Plotino – Tratado 38,41 (VI, 7, 41) — O Ato de Pensar

41. Pues, al parecer, el pensamiento es una especie de auxilio que se otorga a naturalezas que son divinas pero de calidad inferior; estas naturalezas por sí mismas serían ciegas. Ahora bien, nos preguntamos, ¿qué necesidad tiene el ojo de ver si él es ya la luz misma? El ser que utiliza los ojos busca la luz porque, por sí mismo, se ve encerrado entre tinieblas. Si el pensamiento es algo así como una luz, y si la luz no busca la luz, es claro que ese resplandor que no busca la luz no trataría asimismo de pensar ni se añadiría al pensamiento. Porque, ¿qué podría hacerle esta inteligencia, qué podría darle sí ni ella misma se basta para pensar? El Bien no tiene conciencia de sí mismo (pues para nada necesita de este sentimiento); no hay en él dos cosas o incluso más de dos cosas, esto es: la inteligencia, el pensamiento (de ningún modo hemos de confundirlos) y, en tercer lugar, el objeto pensado del que también hay necesidad. Si son lo mismo la inteligencia, el pensamiento y lo inteligible es por haber llegado todos a la unidad luego de haberse borrado unos en otros; y a la vez si eran descomponibles no podían constituir el Bien.

Habrá que dejar a un lado todo lo demás cuando se alcanza esa naturaleza superior que de ningún auxilio tiene necesidad. El añadirle alguna cosa es en realidad disminuirla, ya que esa naturaleza no necesita de nada. Digamos que para nosotros el pensamiento es una cosa hermosa, porque el alma debe poseer la Inteligencia. Y lo es igualmente para la Inteligencia, puesto que el ser y la inteligencia son una misma cosa y es el pensamiento el que le ha hecho ser. Conviene, pues, que la inteligencia esté unida al pensamiento y que, a la vez, se conozca siempre a sí misma; esto es, que sepa lo que es y que inteligencia y pensamiento son una sola cosa. Si sólo fuese una unidad, tendría suficiente con lo que ella es, y para nada necesitaría del conocimiento.

Cuando mentamos el precepto “conócete a ti mismo” nos referimos realmente a los seres que son múltiples y que, por esto mismo, se toman el trabajo de enumerar sus partes para llegar a conocer cuántas son y lo que son; ciertamente, no saben todo lo que debieran saber de sí o incluso no saben nada, pues desconocen cuál es su parte dominante y aquello por lo que son lo que son. Aun suponiendo que el Bien fuese algo para sí, sería en verdad algo grande para pensarse, conocerse y tener conciencia de sí; digamos mejor que no es nada para sí mismo. Nada introduce en si, dado que se basta a sí mismo. Y no es siquiera un bien para sí sino para los demás. Todos los demás seres tienen necesidad de El, pero El, en cambio, no tiene necesidad de sí mismo. Ridículo sería esto, porque supondría una insuficiencia del Bien consigo mismo.

No digamos igualmente que el Bien se contempla a sí mismo, porque entonces de esta contemplación habría de surgir algo en el Bien. Todas estas cosas son cedidas por el Bien a los seres que le siguen, y puede suponerse con fundamento que nada de lo que aparece unido a esos seres, y ni siquiera su esencia, se aparece como presente al Bien. No ha de atribuiírsele, por tanto, el pensamiento, ya que en ese caso también poseería la esencia, y sabido es además que el pensamiento primero y el ser en su sentido propio se dan ambos a la vez. Por ello podría decirse que no hay en el Bien ni razón, ni sensación, ni ciencia, pues no existe nada que pueda atribuírsele como presente.

XLI. La pensée semble n’être qu’un secours accordé aux natures qui, tout en étant divines, ne tiennent cependant pas le premier rang; c’est un œil donné à des aveugles (152). Mais quel besoin l’œil aurait-il de voir l’être s’il était lui-même la lumière? Chercher la lumière est le propre de celui qui en a besoin parce qu’il ne trouve en lui-même que ténèbres (153). Puisque la pensée cherche la lumière, tandis que la lumière ne cherche pas la lumière, la nature première, ne cherchant pas la lumière [puisqu’elle est la lumière même], ne saurait chercher davantage la pensée [puisque c’est la pensée qui cherche la lumière] ; penser ne saurait donc lui convenir. Quelle utilité, quel avantage lui procurerait la pensée, qui elle-même a besoin d’aide pour penser? Le Bien n’a donc pas conscience de lui-même (il n’en a pas besoin) ; il n’est pas dualité, ou plutôt il n’est pas multiple comme la Pensée qui suppose [outre l’Intelligence] un troisième terme, savoir l’Intelligible. Si la Pensée, le Sujet pensant et l’Objet pensé sont absolument identiques, ils ne font plus qu’un et ils sont absolument indiscernables; s’ils sont distincts, ils diffèrent et ne peuvent plus être le Bien. Ainsi, il faut tout mettre de côté quand on songe à cette nature excellente (φύσις ἀρίστη), qui n’a besoin d’aucun secours. Quelle que soit la chose que vous attribuiez à cette nature, vous la diminuez d’autant, puisqu’elle n’a besoin de rien. Pour nous, au contraire, la pensée est une belle chose, parce que notre âme a besoin de l’Intelligence ; elle est également une belle chose pour l’Intelligence, parce que la Pensée est identique à l’Être, et que c’est elle qui a fait exister l’Intelligence.

Il faut donc que l’Intelligence soit unie à la Pensée, qu’elle ait toujours conscience d’elle-même, en sachant que chacun des deux éléments qui la constituent est identique à l’autre, que tous les deux ne font qu’ un. Si elle était seulement unité, elle se suffirait à elle-même et n’aurait plus besoin de rien recevoir. Le précepte : Connais-toi lui-même, ne s’applique qu’aux natures qui, à cause de leur multiplicité, ont besoin de se rendre compte d’elles-mêmes, de savoir le nombre et la qualité des éléments qui les composent, parce qu’elles ne les connaissent pas complètement ou même pas du tout, qu’elles ignorent quelle puissance occupe en elles le premier rang et constitue leur essence (154). Mais s’il y a un principe qui soit un par lui-même, il est trop grand pour se connaître, pour se penser, pour avoir conscience de soi, parce qu’il n’est rien de déterminé même pour lui-même (155). Il ne reçoit rien en lui, il se suffit. Il est donc le Bien non pour lui-même, mais pour les autres natures : celles-ci ont en effet besoin du Bien, mais le Bien n’a pas besoin de lui-même; ce serait ridicule, et il se ferait ainsi défaut à lui-même. Il ne se regarde pas non plus lui-même : car, de ce regard, il y aurait, il naîtrait quelque chose pour lui. Il a laissé toutes ces choses aux êtres inférieurs, et rien de ce qui est en eux ne se trouve en lui : c’est ainsi qu’il n’est pas même essence. Il ne possède donc pas non plus la pensée, puisque la pensée est unie à l’essence, que la Pensée première et suprême existe en même temps que l’Essence. On ne peut donc pas [dit Platon (156) ] exprimer Dieu par la parole, en avoir la perception ni la science, puisqu’on ne peut en affirmer aucun attribut.

THOUGHT IS A HELP FOR SUB-DIVINE NATURES.

41. It would seem that thought was only a help granted to natures which, though divine, nevertheless do not occupy the first rank; it is like an eye given to the blind. But what need would the eye have to see essence, if itself were light? To seek light is the characteristic of him who needs it, because he finds in himself nothing but darkness. Since thought seeks light, while the light does not seek the light, the primary Nature, not seeking the light (since it is light itself), could not any more seek thought (since it is thought that seeks light); thinking could not suit it, therefore. What utility or advantage would thought bring him, inasmuch as thought itself needs aid to think? The Good therefore has not self-consciousness, not having need thereof; it is not doubleness; or rather, it is not double as is thought which implies (besides intelligence) a third term, namely, the intelligible (world). If thought, the thinking subject (the thinker) and the thought object (the thought) be absolutely identical, they form but one, and are absolutely indistinguishable; if they be distinct, they differ, and can no more be the Good. Thus we must put everything aside when we think of this “best Nature,” which stands in need of no assistance. Whatever you may attribute to this Nature, you diminish it by that amount, since it stands in need of nothing. For us, on the contrary, thought is a beautiful thing, because our soul has need of intelligence. It is similarly a beautiful thing for intelligence, because thought is identical with essence, and it is thought that gave existence to intelligence.

THE GOOD IS NOT GOOD FOR ITSELF, BUT ONLY FOR THE NATURES BELOW IT.

Intelligence must therefore fuse with thought, and must always be conscious of itself, knowing that each of the two elements that constitute it is identical with the other, and that both form but a single one. If it were only unity, it would be self-sufficient, and would have no further need of receiving anything. The precept “know thyself” applies only to natures which, because of their multiplicity, need to give an account of themselves, to know the number and the quality of their component elements, because they either do not know them entirely, or even not at all; not knowing what power in them occupies the first rank, and constitutes their being. But if there be a Principle which is one by itself, it is too great to know itself, to think itself, to be self-conscious, because it is nothing determinate for itself. It receives nothing within itself, sufficing itself. It is therefore the Good not for itself, but for other natures; these indeed need the Good, but the Good has no need of itself; it would be ridiculous, and would fail to stand up to itself. Nor does it view itself; for, from this look something would arise, or exist for Him. All such things He left to the inferior natures, and nothing that exists in them is found in Him; thus (the Good) is not even “being.” Nor does (the Good) possess thought, since thought is united to being, and as primary and supreme thought coexisted with essence. Therefore, one can not (as says Plato), express (the divinity) by speech, nor have perception nor science of Him, since no attribute can be predicated of Him.

41. Intellection seems to have been given as an aid to the diviner but weaker beings, an eye to the blind. But the eye itself need not see Being since it is itself the light; what must take the light through the eye needs the light because of its darkness. If, then, intellection is the light and light does not need the light, surely that brilliance (The First) which does not need light can have no need of intellection, will not add this to its nature.

What could it do with intellection? What could even intellection need and add to itself for the purpose of its act? It has no self-awareness; there is no need. It is no duality but, rather, a manifold, consisting of itself, its intellective act, distinct from itself, and the inevitable third, the object of intellection. No doubt since knower, knowing, and known, are identical, all merges into a unity: but the distinction has existed and, once more, such a unity cannot be the First; we must put away all otherness from the Supreme which can need no such support; anything we add is so much lessening of what lacks nothing.

To us intellection is a boon since the soul needs it; to the Intellectual-Principle it is appropriate as being one thing with the very essence of the principle constituted by the intellectual Act so that principle and act coincide in a continuous self-consciousness carrying the assurance of identity, of the unity of the two. But pure unity must be independent, in need of no such assurance.

“Know yourself” is a precept for those who, being manifold, have the task of appraising themselves so as to become aware of the number and nature of their constituents, some or all of which they ignore as they ignore their very principle and their manner of being. The First on the contrary if it have content must exist in a way too great to have any knowledge, intellection, perception of it. To itself it is nothing; accepting nothing, self-sufficing, it is not even a good to itself: to others it is good for they have need of it; but it could not lack itself: it would be absurd to suppose The Good standing in need of goodness.

It does not see itself: seeing aims at acquisition: all this it abandons to the subsequent: in fact nothing found elsewhere can be There; even Being cannot be There. Nor therefore has it intellection which is a thing of the lower sphere where the first intellection, the only true, is identical with Being. Reason, perception, intelligence, none of these can have place in that Principle in which no presence can be affirmed.