Plotino – Tratado 41,1 (IV, 6, 1) — Sensação, Memória e Visão

1. No podrá decirse de las sensaciones que son huellas o improntas que se producen en el alma. Ni tampoco deberá afirmarse de los recuerdos que son de modo absoluto retenciones de conocimientos y de sensaciones, que se conservan en el alma por la persistencia de las improntas. Pues es evidente que las improntas no existen. Ambas tesis son una misma y sola cosa: tanto la que admite que las improntas se producen en el alma como la que habla de la persistencia de estas improntas. De tal modo que si se rechaza uno de los dos puntos, también se rechaza el otro. Por consiguiente, si nosotros repudiamos ambos, hemos de investigar necesariamente cómo se producen la sensación y el recuerdo, porque, a nuestro entender, no se produce en el alma impronta alguna del objeto sensible, que modele en ella su forma, ni se debe tampoco el recuerdo a la persistencia de esta impronta. Veamos lo que acontece en el caso de la sensación más clara, y encontraremos, tal vez, lo que buscamos transfiriendo nuestros resultados a las demás sensaciones.

Está absolutamente claro que cuando percibimos un objeto por la vista lanzamos hacia él nuestra mirada, sin que el objeto cambie para nada de lugar. El alma ve, sin duda alguna, lo que se encuentra fuera de ella, sin que deba ser modelada, a nuestro parecer, por el objeto mismo, al modo como lo haría un sello sobre la cera. Porque es evidente que el alma no tendría que mirar fuera de ella, si tuviese en sí misma la forma del objeto que ve. En este caso, miraría tan sólo a la impronta introducida en ella. Por otra parte, el alma asigna una distancia al objeto que ve y da razón de esta distancia; ¿cómo, pues, podría ver, separado y alejado de ella, algo que está precisamente en ella? Si puede hablarnos de la magnitud de un objeto y decirnos, incluso, cuán grande es el cielo, ¿cómo lo juzgaríamos posible si la impronta que existe en el alma no alcanza nunca a igualarse con el objeto? Una de las mayores objeciones sería todavía ésta: si nosotros aprehendemos únicamente las improntas de los objetos que vemos, nunca llegaremos a ver los objetos mismos, sino tan sólo las imágenes o las sombras de ellos. De tal modo que una cosa son los objetos y otra muy distinta lo que nosotros vemos.

Pero si, además, y como se dice, no es posible ver un objeto aplicado a la pupila, sino que, por el contrario, es necesario alejarlo para poder verlo, tanto más debemos aplicar esto al alma; porque si introducimos en ella la impronta del objeto visible, el alma misma no podrá ver nunca el objeto que en ella se imprime. Pues para ver han de darse necesariamente estas dos cosas: por una parte, alguien que ve, y por otra, algo que es visto. Si, por tanto, ambas cosas han de ser distintas, lo que es visto no podrá permanecer en el mismo lugar que lo que ve, ni, por supuesto, podrá darse dentro de él. Consiguientemente, la visión, si ha de ser considerada como tal, no tendrá como objeto algo que esté situado en el alma, sino algo que esté situado fuera de ella.

I. Si nous admettons que les sensations ne sont pas des images imprimées à l’âme et semblables à l’empreinte d’un cachet (τυπώσεις, ἐνφραγίσεις) ¹ nous dirons aussi, pour être conséquents avec nous-mêmes, que les souvenirs ne sont pas des notions ni des sensations conservées dans l’âme par la permanence de l’empreinte, puisque, selon nous, l’âme n’a point reçu d’empreinte dans l’origine. Ainsi, les deux questions n’en font qu’une : ou il faut admettre que la sensation consiste dans une image imprimée à l’âme, et le souvenir dans sa conservation ; ou, si l’on rejette l’une de ces deux assertions, il faut également rejeter l’autre. Puisque nous les regardons toutes deux comme fausses, nous avons à chercher comment s’opèrent les deux faits : car nous affirmons que la sensation n’est pas l’impression d’une image, ni le souvenir la permanence de cette image.

Si nous examinons d’abord le sens le plus pénétrant ², en transportant par induction les mêmes lois aux autres sens, nous trouverons la solution de la question.

En général, quand nous sentons par la vue, nous apercevons l’objet visible et nous l’atteignons par la vue dans l’endroit où il est placé devant nos yeux, comme si la perception s’opérait dans cet endroit même et que l’âme vît hors d’elle. Ce fait a lieu, je pense, sans qu’aucune image se soit produite ni se produise hors de l’âme, sans que celle-ci reçoive aucune empreinte semblable à celle qu’un cachet donne à la cire. En effet, l’âme n’aurait pas besoin de regarder hors d’elle si elle possédait déjà en elle-même l’image de l’objet visible, si elle voyait par cela seul qu’elle possède l’image (τύπος). On calcule à quel intervalle est placé l’objet, à quelle distance il est aperçu : c’est que l’âme n’a pas en elle-même l’image de l’objet; sinon, comme cet objet ne serait pas éloigné d’elle, l’âme ne le verrait pas placé à une grande distance. De plus, elle ne pourrait par l’image qu’elle recevrait juger de la grandeur de l’objet, déterminer même s’il a une grandeur : que cet objet soit le ciel, par exemple ; évidemment, l’image que l’âme en aurait ne saurait être aussi grande. Enfin, et c’est la plus forte objection qu’on puisse faire à cette doctrine, si nous percevions seulement les images des objets que nous voyons, au lieu de voir ces objets mêmes, nous ne verrions que leurs traces et leurs ombres (ἐνδάλματα, σκιαί). Alors, les réalités seraient autres que les choses que nous voyons. Enfin, si l’on dit avec raison que nous ne pouvons discerner un objet placé sur notre pupille, tandis que nous le voyons s’il est éloigné, cette assertion s’applique à l’âme avec plus de vérité encore. Si nous plaçons en elle l’image de l’objet visible, elle ne verra pas l’objet qui lui donne cette image. Il faut en effet qu’il y ait deux choses, l’objet qui est vu et le sujet qui voit: par conséquent, le sujet qui voit l’objet visible doit en être distinct et le voir placé ailleurs qu’en lui-même. Ainsi, l’acte de la vision a pour condition, non que l’image de l’objet soit placée dans l’âme, mais plutôt qu’elle n’y soit pas placée.

STOIC DOCTRINES OF SENSATIONS AND MEMORIES HANG TOGETHER.

If we deny that sensations are images impressed on the soul, similar to the impression of a seal, we shall also, for the sake of consistency, have to deny that memories are notions or sensations preserved in the soul by the permanence of the impression, inasmuch as, according to our opinion, the soul did not originally receive any impression. The two questions, therefore, hang together. Either we shall have to insist that sensation consists in an image impressed on the soul, and memory, in its preservation; or, if either one of these opinions be rejected, the other will have to be rejected also. However, since we regard both of them as false, we shall have to consider the true” operation of both sensation and memory; for we declare that sensation is as little the impression of an image as memory is its permanence. The true solution of the question, on the contrary, will be disclosed by an examination of the most penetrating sense, and then by induction transferring the same laws to the other senses.

A. OF SENSATION.

THE SENSE OF SIGHT DOES NOT POSSESS THE IMAGE SEEN WITHIN ITSELF.

In general the sensation of sight consists of perception of the visible object, and by sight we attain it in the place where the object is placed before our eyes, as if the perception operated in that very place, and as if the soul saw outside of herself. This occurs, I think, without any image being produced nor producing itself outside of the soul, without the soul receiving any impression similar to that imparted by the seal to the wax. Indeed, if the soul already in herself possessed the image of the visible object, the mere possession of this image (or type) would free her from the necessity of looking outside of herself. The calculation of the distance of the object’s location, and visibility proves that the soul does not within herself contain the image of the object. In this case, as the object would not be distant from her, the soul would not see it as located at a distance. Besides, from the image she would receive from within herself, the soul could not judge of the size of the object, or even determine whether it possessed any magnitude at all. For instance, taking as an example the sky, the image which the soul would develop of it would not be so great (as it is, when the soul is surprised at the sky’s extent). Besides, there is a further objection, which is the most important of all. If we perceive only the images of the objects we see, instead of seeing the objects themselves, we would see only their appearances or adumbrations. Then the realities would differ from the things that we see. The true observation that we cannot discern an object placed upon the pupil, though we can see it at some little distance, applies with greater cogency to the soul. If the image of the visible object be located within her, she will not see the object that yields her this image. We have to distinguish two things, the object seen, and the seeing subject; consequently, the subject that sees the visible object must be distinct from it, and see it as located elsewhere than within itself. The primary condition of the act of vision therefore is, not that the image of the object be located in the soul, but that it be located outside of the soul.

1. Perceptions are no imprints, we have said, are not to be thought of as seal-impressions on soul or mind: accepting this statement, there is one theory of memory which must be definitely rejected.

Memory is not to be explained as the retaining of information in virtue of the lingering of an impression which in fact was never made; the two things stand or fall together; either an impression is made upon the mind and lingers when there is remembrance, or, denying the impression, we cannot hold that memory is its lingering. Since we reject equally the impression and the retention we are obliged to seek for another explanation of perception and memory, one excluding the notions that the sensible object striking upon soul or mind makes a mark upon it, and that the retention of this mark is memory.

If we study what occurs in the case of the most vivid form of perception, we can transfer our results to the other cases, and so solve our problem.

In any perception we attain by sight, the object is grasped there where it lies in the direct line of vision; it is there that we attack it; there, then, the perception is formed; the mind looks outward; this is ample proof that it has taken and takes no inner imprint, and does not see in virtue of some mark made upon it like that of the ring on the wax; it need not look outward at all if, even as it looked, it already held the image of the object, seeing by virtue of an impression made upon itself. It includes with the object the interval, for it tells at what distance the vision takes place: how could it see as outlying an impression within itself, separated by no interval from itself? Then, the point of magnitude: how could the mind, on this hypothesis, define the external size of the object or perceive that it has any – the magnitude of the sky, for instance, whose stamped imprint would be too vast for it to contain? And, most convincing of all, if to see is to accept imprints of the objects of our vision, we can never see these objects themselves; we see only vestiges they leave within us, shadows: the things themselves would be very different from our vision of them. And, for a conclusive consideration, we cannot see if the living object is in contact with the eye, we must look from a certain distance; this must be more applicable to the mind; supposing the mind to be stamped with an imprint of the object, it could not grasp as an object of vision what is stamped upon itself. For vision demands a duality, of seen and seeing: the seeing agent must be distinct and act upon an impression outside it, not upon one occupying the same point with it: sight can deal only with an object not inset but outlying.