Plotino – Tratado 42,30 (VI, 1, 30) — Categorias Estoicas: A maneira de ser. A relação.

Igal

30 Por otra parte, es absurdo tal vez colocar los estados en el género «estados» como términos de tercer orden, o cualquiera que sea el orden que ocupan, puesto que todas las cosas no son sino estados inherentes a la materia. Pero dirán que hay diferencia entre estados y estados: la materia en este o aquel estado está en un estado distinto de los incluidos en el género «estados»; y añadirán que las cualidades son estados inherentes a la materia, mientras que los estados individuales son inherentes a la cualidad. Pero como las cualidades mismas no son sino la materia en cierto estado, se encontrarán de nuevo con que los estados retornan a la materia y son inherentes a la materia.

Además, habiendo tanta variedad en los estados, ¿cómo puede el estado ser un solo género? ¿Cómo reducir a un género la longitud de tres codos y la blancura, si aquélla es cuantidad y ésta cualidad? ¿Cómo reducir a un género el «cuando» y el «donde»? Y, en general, ¿cómo pueden ser estados el «ayer» y «el año pasado», «en el Liceo» y «en la Academia»? Y el tiempo ¿cómo puede, en absoluto, ser estado? No puede serlo ni el tiempo ni las cosas que están en el tiempo mismo, ni las cosas que están en el lugar ni el lugar. Y el actuar ¿cómo puede ser estado? Porque tampoco el agente está en cierto estado, sino que más bien actúa de un modo o de otro, o, en general, no actúa de un modo u otro, sino que actúa sin más. Y el paciente no está en cierto estado, sino que más bien padece de un modo u otro, o, en general, padece sin más. Tal vez el estado no encaje más que en la «posición» y en el «tener», pero en el «tener» lo que encaja no es «tiene tal estado», sino «tiene».

Respecto a la relación, si no la colocaran bajo el mismo género que a los otros, podríamos investigar ulteriormente si confieren o no alguna realidad a las tales relaciones, dado que a menudo se la niegan. Además, es absurdo juntar en el mismo género que las cosas anteriores una cosa que se sobreañade, dentro del mismo género, a las cosas ya existentes. Porque el uno y el dos deben existir antes, para que puedan existir la mitad y el doble.

Acerca de cuantos filósofos concibieron de otro modo los seres o los principios de los seres, como ilimitados o como limitados, como cuerpos o como incorpóreos o ambas cosas, es posible examinar cada tesis por separado, recurriendo aun a los argumentos aducidos por los antiguos contra estas teorías.

Bouillet

XXX. [Mode.] Il est absurde d’assigner le troisième rang aux modes, de leur donner même une place quelconque: car tous les modes se rapportent à la matière. — Mais, diront les Stoïciens, il y a de la différence entre les modes : les diverses modifications que subit la matière ne sont pas la même chose que les modes ; les qualités sont sans doute des modes de la matière, mais les modes proprement dits se rapportent aux qualités (123). — Puisque les qualités ne sont que des modes de la matière, les modes proprement dits dont nous parlent les Stoïciens reviennent eux-mêmes à la matière et s’y rapportent nécessairement. Comment d’ailleurs les modes peuvent-ils former un genre, puisqu’il y a entre eux de nombreuses différences? Comment ramener à une unité générique la longueur de trois coudées et la blancheur, puisque l’une est une quantité et l’autre une qualité? Comment y ramener encore le temps et le lieu? Comment enfin regarder comme des modes hier et jadis, dans le Lycée et dans l’Académie? Comment le temps est-il un mode? Ni le temps, ni les choses qui sont dans le temps, ni le lieu, ni les choses qui sont dans le lieu ne sauraient être des modes. Comment agir est-il aussi un mode, puisque celui qui agit n’est pas en lui-même un mode, mais agit plutôt dans un certain mode, ou même agit simplement? Celui qui pâtit n’est pas davantage un mode : il pâtit plutôt dans un certain mode, ou plus simplement il pâtit de telle manière. Le mode convient plutôt à la situation et à la possession [des Péripatéticiens] ; et encore, pour la possession, on ne possède pas dans tel ou tel mode, on possède purement et simplement.

[Relation.] Si les Stoïciens ne ramenaient à un genre commun les relations aussi bien que les autres choses dont nous avons déjà parlé, il y aurait lieu d’examiner s’ils attribuent une réalité substantielle à ces manières d’être : car souvent ils ne leur en donnent aucune. Que dire enfin de ce qu’ils confondent dans un même genre les choses nouvelles et celles qui sont antérieures? C’est là évidemment une absurdité : car il faut qu’un et deux existent avant la moitié et le double.

Quant aux philosophes qui ont professé d’autres opinions sur les êtres et les principes, qu’ils regardent les êtres comme finis ou infinis, corporels ou incorporels, ou bien corporels et incorporels à la fois, nous examinerons chacune de ces opinions séparément, en empruntant aux anciens ce qu’ils ont dit contre elles.

Guthrie

3. MODALITY.

MODALITY SHOULD NOT OCCUPY EVEN THE THIRD RANK OF EXISTENCE.

30. It is absurd to assign the third rank to modalities, and even assign to them any place whatever; for all modalities refer to matter. It may however be objected to this that there are differences between the modalities; the various modifications that matter undergoes are not the same thing as the modalities; the qualities are doubtless modalities of matter, but the modalities, in the strict sense of the word, refer to qualities. (The answer to this is that) since the qualities are only modalities of matter, the technical modalities mentioned by the (Stoics) themselves reduce to matter, and necessarily relate thereto. In view of the many differences obtaining between them, how otherwise could modalities form a category? How could one reduce to a single classification the length of three feet, and whiteness—since one is a quantity, and the other a quality? How could time and place be reduced thereto? Besides, how would it be possible to consider as modalities such expressions as “yesterday,” “formerly,” “in the Lyceum,” and, “in the Academy”? How could time be explained as a modality? Neither time, nor things which are in time, nor place, nor the things which are in place, could be modalities. How is “to act” a modality, since he who acts is not himself a modality, but rather acts within some modality, or even, acts simply? Nor is he who undergoes an experience any more of a modality; he experiences something rather in a modality, or rather, he undergoes some experience in such a manner. Modality rather suits the (Aristotelian) categories of situation and possession; and as to possession, no man even possesses “in such or such a modality,” but possesses purely and simply.

4. RELATION; THE STOICS CONFUSE THE NEW WITH THE ANTERIOR.

31. If the Stoics did not, along with the other discussed categories, reduce relation to a common kind, there might be good grounds to examine whether they attributed substantial (or, hypostatic) reality to these manners of “being”; for often, they do not attribute to them any. But what is to be said of their confusing things new and anterior in one same classification? This is evidently an absurdity; for surely one and two must exist before the half or the double.

As to the philosophers (Plato, for instance), who have taught other opinions about essences and their principles, considered as finite or infinite, corporeal or incorporeal, or both simultaneously corporeal or incorporeal, we will examine each of these opinions separately, considering also the historic objections of the ancient (philosophers).

MacKenna

30. With regard to States:

It may seem strange that States should be set up as a third class – or whatever class it is – since all States are referable to Matter. We shall be told that there is a difference among States, and that a State as in Matter has definite characteristics distinguishing it from all other States and further that, whereas Qualities are States of Matter, States properly so-called belong to Qualities. But if Qualities are nothing but States of Matter, States [in the strict sense of the term] are ultimately reducible to Matter, and under Matter they must be classed.

Further, how can States constitute a single genus, when there is such manifold diversity among them? How can we group together three yards long” and “white” – Quantity and Quality respectively? Or again Time and Place? How can “yesterday,” “last year,” “in the Lyceum,” “in the Academy,” be States at all? How can Time be in any sense a State? Neither is Time a State nor the events in Time, neither the objects in Space nor Space itself.

And how can Action be a State? One acting is not in a state of being but in a state of Action, or rather in Action simply: no state is involved. Similarly, what is predicated of the patient is not a state of being but a state of Passion, or strictly, Passion unqualified by state.

But it would seem that State was the right category at least for cases of Situation and Possession: yet Possession does not imply possession of some particular state, but is Possession absolute.

As for the Relative State, if the theory does not include it in the same genus as the other States, another question arises: we must enquire whether any actuality is attributed to this particular type of relation, for to many types actuality is denied.

It is, moreover, absurd that an entity which depends upon the prior existence of other entities should be classed in the same genus with those priors: one and two must, clearly, exist, before half and double can.

The various speculations on the subject of the Existents and the principles of the Existents, whether they have entailed an infinite or a finite number, bodily or bodiless, or even supposed the Composite to be the Authentic Existent, may well be considered separately with the help of the criticisms made by the ancients upon them.