Plotino – Tratado 51,1 (I, 8, 1) — Questões sobre o mal

1 Los que investigan de dónde provienen los males, sea que sobrevengan a los seres, sea que conciernan a una clase de seres, comenzarían su investigación adecuadamente si la basaran en el estudio previo de qué es el mal y cuál la naturaleza del mal. Porque de ese modo se conocería también de dónde proviene, dónde reside y a quién sobreviene, y, en general, se llegaría a un acuerdo sobre si existe en la realidad de las cosas. Pero, como el conocimiento de cada cosa se realiza por semejanza, surgiría un problema: ¿con cuál de las facultades que hay en nosotros podemos conocer la naturaleza del mal? Porque, como la inteligencia y el alma son formas, las formas constituirán también el objeto de su conocimiento y las formas serán el objeto de su deseo. Ahora bien, ¿cómo puede uno imaginarse el mal como forma, si es por ausencia de todo bien por lo que se vislumbra el mal? Si se responde que, porque la ciencia de los contrarios es la misma y porque el mal es contrario al bien, la ciencia del bien será la misma que la del mal, entonces; a los que se dispongan a conocer el mal, les será preciso penetrar en el conocimiento del bien, puesto que las cosas mejores anteceden a las peores y son formas, mientras que las peores no lo son, sino más bien privación. Queda, con todo, otro problema: ¿en qué sentido el bien es contrario al mal? A no ser que lo sea en el sentido de que el bien es un principio y el mal un final, o en el de que el bien es a modo de forma y el mal a modo de privación. Pero sobre esto volveremos más adelante.

[1] Quand on cherche quelle est l’origine des maux que peuvent éprouver soit tous les êtres en général, soit une classe d’êtres en particulier, il est raisonnable de commencer par dire ce qu’est le Mal, par déterminer sa nature : c’est le moyen de connaître d’où il vient, où il réside, à qui il peut arriver, de constater en général s’il est quelque chose de réel. Mais quelle est celle de nos facultés qui peut nous faire connaître la nature du Mal? Cette question n’est pas facile à résoudre, parce qu’il doit y avoir analogie entre le sujet qui connaît et l’objet qui est connu. L’intelligence et l’âme peuvent connaître les formes [essences] et aspirer à elles dans leurs désirs, parce qu’elles sont des formes elles-mêmes. Mais on ne saurait se représenter comme une forme le Mal, qui consiste dans l’absence de tout bien. Cependant, comme il ne peut y avoir pour les contraires qu’une seule et même science, et que le Mal est le contraire du Bien, il en résulte que quand on connaît le Bien, on connaît également le Mal, et que, pour déterminer la nature du Mal, il faut d’abord déterminer celle du Bien car les choses qui sont supérieures doivent précéder les inférieures, parce que les unes sont des formes et que les autres n’en sont pas, qu’elles en sont plutôt la privation. Il faut aussi chercher en quel sens le Mal est le contraire du Bien: si c’est en ce sens que l’un est le Premier, et l’autre le Dernier; l’un, la forme, et l’autre, la privation de la forme. Mais nous en parlerons plus loin.

QUESTIONS TO BE DISCUSSED.

1. Studying the origin of evils that might affect all beings in general, or some one class in particular, it is reasonable to begin by defining evil, from a consideration of its nature. That would be the best way to discover whence it arises, where it resides, to whom it may happen, and in general to decide if it be something real. Which one of our faculties then can inform us of the nature of evil? This question is not easy to solve, because there must be an analogy between the knower and the known. The Intelligence and the Soul may indeed cognize forms and fix their desires on them, because they themselves are forms; but evil, which consists in the absence of all goods, could not be described as a form. But inasmuch as there can be but one single science, to embrace even contraries, and as the evil is the contrary of the good, knowledge of the good implies that of evil. Therefore, to determine the nature of evil, we shall first have to determine that of good, for the higher things must precede the lower, as some are forms and others are not, being rather a privation of the good. Just in what sense evil is the contrary of the good must also be determined; as for instance, if the One be the first, and matter the last; or whether the One be form, and matter be its absence. Of this further.

1. Those enquiring whence Evil enters into beings, or rather into a certain order of beings, would be making the best beginning if they established, first of all, what precisely Evil is, what constitutes its Nature. At once we should know whence it comes, where it has its native seat and where it is present merely as an accident; and there would be no further question as to whether it has Authentic-Existence.

But a difficulty arises. By what faculty in us could we possibly know Evil?

All knowing comes by likeness. The Intellectual-Principle and the Soul, being Ideal-Forms, would know Ideal-Forms and would have a natural tendency towards them; but who could imagine Evil to be an Ideal-Form, seeing that it manifests itself as the very absence of Good?

If the solution is that the one act of knowing covers contraries, and that as Evil is the contrary to Good the one act would grasp Good and Evil together, then to know Evil there must be first a clear perception and understanding of Good, since the nobler existences precede the baser and are Ideal-Forms while the less good hold no such standing, are nearer to Non-Being.

No doubt there is a question in what precise way Good is contrary to Evil – whether it is as First-Principle to last of things or as Ideal-Form to utter Lack: but this subject we postpone.