República III 403c-4112b — Educação do corpo

—Después de la música, formaremos a nuestros jóvenes en la gimnasia.

—¿Cómo no?

—Es preciso que se consagren a ella seriamente desde muy temprano y por toda la vida. He aquí mi pensamiento sobre este punto; mira si es también el tuyo. No es, a mi parecer, el cuerpo, por bien constituido que esté, el que por su propia virtud hace al alma buena; por el contrario, el alma, cuando es buena, es la que da al cuerpo, por su propia virtud, toda la perfección de que es susceptible; ¿qué te parece?

—Soy de tu dictamen —respondió.

—Si después de haber cultivado el alma con el mayor esmero, le encargamos que forme el cuerpo, contentados con indicarle de qué manera general para no extenderlo demasiado, ¿no obraremos bien?

—Sin duda.

—Ya dijimos que habían de renunciar a la embriaguez, porque a nadie conviene menos embriagarse y no saber dónde se encuentra que al que está encargado de guardar la república.

—En efecto, sería ridículo que un guarda tuviese necesidad de ser guardado —apuntó.

—En cuanto al alimento, ¿no han de ser nuestros hombres atletas destinados al más fuerte de todos los combates?

—Sí.

—¿Les convendría el régimen de los atletas ordinarios?

—Quizá.

—Este régimen, sin embargo —objeté—, concede demasiado al sueño y hace depender la salud de los menores accidentes. ¿No ves que los atletas pasan la vida durmiendo, y que, por poco que se separen del régimen que se les prescribe, contraen peligrosas enfermedades?

—Lo tengo observado.

—Necesitamos, pues —dije—, un régimen de vida más flexible para los atletas guerreros, que deben estar, como los perros, siempre alerta, verlo todo, oírlo todo, mudando sin cesar en campaña el alimento y la bebida, sufrir el frío y el calor y, por consiguiente, tener un cuerpo a prueba de todas las fatigas.

—Pienso como tú.

—La mejor gimnasia, ¿no será, pues, hermana de esa música de que hablamos hace un momento?

—¿Cómo quieres decir?

—Entiendo una gimnasia sencilla, moderada, tal como debe ser para los guerreros.

—¿Y en qué consiste?

—En Homero lo puedes aprender. Sabes que en la mesa de sus héroes nunca se sirvieron pescados aunque estuviesen acampados en el Helesponto, ni carne guisada, sino sólo asada, alimento cómodo para las gentes de guerra, a quienes les es más fácil en todas partes hacer fuego que llevar consigo útiles de cocina.

—Mucho más.

—Tampoco recuerdo que Homero haga mención jamás de golosinas; los atletas mismos, ¿no saben que es preciso abstenerse de ellas, si quieren estar en buenas condiciones?

—Lo saben, y efectivamente se abstienen de ellas —asintió.

—Si este género de vida te agrada, no aprobarás —creo— los festines de Siracusa, ni esa variedad de guisados tan de moda en Sicilia.

—No, según creo.

—También censurarás que tengan una joven amiga corintia gentes que quieren gozar de una salud robusta.

—Por supuesto que lo censuro.

—¿Llevarás también a mal las golosinas tan estimadas de la pastelería ática?

—Por fuerza.

—Puede entonces decirse con razón, creo, que ese género de vida y de manjares es respecto a la gimnasia lo que es para la música una melodía y un canto en que entran todos los tonos y todos los ritmos.

—Pues ¿cómo no?

—¿No vimos que allí la variedad producía licencia y aquí engendra enfermedad? En la música, la sencillez hace, en cambio, al alma continente; en la gimnasia, hace al cuerpo sano.

—Es muy cierto —dijo.

—Pero en un Estado donde reinan la licencia y la enfermedad no tardarán en hacerse necesarios los tribunales y los hospitales. Y la jurisprudencia y la medicina se verán bien pronto honradas, cuando un gran número de ciudadanos bien nacidos las cultiven con ardor.

—¿Cómo no ha de ser así?

—¿Hay en un Estado señal más segura de una mala y viciosa educación que la necesidad de médicos y de jueces hábiles no sólo para los artesanos y pueblo bajo, sino también para los que se precian de haber sido educados como hombres libres? ¿No es cosa vergonzosa y una prueba insigne de ignorancia el verse forzado a acudir a una justicia extraña por no ser uno mismo justo, y el convertir a los demás en dueños y jueces de su derecho?

—Nada más vergonzoso —convino.

—¿No lo es aún mucho más —seguí— no sólo pasar casi toda la vida litigando ante los tribunales, sino también, dando muestras de bajeza de sentimientos, jactarse de ello y hacer alarde de ser injusto, como si fuera bueno saber todas las trampas curiales y giros tortuosos, acudir a toda clase de subterfugios y escapar doblándose como el mimbre a fin de evitar el castigo, aun en asuntos intrascendentes. Y todo esto se hace porque no se calcula que es infinitamente mejor y más decoroso conducirse de manera que no haya necesidad de acudir a un juez soñoliento?

—Sí, eso aún es más vergonzoso —afirmó.

—¿Y lo será menos el acudir sin cesar al médico —proseguí—, no en caso de heridas o de cualquier enfermedad producida por la estación, sino por tener el cuerpo lleno de humores y de vapores, como los pantanos, a causa de esa vida muelle que hemos descrito, obligando a los ingeniosos Asclepíadas[41] a inventar para tales enfermedades las palabras nuevas de «flatulencia» y «catarro»?

—Es cierto —dijo— que estas palabras son nuevas y estrambóticas.

—Y desconocidas, en mi opinión —dije yo—, en tiempo de Asclepio. Lo que me obliga a pensar así es que sus dos hijos[42], que se encontraron en el sitio de Troya y que se hallaron presentes cuando una mujer dio a Eurípilo, que estaba herido[43], una bebida hecha de vino de Pramno, de harina y de queso, cosas todas a propósito para engendrar inflamaciones, no reprendieron ni a esta mujer ni a Patroclo, que curó la herida.

—Sin embargo, era una bebida bien extraña, dado el estado del hombre —comentó.

—Juzgarás de otra manera —repliqué—, si reflexionas que antes de Heródico los Asclepíadas no conocían este método tan de moda hoy día, que consiste en conducir «pedagógicamente» las enfermedades. Heródico había sido maestro de gimnasia; cuando se encontró valetudinario, hizo una mezcla de la medicina y la gimnasia, de que se sirvió primero para atormentarse a sí mismo, y después para atormentar a muchos más.

—¿Cómo? —inquirió.

—Procurándose una muerte lenta —respondí—; como su enfermedad era mortal y no podía curarla enteramente, se obstinó en seguirla paso a paso, despreciando todo lo demás, para consagrar a ella toda su atención, y siempre estaba devorado por la inquietud, a poco que se separara de su régimen; de suerte que, a fuerza de arte y de cuidado, llegó hasta la vejez, arrastrando una vida moribunda.

—Su arte le prestó un gran servicio… —observó.

—Lo merecía bien —dije— por no haber sabido que no fue por ignorancia ni por falta de experiencia el no haber transmitido Asclepio a sus discípulos este medio de tratar las enfermedades, sino porque sabía que en todo Estado bien ordenado cada cual tiene una ocupación que es necesario que desempeñe; y que nadie debe pasar la vida enfermo y haciéndose cuidar como tal. Vemos lo ridículo de este uso en los artesanos, pero tratándose de los ricos, que se tienen por dichosos, no nos apercibimos de ello.

—¿Cómo es eso? —preguntó.

—Que caiga enfermo un carpintero, y verás cómo pide al médico que le dé un vomitivo o un purgante o, si es necesario, recurra al hierro o el fuego. Pero si le prescribe un largo tratamiento, a base de cubrirse con un gorrito de lana la cabeza y lo demás que se estila, dirá bien pronto que no tiene tiempo para estar malo y que le tiene más cuenta morir que renunciar a su trabajo para ocuparse de su mal. En seguida despedirá al médico y volverá a su método ordinario de vida, con lo que o bien recobrará la salud viviendo para su trabajo, o si el cuerpo no puede resistir la enfermedad, vendrá la muerte en su auxilio y quedará libre de preocupaciones.

—En efecto —dijo— ese modo de tratar las enfermedades parece convenir a esa clase de gentes.

—¿Y acaso —dije yo— no es porque tienen un oficio, y que sin trabajar no pueden vivir?

—Claro —dijo.

—En cambio, el rico, según se dice, no tiene ninguna clase de tarea a la que no pueda renunciar sin renunciar a la vida.

—Eso es lo que se dice, al menos.

—¿Has oído, pues, lo que dice Focílides?:

Es preciso cultivar la virtud cuando se tiene con qué vivir[44].

—Creo que así debe hacerse, aun antes de tener con qué vivir.

—No le discutamos a Focílides —dije— la verdad de esta máxima; pero investiguemos nosotros mismos si el rico debe practicar la virtud, de modo que le sea imposible vivir cuando no la practique, o si la manía de atender a la enfermedad, que impide al carpintero y a otros artesanos atender sus oficios, impide igualmente al rico cumplir con la exhortación de Focílides.

—Sí, ¡por Zeus!, se lo impide —exclamó—. Y hasta puede que nada haya que ponga a este fin más obstáculos que este excesivo cuidado del cuerpo, que va más allá de las reglas de la gimnástica, pues este cuidado excesivo es verdaderamente una rémora, tanto en el manejo de las cosas domésticas como en las militares y en el desempeño de cargos sedentarios en la ciudad.

—Pero lo peor es que es incompatible con el estudio de cualquier disciplina, con la meditación y con la reflexión. Pues tememos sin cesar los dolores de cabeza y los desvanecimientos, que se imputan a la filosofía, de modo que, dondequiera que este cuidado del cuerpo se dé, será un impedimento para ejercitarse en la virtud y distinguirse en ella, porque hace que uno se crea enfermo y que no se preocupe sino del mal estado de su salud.

—Es natural que suceda —dijo.

—Digámoslo de una vez; éstas son las razones que obligaron a Asclepio a no prescribir tratamiento alguno, como no fuese para los que, dotados de buena complexión y observando una vida frugal, se veían acometidos de alguna enfermedad pasajera, limitando sus remedios a bebidas e incisiones, y sin alterar nada el método ordinario de vida del paciente, para que la república no recibiese ningún daño. Respecto a los cuerpos radicalmente enfermizos, no creyó conveniente alargarles la vida y los sufrimientos por medio de un régimen constante de infusiones y evacuaciones bien dispuestas, ni ponerles tampoco en el caso de tener descendientes que se les pareciesen. Creyó, en fin, que no deben curarse aquellos que por su mala constitución no pueden aspirar al término ordinario de la vida marcado por la naturaleza, porque esto no es conveniente ni para ellos ni para el Estado.

—Tú conviertes a Asclepio en un gran político —dijo.

—Es claro que lo era —dije—, y sus hijos son una prueba de ello. ¿No ves que, además de portarse con bravura en el sitio de Troya, siguieron en el ejercicio de su arte las reglas que acabo de decir? ¿No recuerdas que cuando Menelao fue herido con una flecha por Pándaro, se contentaron

Con exprimir la sangre de la llaga,

y aplicar a ella remedios calmantes[45].

sin prescribir, ni a él, ni a Eurípilo lo que habían de comer y beber después? Sabían que para curar a hombres que antes de sus heridas eran sobrios y de buen temperamento, bastaban remedios sencillos, aun cuando en aquel mismo acto hubiesen tomado el brebaje de que hablamos antes. En cuanto a los que están sujetos a las enfermedades y a la intemperancia, no creyeron que estaba en su interés ni en el interés público el prolongarles la vida, ni que la medicina estuviera hecha para ellos; ni tampoco que se debiera asistirles aunque fuesen más ricos que lo era Midas.

—¡Dices cosas maravillosas de los hijos de Asclepio! —exclamó.

—Nada digo que no sea exacto —dije—; sin embargo, los poetas trágicos y Píndaro no son de nuestro dictamen. Dicen que Asclepio era hijo de Apolo, y además que se comprometió a precio de oro a curar a un hombre rico atacado de una enfermedad mortal, y que por esta razón fue herido del rayo[46]. Nosotros, según lo que sentamos arriba, no daremos crédito a las dos partes de esta historia. Si Asclepio era hijo de un dios, no pudo cegarle la codicia; y si le cegó, no era ya hijo de un dios.

—Tienes razón, Sócrates —dijo—, pero respóndeme a esto: ¿no es preciso que nuestro Estado se halle provisto de buenos médicos? ¿Y pueden hacerse tales de otro modo que tratando a la mayor cantidad de personas, sanas y enfermas? En igual forma, ¿puede uno ser buen juez si no ha tratado con toda clase de caracteres?

—Sin duda —convine—; quiero que tengamos muy buenos médicos, pero ¿sabes lo que yo entiendo por esto?

—Si tú me lo dices —respondió.

—Es lo que voy a hacer —dije—; pero tú has complicado en la misma cuestión dos cosas bien diferentes.

—¿Cómo? —preguntó.

—Se hará más hábil médico —dije— aquel que, después de haber aprendido a fondo los principios de su arte, haya tratado desde su juventud el mayor número de cuerpos mal constituidos, y que, enfermizo él mismo, haya tenido toda clase de enfermedades. Porque no es mediante el cuerpo como los médicos curan el cuerpo, porque entonces nunca deberían ellos estar natural o accidentalmente enfermos; es mediante el alma, la cual no puede curar, como es preciso, cualquier mal, si ella, a su vez, está enferma.

—Eso es exacto —asintió.

—Mientras que el juez, amigo mío, como tiene que gobernar el alma de otro mediante la suya, no necesita haber frecuentado desde muy temprano el trato de almas perversas, ni haber cometido él mismo toda clase de crímenes para conocer desde luego la injusticia de los demás por la suya propia, como puede el médico juzgar por sus enfermedades de las de los demás. Es preciso, por el contrario, que su alma sea pura, exenta de vicio en la juventud, para que su bondad le haga discernir más seguramente lo que es justo. Por esa razón los hombres de bien son en su juventud sencillos y están expuestos a ser seducidos por la astucia de los malos, porque no tienen en sí mismos ningún modelo que les permita identificar a los malos.

—Es cierto que son muchas veces engañados —dijo.

—Así —proseguí— que un buen juez no puede ser joven, sino anciano, que haya aprendido tarde lo que es la injusticia, que la haya estudiado por mucho tiempo, no en sí mismo, sino en los demás, y que la distinga bien, antes por ciencia que por experiencia.

—Sí, ése es un juez excelente, según parece —dijo.

—Un buen juez, tal como tú reclamabas —proseguí—; porque el que tiene el alma buena es bueno. Pero el hombre hábil y suspicaz, avezado a la práctica de la injusticia, y que se cree astuto e inteligente, no aparece tal sino cuando tiene que habérselas con otros semejantes a él, porque su propia conciencia le advierte la necesidad de estar entonces en guardia. Mas cuando se encuentra con hombres de bien, avanzados ya en edad, entonces su incapacidad se muestra en sus desconfianzas y en sus sospechas indebidas; se ve que ignora lo que son la rectitud y la franqueza por no tener en sí mismo un modelo de estas virtudes, y que, si pasa más bien por inteligente que por ignorante a sus ojos y a los del vulgo, es porque tiene más tratos con los malos que con los hombres de bien.

—Eso es exactamente cierto —convino.

—No es, pues, el juez bueno y sabio que necesitamos, sino uno que sea tal como yo lo he descrito antes; porque la maldad no puede conocerse a fondo a sí misma y conocer la virtud, sino que la virtud, auxiliada por la educación y al cabo de los años, se conocerá a sí misma y conocerá al vicio. Y así, la verdadera sabiduría es patrimonio del hombre virtuoso y no del hombre malo.

—Pienso como tú —dijo.

—Por consiguiente, establecerás en nuestra república una medicina y una judicatura que sean como acabamos de decir, y que se limiten al cuidado de los que han recibido de la naturaleza un cuerpo sano y un alma bella. En cuanto a aquellos cuyo cuerpo está mal constituido, se los dejará morir, y se castigará con la muerte a aquellos cuya alma es naturalmente mala e incorregible.

—Es lo más conveniente para ellos y para el Estado —aprobó.

—Es evidente que nuestros jóvenes —continué—, educados en los principios de esta sencilla música que hace nacer en el alma la templanza, obrarán de manera que no tendrán necesidad de los jueces.

—Sin duda —respondió.

—Y el músico, si observa las mismas reglas respecto de la gimnasia, podrá pasarse sin médicos, fuera de los casos de necesidad.

—Así me parece.

—En los ejercicios del cuerpo se propondrá, empero, sobre todo, aumentar la fuerza moral más bien que el vigor físico, a diferencia de los otros atletas que, fieles observantes de un régimen, sólo se proponen hacerse más robustos.

—Muy bien —dijo él.

—¿No es cierto, mi querido Glaucón —continué—, que, en contra de lo que muchos otros se imaginan, la música y la gimnasia no han sido creadas, la una para formar el alma, la otra para formar el cuerpo?

—¿Para qué, si no? —preguntó.

—Me parece que ambas han sido creadas para formar el alma principalmente —dije.

—¿Cómo?

—¿Has tenido cuidado de observar —pregunté— las condiciones de carácter de los que durante toda su vida se consagran en exclusiva a la gimnasia o a la música?

—¿Qué pasa con ellos? —preguntó a su vez.

—Que los unos son duros e intratables, y los otros, blandos y muelles —aclaré.

—En efecto —dijo—, he observado que los que únicamente se dedican a la gimnasia adquieren, por lo ordinario, más rudeza de la debida; y que los que sólo han cultivado la música tienen una suavidad que no les hace mucho honor.

—Y, sin embargo, semejante rudeza —dije yo— no puede darse sino en un carácter ardiente y lleno de fuego, que produciría el valor si estuviese bien cultivado; pero que cuando se hace demasiado tirante, degenera en dureza y brutalidad.

—Así lo pienso yo —asintió.

—¿Y la dulzura no es señal de un carácter filosófico que, si se relaja demasiado, se convierte en excesiva suavidad, pero que si se le cultiva como es debido se convierte en mansedumbre y gentileza?

—Es cierto.

—Pero nosotros queremos que nuestros guardianes reúnan estos dos caracteres.

—Sí, es necesario.

—Es preciso, pues, buscar el medio de ponerlos en armonía.

—Sin duda.

—Porque el acuerdo entre ellos hace al alma a la vez valiente y moderada.

—Sí.

—Y su desacuerdo la hace cobarde y grosera.

—Desde luego.

—Así, pues, cuando un hombre, dedicándose por entero a la música, sobre todo a las armonías dulces, suaves y lastimeras, la deja insinuarse y deslizarse suavemente en el alma por el canal del oído, y pasa toda su vida cantando y dejándose llevar por la belleza del canto, ¿no es cierto que el primer efecto de la música es dulcificar su valor, lo mismo que el fuego ablanda el hierro, y aflojar esa tirantez que le inutilizaba antes y le hacía de difícil trato? Pero si continúa entregándose a su hechizo sin contenerse, ese mismo valor desaparece y se derrite poco a poco, cortados, por así decir, los nervios del alma, y el tal no es ya más que un guerrero pusilánime[47].

—Tienes razón —asintió.

—Este efecto no tardará en producirse —continué—, si ha recibido de la naturaleza un alma sin fogosidad. Si es fogosa, en cambio, bien pronto su coraje, al debilitarse, se hace inestable; el más pequeño motivo lo irrita o lo calma, y en lugar de ser fogoso se vuelve colérico, irascible, lleno de malhumor.

—Es cierto.

—Pero que el mismo hombre se dedique a la gimnasia, que se ejercite, que coma mucho y que desprecie enteramente la música y la filosofía. ¿No le infundirá su buen estado corporal, al pronto, arrogancia y coraje? ¿No se tornará más valiente que antes?

—Sin duda.

—Pero si no se ocupa de nada más, si no tiene comunicación con las musas; y si su alma, aun cuando tenga algún deseo de aprender, no cultiva ninguna ciencia, ningún estudio, ninguna conversación, ni, en fin, parte alguna de la música, ¿no se hará insensiblemente débil, sorda y ciega, a causa del poco cuidado que ella pone en despertarse, alimentarse y purificar sus sensaciones?

—Así es —dijo.

—Pues ahí le tienes ya, enemigo de las letras y de las musas. No seguirá el camino de la convicción por argumentos para llegar a los fines que se proponga; sino que, a manera de una bestia feroz, empleará en todas ocasiones la fuerza y la violencia. Vivirá en la ignorancia y en la rusticidad, y ajeno al ritmo y a la gracia,

—Absolutamente —dijo.

—Los dioses han hecho a los hombres, pues, según parece, el presente de la música y de la gimnasia, no con objeto de cultivar el alma y el cuerpo (porque si este último saca alguna ventaja, es sólo indirectamente); sino para cultivar el alma sola, y perfeccionar en ella el amor al saber y el coraje, concertándolos, ya dándoles expansión, ya conteniéndolos dentro de justos límites.

—Me parece que así es —convino.

—Por consiguiente, el que ha llegado a encontrar el debido acuerdo entre gimnástica y música, y las aplica como conviene a su alma, merece mucho más el nombre de músico y posee mejor la ciencia de las armonías que aquel que se limita a templar las cuerdas de su instrumento.

—Probablemente, Sócrates —dijo.

—Así, pues, ¿podrá subsistir, mi querido Glaucón, nuestra constitución si el Estado no tiene a su cabeza a un hombre de este carácter que la gobierne?

—Es de absoluta necesidad una persona de tales condiciones.

—Aquí tienes ya, pues, las pautas de la crianza y la educación que ha de impartirse, porque sería inútil que nos extendiéramos ahora en todo lo relativo a la danza, a la caza y a las competiciones ecuestres y gimnásticas. Es evidente que en todos estos puntos es preciso seguir los principios que hemos establecido, y que es fácil prescribir las reglas consiguientes.

—No creo que eso sea dificultoso —dijo.

— Il faut qu’ils soient élevés en elle de façon exacte dès l’enfance, d et tout au long de leur vie. Les choses, à ce que je crois, se présentent à peu près de la façon suivante. Mais examine-les toi aussi. Il ne m’apparaît pas qu’un corps, aussi valide soit-il, rende, par sa propre excellence, une âme bonne ; mais c’est l’âme bonne au contraire qui, par son excellence propre, améliore un corps le plus qu’il est possible. Et à toi, comment cela t’apparaît-il ? Moi aussi, dit-il, comme à toi.

— Donc, si maintenant que nous avons pris soin de façon suffisante de l’esprit, nous confiions à la gymnastique le soin de préciser le détail de ce qui concerne le corps, tandis que nous, e nous nous contenterions d’esquisser les types, pour ne pas tenir de longs discours, nous aurions raison d’agir ainsi ?

— Oui, tout à fait.

— De l’ivresse, nous avons dit, n’est-ce pas, qu’ils devaient s’abstenir. Car un gardien a moins qu’un autre le droit de s’enivrer et de ne plus savoir en quel lieu de la terre il se trouve.

— Oui, il serait risible, dit-il, que le gardien ait besoin d’un gardien.

— Et que dire alors de leur alimentation ? C’est que ces guerriers sont des champions dans la compétition qui compte le plus. N’est-ce pas ?

— Oui,

— Alors est-ce que la façon de faire de ceux que nous voyons suivre un entraînement leur 404 conviendrait ?

— Peut-être.

— Mais, dis-je, c’est qu’elle incite au sommeil, et met la santé en péril. Ne vois-tu pas qu’ils passent leur vie à dormir et que, au moindre écart par rapport à la diète prescrite, ces gens qui s’entraînent sont sujets à des maladies graves et intenses ?

— Si, je le vois. ”

— C’est donc, dis-je, d’un exercice mieux conçu qu’ont besoin les champions guerriers, eux qui doivent être nécessairement, comme des chiens, en éveil, qui doivent voir et entendre avec la plus grande acuité possible ; eux qui, parce qu’ils ont à subir pendant les campagnes de nombreux changements b dans l’eau qu’ils boivent, dans l’ensemble de leur alimentation, dans l’intensité du soleil et du froid, ne doivent pas avoir une santé fragile.

— Oui, c’est ce qui m’apparaît.

— Est-ce qu’alors la meilleure gymnastique ne serait pas la sœur, en quelque sorte, de la musique simple que nous décrivions peu auparavant ?

— Que veux-tu dire ?

— Une gymnastique convenable serait assez simple, et surtout celle des hommes que l’on destine à la guerre.

— En quel sens ? C’est chez Homère cette fois-ci, dis-je, que l’on pourrait apprendre cela. Tu sais en effet que lors d’une expédition, quand il s’agit des banquets des héros, il ne les fait pas banqueter de poissons — et cela c alors qu’ils sont au bord de la mer, dans l’Hellespont — ni de viandes bouillies, mais seulement de viandes grillées, celles que des soldats pourraient se préparer le plus commodément. Car en tout lieu, il est pour ainsi dire plus commode d’user du feu directement que de s’encombrer de marmites.

— Certainement.

— Les condiments non plus, à ce que je crois, Homère ne les mentionne jamais. D’ailleurs en général ceux qui se soumettent à un entraînement le savent eux aussi : celui qui veut être bien physiquement doit s’abstenir de tout cela.

— Mais oui, dit-il, ils font bien de le savoir, et de s’en abstenir. d Alors, mon ami, table à la syracusaine et diversité d’assaisonnements comme en Sicile, apparemment, tu ne “les approuves pas, si vraiment ton avis est que c’est là la bonne attitude.

— Non, en effet.

— Alors tu blâmes aussi la présence d’une petite Corinthienne auprès des guerriers qui veulent être bien physiquement.

— Oui, certainement.

— Et les célèbres gâteries de la pâtisserie attique également ?

— Nécessairement.

— Oui, je crois qu’en comparant l’ensemble de ce mode de vie et d’alimentation à la création de mélodies et au chant qui a recours à une variété de tons et de rythmes, e nous ferions une comparaison correcte.

— Bien sûr.

— Or la multiplicité engendre ici le dérèglement, et là la maladie ; tandis que la simplicité en musique engendre dans les âmes la modération, et la simplicité en gymnastique, la santé des corps ?

— C’est tout à fait vrai, dit-il.

— Mais quand le dérèglement et les maladies 405 se multiplient dans une cité, des tribunaux et des cliniques ne s’y ouvrent-ils pas en grand nombre, et l’art de la chicane et celui de la médecine n’y sont-ils pas révérés, au point que même des hommes libres les fréquentent avec grand sérieux et en grand nombre ?

— Comment cela ne serait-il pas ?

— Or, pourras-tu trouver une plus grande preuve de la pauvreté et de la faiblesse de l’éducation qui a cours dans une cité, que le besoin de médecins et de juges éminents, non seulement chez les gens quelconques et les travailleurs manuels, mais aussi chez ceux qui se targuent d’avoir été élevés dans un esprit de liberté ? Ne b semble-t-il pas que c’est un déshonneur, et une grande preuve d’un manque d’éducation, que d’être contraint d’avoir recours à une justice empruntée à d’autres, dont on fait “des maîtres et des juges, parce qu’on n’est pas capable d’en trouver chez soi ?

— Si, dit-il, c’est ce qu’il y a de plus déshonorant.

— Cela, dis-je, te semble-t-il encore plus déshonorant que lorsque quelqu’un, non seulement passe la plus grande partie de sa vie dans des tribunaux comme accusé ou comme plaignant, mais encore, par manque d’expé- rience de ce qui est honnête, s’imagine se donner par cela même belle figure, se flatte d’être habile à commettre l’injustice, c d’être capable d’inventer tous les biais et d’emprunter tous les passages, et de se tirer d’affaire au prix de contorsions, pour échapper au châtiment, et cela pour des enjeux minuscules et sans valeur, parce qu’il ignore combien il est plus beau et plus estimable de disposer sa vie de façon à n’avoir jamais besoin d’un juge à moitié endormi ?

— Non, dit-il, c’est ce dernier cas qui est encore plus déshonorant que le précédent.

— Et qu’on ait besoin de l’art médical, dis-je, non pas pour des blessures ou pour certaines maladies qui reviennent avec les saisons, mais d en raison de sa propre paresse, ou d’un régime tel que nous l’avons décrit, lorsque, à force de se remplir de liquides et de vents, comme les marais, on contraint les inventifs descendants d’Asdépios à affubler ces maladies du nom de « flatulences » et de « catarrhes », cela ne te semble pas déshonorant ?

— Si, tout à fait, dit-il. Ce sont là vraiment des noms nouveaux et étranges, pour des maladies,

— Des noms, dis-je, comme, je crois, il n’y en avait pas du temps d’Asclépios. J’en veux pour preuve que ses fils, à Troie, e voyant une femme donner à boire à Eurypyle blessé du vin de Pramnos saupoudré de beaucoup de farine et sur lequel on avait râpé 406 du fromage, ce qui à coup sûr semble favoriser l’inflammation, ne la blâmèrent “pas, ni ne désapprouvèrent non plus Patrocle dans sa façon de soigner .

— C’était sans nul doute, dit-il, une potion bien étrange pour quelqu’un dans cet état.

— Que non, dis-je, si toutefois tu t’avises que ce n’était pas à l’art médical d’à présent, qui est une école des maladies, qu’avaient autrefois recours les descendants d’Asclépios, à ce qu’on dit, avant la venue d’Hérodicos. Hérodicos, qui était maître d’école, et était devenu sujet aux maladies, mélangeant la gymnastique à l’art médical, commença surtout par b se tourmenter lui-même, et ensuite beaucoup d’autres après lui.

— Comment cela ? dit-il.

— En faisant durer sa propre mort, dis-je. En effet, devenu le compagnon de sa maladie, qui était mortelle, je crois qu’il ne se montra pas capable de se guérir, et se détournant de toute activité, il passa sa vie entière à se soigner, se tourmentant chaque fois qu’il faisait un écart par rapport à son régime habituel ; et c’est à travers une misérable mort que son savoir-faire le fit parvenir à la vieillesse.

— Bel avantage sans doute, dit-il, qu’il retira de son art !

— Celui qu’on peut attendre, dis-je, c pour celui qui ne sait pas que ce n’était pas par ignorance ou manque d’expérience qu’Asclépios n’avait pas enseigné ce type d’art médical à ses descendants, mais parce qu’il savait que chez les gens qui ont de bonnes lois, une fonction est prescrite à chacun dans la cité, qu’il doit nécessairement remplir, et que personne n’y a le loisir de passer sa “vie à être malade, et à se soigner. Ce que nous percevons comme ridicule chez les artisans, quand il s’agit de gens riches et qui semblent heureux nous ne le percevons plus ainsi.

— Comment cela ? dit-il.

— Un charpentier, dis-je, d quand il est malade, trouve normal de recevoir du médecin une drogue, qu’il boit pour vomir le mal, ou pour s’en débarrasser ou bien par une purge, ou par une cautérisation ou une incision. Mais si on lui prescrit un régime long, si on lui dit de s’enrouler des bandes autour de la tête et ce qui s’ensuit, vite il répond qu’il n’a pas le loisir d’être malade, et qu’il ne voit pas de profit à vivre ainsi en prêtant attention à son mal, et en négligeant l’ouvrage qui est devant lui. Et après cela, disant bien le bonjour à un tel médecin, e et retournant à son régime habituel, il retrouve la santé, en faisant ce qui lui incombe. Si en revanche son corps n’est pas à même de le supporter, il est débarrassé de ses tracas par la fin de sa vie.

— Mais oui, dit-il, un tel homme, il semble bien qu’il lui convienne d’avoir ce rapport-là avec l’art médical.

— Est-ce, dis-je, parce qu’il a une fonction, 407 et que s’il ne l’accomplissait pas, il n’aurait pas de profit à vivre ?

— Oui, visiblement, dit-il.

— Tandis que le riche, comme nous le disions, n’a aucune fonction de ce genre devant lui, telle que s’il est contraint d’y renoncer, sa vie devient invivable.

— Non, on dit du moins qu’il n’en a pas.

— C’est, dis-je, que tu n’écoutes pas Phocylide , quand il affirme « qu’il faut, une fois que l’on a de quoi vivre, s’entraîner à la vertu ».

— Mais je crois, moi, dit-il, qu’il le faut aussi dès avant.

— N’entrons nullement en dispute avec lui sur ce “point, dis-je, mais tâchons de nous enseigner à nous-mêmes si ce doit être là le souci du riche et si pour celui qui ne s’en soucie pas b les choses sont invivables, ou si cette façon d’entretenir la maladie, qui entrave l’art du charpentier et les autres arts, en gênant le type d’attention qu’on doit exercer, n’entrave cependant en rien l’injonction de Phocylide.

— Mais si, par Zeus, dit-il : ce qui l’entrave, peut-être plus que tout, c’est ce soin excessif de son corps, qui va certes bien au-delà de l’art gymnastique. Il est gênant en effet pour gérer les maisons, dans les expéditions militaires, comme dans les charges de direction que l’on exerce en siégeant dans la cité.

— Mais le plus important, c’est que ce soin est gênant pour qui veut s’instruire en quoi que ce soit, réfléchir, et se soucier c de sa propre pensée. Car il fait toujours appréhender une tension dans la tête, et des vertiges, dont il fait accuser la philosophie ; si bien qu’en tout endroit où ce soin existe, il empêche complètement la vertu de s’exercer pleinement et d’être mise à l’épreuve. Car il fait que l’on se croit toujours malade, et qu’on ne cesse jamais de gémir sur son corps.

— Oui, on peut s’y attendre, dit-il.

— Affirmons donc qu’Asclépios savait cela lui aussi, et que c’est à l’intention de ceux qui, par nature et par leur régime, ont des corps sains, mais qui abritent en eux-mêmes d quelque mal déterminé, c’est pour eux et pour cet état qu’il a exposé l’art médical : expulsant leurs maux par des drogues et des incisions, il ne leur prescrivait que leur régime habituel, pour ne pas nuire aux choses politiques. Mais devant les corps totalement pénétrés inté- rieurement par la maladie, il n’entreprenait pas, par des régimes, des ponctions et des infusions à petites doses, de rendre la vie d’un homme longue et douloureuse, pour que ses descendants, comme on peut s’y attendre, aillent en engendrer d’autres aussi mal en point qu’eux ; mais, “celui qui n’était pas capable e de vivre dans le cercle qui lui était assigné, il ne croyait pas nécessaire de le soigner, pensant que ce n’était profitable ni pour lui ni pour la cité. N’est-ce pas ?

— C’est un Asclépios politique que tu décris là, dit-il.

— Oui, il est visible qu’il l’était, dis-je. Et ses enfants, parce qu’il était tel, ne vois-tu pas comment ils surent à la fois se montrer braves à Troie 408 en situation de guerre, et faire usage de l’art médical de la façon que je dis ? Ne te souviens-tu pas que dans le cas de Ménélas, de la blessure que Pandaros lui avait infligée Ayant sucé le sang, ils versaient dessus des drogues calmantes mais ce que par après il lui faudrait boire ou manger, ils ne le lui prescrivaient pas plus qu’à Eurypyle, dans l’idée que les drogues suffisaient à guérir des guerriers qui, avant leurs blessures, étaient en bonne santé et avaient un régime bien réglé, b même si à l’instant ils s’étaient trouvés avoir bu ce mélange ; tandis qu’un homme maladif par nature et déréglé, ils croyaient que sa vie ne profiterait ni à lui-même ni aux autres, que ce n’était pas pour ce genre d’hommes que cet art devait exister, et qu’il ne fallait même pas les soigner, fussent-ils plus riches que Midas.

— Ils sont bien subtils, dit-il, les enfants d’Asclépios tels que tu les décris.

— C’est ce qui convient, dis-je, même si, refusant de nous croire, les faiseurs de tragédies aussi bien que Pindare prétendent qu’Asclépios, tout enfant d’Apollon qu’il était, se laissa persuader à prix d’or c de guérir un riche sur le point de mourir, ce pour quoi précisément il “aurait été foudroyé. Mais nous, conformément à ce qui a été dit auparavant, nous ne pouvons les en croire sur ces deux points à la fois ; s’il était le fils d’un dieu, affirmerons-nous, il n’était pas avide de gain ; et s’il était avide de gain, c’est qu’il n’était pas l’enfant d’un dieu.

— Tout à fait correct, dit-il, sur ce point en tout cas. Mais sur le point suivant, que dis-tu, Socrate ? Ne faut-il pas, dans la cité, avoir de bons médecins ? Or seraient tels au plus haut point ceux qui ont vu passer entre leurs mains le plus de gens en bonne santé, et le plus de gens d malades ; et pour les juges, de la même façon, ceux qui ont fréquenté des natures variées.

— Mais oui, dis-je, j’affirme qu’il en faut de très bons. Mais sais-tu lesquels je pense être tels ?

— Je le saurai si tu me le dis, dit-il.

— Eh bien je vais essayer, dis-je. Cependant toi, dans une seule parole, tu as posé une question concernant deux choses dissemblables.

— Comment cela ? dit-il.

— Les médecins, dis-je, seraient bien les plus compé- tents, si, en commençant dès l’enfance, en plus de devoir apprendre leur art ils étaient au contact des corps les plus nombreux et les plus défectueux possibles, e s’ils subissaient eux-mêmes toutes les maladies, n’étant pas en très bonne santé. Car je ne crois pas que ce soit par leurs corps qu’ils soignent le corps — sinon il ne serait pas permis que leurs corps soient jamais déficients, ou le deviennent — ; ils soignent le corps par l’âme, à laquelle il n’est pas permis de bien soigner quoi que ce soit, si elle devient déficiente ou si elle l’est déjà.

— À juste titre, dit-il.

— Tandis que le juge, lui, mon ami, c’est par l’âme qu’il dirige l’âme, par une âme 409 à laquelle il n’est pas permis d’avoir été élevée dès la jeunesse parmi des âmes défectueuses et de les avoir fréquentées, et d’avoir parcouru toutes les injustices pour les avoir commises elle-même, “au point de pouvoir à partir d’elle-même détecter les injustices des autres comme on le ferait des maladies dans le cas d’un corps. Non, il faut que dans sa jeunesse elle soit restée sans expérience des mauvaises façons d’être et ne se soit pas mêlée à elles, si l’on veut qu’étant une âme de bien, elle juge sainement des choses justes. C’est précisé- ment pourquoi les hommes dignes de ce nom, quand ils sont jeunes, paraissent ingénus, et faciles à tromper par les gens injustes, du fait qu’il n’ont pas b en eux-mêmes de modèles leur donnant l’équivalent de ce qu’éprouvent les méchants.

— Oui certes, dit-il, c’est tout à fait ce qui leur arrive.

— C’est pour cette raison, vois-tu, dis-je, que le bon juge doit être, non pas un jeune homme, mais un vieillard, qui a acquis une connaissance tardive du genre de chose qu’est l’injustice, qui ne l’a pas perçue comme lui étant propre, à l’intérieur de sa propre âme, mais s’est soucié d’elle comme d’une chose d’autrui logée dans les âmes des autres, et ce pendant longtemps, pour apprendre à distinguer quel type de mal l’injustice est par nature, en usant de connaissance, non d’une c expérience personnelle.

— Certes, dit-il, un tel juge paraît tout à fait noble.

— Et homme de bien en tout cas, dis-je : c’est-à-dire ce que toi tu demandais. Car celui qui a une âme bonne est homme de bien. Quant à celui qui est habile et méchamment soupçonneux, parce qu’il a lui-même commis nombre d’injustices et qu’il croit être astucieux et plein de savoir-faire, certes, lorsqu’il fréquente ses pareils il paraît habile dans sa circonspection, parce qu’il se réfère aux exemples qu’il a en lui-même ; mais lorsqu’il est dans la compagnie de gens de bien et déjà plus âgés, il paraît sot d au contraire, se défiant à contretemps, et ne sachant pas déceler une façon d’être saine, du fait qu’il n’a pas d’exemple d’une telle chose. C’est parce qu’il se trouve plus souvent avec des méchants qu’avec des gens honnêtes qu’il donne l’impression, à lui-même et aux autres, d’être plutôt plein de savoir-faire qu’ignorant.

— C’est certainement tout à fait vrai, dit-il.

— Ce n’est donc pas en ce genre d’homme, dis-je, qu’il faut chercher le juge qui soit homme de bien et sage, mais dans le précédent. En effet le vice ne saurait jamais reconnaître l’excellence et lui-même à la fois, tandis que l’excellence d’une nature qui s’éduque pourrait, avec le temps, embrasser e à la fois la connaissance d’elle-même et celle du vice. C’est donc celui-là, à ce qu’il me semble, qui devient sage, et non le méchant.

— Moi aussi, dit-il, c’est mon avis.

— Donc tu institueras aussi par la loi un art médical, tel que nous l’avons décrit, à côté de l’art de juger ainsi défini, dans la cité ? Arts qui soigneront ceux de tes citoyens qui sont bien doués de corps et 410 d’âme ; parmi ceux qui ne le sont pas, ils laisseront mourir tous ceux dont c’est le corps qui est malade ; et feront eux-mêmes mourir ceux dont c’est l’âme qui a une mauvaise nature, et qui sont inguérissables ?

— C’est sans doute ce qui est apparu comme le meilleur, à la fois pour ceux qui souffrent eux-mêmes et pour la cité.

— Mais quant à tes jeunes, dis-je, il est clair qu’ils sauront se garder de tomber dans le besoin de l’art de juger, grâce à l’usage de cet art musical simple dont nous avons précisément déclaré qu’il engendrait la modération.

— Sans doute, dit-il.

— Ne sera-ce pas alors b en pourchassant un art gymnastique sur les mêmes pistes, que l’homme des Muses, s’il le veut bien, prendra le parti de n’avoir nul besoin d’art médical lorsque ce n’est pas nécessaire ?

— Si, c’est mon avis.

— Ainsi les figures gymniques elles-mêmes, et les efforts, c’est en considérant la partie pleine de cœur de sa nature et en cherchant à l’éveiller qu’il s’y exercera, plutôt qu’en considérant la vigueur ; ce n’est pas, comme les autres athlètes, avec l’idée d’acquérir de la force qu’il utilisera nourritures et exercices.

— Il aura tout à fait raison, dit-il.

— Or donc, dis-je, Glaucon, est-ce que ceux qui instituent l’éducation en la fondant sur l’art des Muses et sur l’art gymnastique, c ne le font pas pour une autre raison que celle que l’on croit, à savoir prendre soin du corps par le second, et de l’âme par le premier ?

— Mais pour quelle raison alors ? dit-il.

— Ils risquent bien, dis-je, d’avoir établi l’un comme l’autre en visant essentiellement l’âme.

— Comment cela ?

— Ne t’avises-tu pas, dis-je, de la disposition d’esprit de ceux qui restent toute leur vie en rapport avec l’art gymnastique, sans avoir de contact avec l’art des Muses ? Ou bien, à l’inverse, de tous ceux qui ont la disposition contraire ?

— De quoi parles-tu ? d dit-il.

— De brutalité et de raideur d’un côté, de mollesse et d’un caractère paisible de l’autre, dis-je.

— Si, je m’en avise, dit-il, Ceux qui ont recours à un art gymnastique non mélangé en deviennent plus brutaux qu’ils ne faudrait, tandis que ceux qui ont recours à l’art des Muses deviennent à l’inverse plus délicats qu’il ne leur convient.

— Assurément, dis-je, l’élément plein de cœur de la nature peut comporter ce côté brutal ; s’il était élevé de façon correcte il serait l’esprit viril, mais quand il est tendu à l’excès il peut devenir raide et pénible, on peut s’y attendre.

— Oui, c’est mon avis, dit-il.

— Mais quoi ? la douceur, e le naturel philosophe ne la posséderait pas ? Si cette douceur était trop relâchée, elle serait trop délicate, mais élevée de belle façon, elle serait douceur et sens de l’ordre ?

— C’est cela.

— Or nous affirmons qu’il faut que les gardiens aient l’un et l’autre de ces deux naturels.

— Oui, il le faut.

— Il faut donc qu’ils soient harmonisés l’un avec l’autre ?

— Bien sûr.

— Et l’âme de celui qui a cette harmonie, est sage et 411 virile ?

— Exactement.

— Tandis que l’âme de celui qui n’a pas cette harmonie, est lâche et brutale ?

— Oui, très !

— Donc, chaque fois que quelqu’un fournit à la musique l’occasion de lui jouer de la flûte et de verser dans son âme, par les oreilles, comme par un entonnoir, les harmonies dont nous parlions à l’instant, celles qui sont suaves, délicates, et plaintives, et qu’il mène à terme sa vie tout entière en fredonnant, rendu béat de joie par le chant, celui-là, dans un premier temps, s’il avait un côté plein de cœur, il l’attendrit, b comme on fait du fer, et le rend utile, alors qu’il était inutile et raide ; mais s’il continue et ne cesse pas de se laisser charmer, dès lors il le fait fondre et couler jusqu’à liquider entièrement le courage, à l’exciser de son âme, comme un tendon, et à fabriquer un « porteur de lance amolli ».

— Oui, exactement, dit-il.

— Et évidemment, dis-je, si dès le départ il a reçu une âme naturellement dépourvue de cœur, il aura vite “atteint ce point ; si au contraire son âme en est pourvue, alors il enlève ses forces au courage, et le rend versatile, susceptible d’être c vite allumé ou éteint par le moindre prétexte. Voilà ces hommes devenus alors non pas pleins de cœur mais irascibles, coléreux et pleins de mauvais caractère.

— Oui, parfaitement. Mais qu’arrive-t-il si au contraire il peine souvent dans l’art gymnastique et fait de bons festins, mais sans avoir de contact avec l’art des Muses et la philosophie ? Est-ce que dans un premier temps, se sentant le corps en bon état, il ne se remplit pas de fierté et de cœur, et ne devient pas plus viril qu’il n’était ?

— Mais si, certainement.

— Mais qu’advient-il s’il ne fait rien d’autre et n’a aucune relation avec aucune Muse ? d Même s’il y avait en son âme quelque élément ami du savoir, du fait qu’il ne goûte à aucun savoir ni à aucune recherche, qu’il ne prend part à aucun dialogue ni à rien de ce qui relève de l’art des Muses, cet élément ne perd-il pas sa force, ne devient-il pas sourd et aveugle, du fait qu’on ne l’éveille ni ne le nourrit, et que ses perceptions ne sont pas affinées ?

— Si, c’est cela, dit-il.

— Un tel homme, alors, devient ennemi de la parole, je crois, et étranger aux Muses ; il n’a plus du tout recours à la persuasion par les paroles, mais c’est avec violence et brutalité, comme une bête, e qu’il traite toutes chosen, et il vit dans l’ignorance et la stupidité, aggravées d’un manque de rythme et de grâce.

— Oui, dit-il, c’est tout à fait ainsi qu’il est.

— Eh bien c’est pour ces deux éléments, apparemment, dirais-je pour ma part, qu’un dieu a donné deux arts aux hommes, l’art des Muses et l’art gymnastique, pour l’élément plein de cœur et pour l’élément philosophe ; non pas pour l’âme et pour le corps, si ce n’est de surcroît, mais pour ces deux éléments-là, de façon qu’ils “puissent s’harmoniser l’un avec l’autre, 412 en se tendant ou en se relâchant jusqu’au niveau qui convient.

— Oui, apparemment, dit-il.

— Par conséquent, celui qui mélange de la façon la plus belle la gymnastique à l’art des Muses, et les met au contact de son âme avec le plus de mesure, c’est de lui que nous pourrions affirmer le plus correctement qu’il est l’homme le plus parfaitement musicien, celui qui a le plus d’harmonie, bien plus que celui qui accorde les cordes les unes avec les autres.

— Oui, ce serait normal, Socrate, dit-il.

— Par conséquent on aura toujours besoin dans notre cité aussi, Glaucon, d’un contrôleur de ce genre de mélange, si l’on veut que le régime politique se préserve ? b — Sans doute, on en aura besoin au plus haut poin.

— Voilà donc ce que seraient les types généraux auxquels se conformer pour éduquer et élever, Car pourquoi détaillerait-on les façons de danser de tels hommes, leurs façons de chasser, la façon dont ils mènent leurs chiens, leurs compétitions gymnastiques et hippiques ? Il est a peu près évident qu’il faut que ces façons de faire découlent de ces types, et cela n’est pas difficile à trouver.

— Peut-être, dit-il, n’est-ce pas difficile.

 

After music comes gymnastics, in which our youth are next to be trained.

Certainly. Gymnastics as well as music should begin in early years ; the training in it should be careful and should continue through life. Now my belief is — and this is a matter upon which I should like to have your opinion in confirmation of my own, but my own belief is — not that the good body by any bodily excellence improves the soul, but, on the contrary, that the good soul, by her own excellence, improves the body as far as this may be possible. What do you say ?

Yes, I agree.

Then, to the mind when adequately trained, we shall be right in handing over the more particular care of the body ; and in order to avoid prolixity we will now only give the general outlines of the subject.

Very good.

That they must abstain from intoxication has been already remarked by us ; for of all persons a guardian should be the last to get drunk and not know where in the world he is.

Yes, he said ; that a guardian should require another guardian to take care of him is ridiculous indeed.

But next, what shall we say of their food ; for the men are in training for the great contest of all — are they not ?

Yes, he said.

And will the habit of body of our ordinary athletes be suited to them ?

Why not ?

I am afraid, I said, that a habit of body such as they have is but a sleepy sort of thing, and rather perilous to health. Do you not observe that these athletes sleep away their lives, and are liable to most dangerous illnesses if they depart, in ever so slight a degree, from their customary regimen ?

Yes, I do.

Then, I said, a finer sort of training will be required for our warrior athletes, who are to be like wakeful dogs, and to see and hear with the utmost keenness ; amid the many changes of water and also of food, of summer heat and winter cold, which they will have to endure when on a campaign, they must not be liable to break down in health.

That is my view.

The really excellent gymnastics is twin sister of that simple music which we were just now describing.

How so ?

Why, I conceive that there is a gymnastics which, like our music, is simple and good ; and especially the military gymnastics.

What do you mean ?

My meaning may be learned from Homer ; he, you know, feeds his heroes at their feasts, when they are campaigning, on soldiers’ fare ; they have no fish, although they are on the shores of the Hellespont, and they are not allowed boiled meats, but only roast, which is the food most convenient for soldiers, requiring only that they should light a fire, and not involving the trouble of carrying about pots and pans.

True.

And I can hardly be mistaken in saying that sweet sauces are nowhere mentioned in Homer. In proscribing them, however, he is not singular ; all professional athletes are well aware that a man who is to be in good condition should take nothing of the kind.

Yes, he said ; and knowing this, they are quite right in not taking them.

Then you would not approve of Syracusan dinners, and the refinements of Sicilian cookery ?

I think not.

Nor, if a man is to be in condition, would you allow him to have a Corinthian girl as his fair friend ?

Certainly not.

Neither would you approve of the delicacies, as they are thought, of Athenian confectionery ?

Certainly not.

All such feeding and living may be rightly compared by us to melody and song composed in the panharmonic style, and in all the rhythms. Exactly.

There complexity engendered license, and here disease ; whereas simplicity in music was the parent of temperance in the soul ; and simplicity in gymnastics of health in the body.

Most true, he said.

But when intemperance and diseases multiply in a State, halls of justice and medicine are always being opened ; and the arts of the doctor and the lawyer give themselves airs, finding how keen is the interest which not only the slaves but the freemen of a city take about them.

Of course.

And yet what greater proof can there be of a bad and disgraceful state of education than this, that not only artisans and the meaner sort of people need the skill of first-rate physicians and judges, but also those who would profess to have had a liberal education ? Is it not disgraceful, and a great sign of the want of good-breeding, that a man should have to go abroad for his law and physic because he has none of his own at home, and must therefore surrender himself into the hands of other men whom he makes lords and judges over him ?

Of all things, he said, the most disgraceful.

Would you say “most,” I replied, when you consider that there is a further stage of the evil in which a man is not only a life-long litigant, passing all his days in the courts, either as plaintiff or defendant, but is actually led by his bad taste to pride himself on his litigiousness ; he imagines that he is a master in dishonesty ; able to take every crooked turn, and wriggle into and out of every hole, bending like a withy and getting out of the way of justice : and all for what ? — in order to gain small points not worth mentioning, he not knowing that so to order his life as to be able to do without a napping judge is a far higher and nobler sort of thing. Is not that still more disgraceful ?

Yes, he said, that is still more disgraceful.

Well, I said, and to require the help of medicine, not when a wound has to be cured, or on occasion of an epidemic, but just because, by indolence and a habit of life such as we have been describing, men fill themselves with waters and winds, as if their bodies were a marsh, compelling the ingenious sons of Asclepius to find more names for diseases, such as flatulence and catarrh ; is not this, too, a disgrace ?

Yes, he said, they do certainly give very strange and newfangled names to diseases.

Yes, I said, and I do not believe that there were any such diseases in the days of Asclepius ; and this I infer from the circumstance that the hero Eurypylus, after he has been wounded in Homer, drinks a posset of Pramnian wine well besprinkled with barley-meal and grated cheese, which are certainly inflammatory, and yet the sons of Asclepius who were at the Trojan war do not blame the damsel who gives him the drink, or rebuke Patroclus, who is treating his case.

Well, he said, that was surely an extraordinary drink to be given to a person in his condition.

Not so extraordinary, I replied, if you bear in mind that in former days, as is commonly said, before the time of Herodicus, the guild of Asclepius did not practise our present system of medicine, which may be said to educate diseases. But Herodicus, being a trainer, and himself of a sickly constitution, by a combination of training and doctoring found out a way of torturing first and chiefly himself, and secondly the rest of the world.

How was that ? he said.

By the invention of lingering death ; for he had a mortal disease which he perpetually tended, and as recovery was out of the question, he passed his entire life as a valetudinarian ; he could do nothing but attend upon himself, and he was in constant torment whenever he departed in anything from his usual regimen, and so dying hard, by the help of science he struggled on to old age.

A rare reward of his skill !

Yes, I said ; a reward which a man might fairly expect who never understood that, if Asclepius did not instruct his descendants in valetudinarian arts, the omission arose, not from ignorance or inexperience of such a branch of medicine, but because he knew that in all well-ordered States every individual has an occupation to which he must attend, and has therefore no leisure to spend in continually being ill. This we remark in the case of the artisan, but, ludicrously enough, do not apply the same rule to people of the richer sort.

How do you mean ? he said.

I mean this : When a carpenter is ill he asks the physician for a rough and ready cure ; an emetic or a purge or a cautery or the knife — these are his remedies. And if someone prescribes for him a course of dietetics, and tells him that he must swathe and swaddle his head, and all that sort of thing, he replies at once that he has no time to be ill, and that he sees no good in a life which is spent in nursing his disease to the neglect of his customary employment ; and therefore bidding good-by to this sort of physician, he resumes his ordinary habits, and either gets well and lives and does his business, or, if his constitution fails, he dies and has no more trouble.

Yes, he said, and a man in his condition of life ought to use the art of medicine thus far only.

Has he not, I said, an occupation ; and what profit would there be in his life if he were deprived of his occupation ?

Quite true, he said.

But with the rich man this is otherwise ; of him we do not say that he has any specially appointed work which he must perform, if he would live.

He is generally supposed to have nothing to do.

Then you never heard of the saying of Phocylides, that as soon as a man has a livelihood he should practise virtue ?

Nay, he said, I think that he had better begin somewhat sooner.

Let us not have a dispute with him about this, I said ; but rather ask ourselves : Is the practise of virtue obligatory on the rich man, or can he live without it ? And if obligatory on him, then let us raise a further question, whether this dieting of disorders, which is an impediment to the application of the mind in carpentering and the mechanical arts, does not equally stand in the way of the sentiment of Phocylides ?

Of that, he replied, there can be no doubt ; such excessive care of the body, when carried beyond the rules of gymnastics, is most inimical to the practice of virtue.

Yes, indeed, I replied, and equally incompatible with the management of a house, an army, or an office of state ; and, what is most Important of all, irreconcileable with any kind of study or thought or self-reflection — there is a constant suspicion that headache and giddiness are to be ascribed to philosophy, and hence all practising or making trial of virtue in the higher sense is absolutely stopped ; for a man is always fancying that he is being made ill, and is in constant anxiety about the state of his body.

Yes, likely enough.

And therefore our politic Asclepius may be supposed to have exhibited the power of his art only to persons who, being generally of healthy constitution and habits of life, had a definite ailment ; such as these he cured by purges and operations, and bade them live as usual, herein consulting the interests of the State ; but bodies which disease had penetrated through and through he would not have attempted to cure by gradual processes of evacuation and infusion : he did not want to lengthen out good-for-nothing lives, or to have weak fathers begetting weaker sons ; — if a man was not able to live in the ordinary way he had no business to cure him ; for such a cure would have been of no use either to himself, or to the State.

Then, he said, you regard Asclepius as a statesman.

Clearly ; and his character is further illustrated by his sons. Note that they were heroes in the days of old and practised the medicines of which I am speaking at the siege of Troy : You will remember how, when Pandarus wounded Menelaus, they

“Sucked the blood out of the wound, and sprinkled soothing remedies,”

but they never prescribed what the patient was afterward to eat or drink in the case of Menelaus, any more than in the case of Eurypylus ; the remedies, as they conceived, were enough to heal any man who before he was wounded was healthy and regular in his habits ; and even though he did happen to drink a posset of Pramnian wine, he might get well all the same. But they would have nothing to do with unhealthy and intemperate subjects, whose lives were of no use either to themselves or others ; the art of medicine was not designed for their good, and though they were as rich as Midas, the sons of Asclepius would have declined to attend them.

They were very acute persons, those sons of Asclepius.

Naturally so, I replied. Nevertheless, the tragedians and Pindar disobeying our behests, although they acknowledge that Asclepius was the son of Apollo, say also that he was bribed into healing a rich man who was at the point of death, and for this reason he was struck by lightning. But we, in accordance with the principle already affirmed by us, will not believe them when they tell us both ; if he was the son of a god, we maintain that he was not avaricious ; or, if he was avaricious, he was not the son of a god.

All that, Socrates, is excellent ; but I should like to put a question to you : Ought there not to be good physicians in a State, and are not the best those who have treated the greatest number of constitutions, good and bad ? and are not the best judges in like manner those who are acquainted with all sorts of moral natures ?

Yes, I said, I too would have good judges and good physicians. But do you know whom I think good ?

Will you tell me ?

I will, if I can. Let me, however, note that in the same question you join two things which are not the same.

How so ? he asked.

Why, I said, you join physicians and judges. Now the most skilful physicians are those who, from their youth upward, have combined with the knowledge of their art the greatest experience of disease ; they had better not be robust in health, and should have had all manner of diseases in their own persons. For the body, as I conceive, is not the instrument with which they cure the body ; in that case we could not allow them ever to be or to have been sickly ; but they cure the body with the mind, and the mind which has become and is sick can cure nothing.

That is very true, he said.

But with the judge it is otherwise ; since he governs mind by mind ; he ought not therefore to have been trained among vicious minds, and to have associated with them from youth upward, and to have gone through the whole calendar of crime, only in order that he may quickly infer the crimes of others as he might their bodily diseases from his own self-consciousness ; the honorable mind which is to form a healthy judgment should have had no experience or contamination of evil habits when young. And this is the reason why in youth good men often appear to be simple, and are easily practised upon by the dishonest, because they have no examples of what evil is in their own souls.

Yes, he said, they are far too apt to be deceived.

Therefore, I said, the judge should not be young ; he should have learned to know evil, not from his own soul, but from late and long observation of the nature of evil in others : knowledge should be his guide, not personal experience.

Yes, he said, that is the ideal of a judge.

Yes, I replied, and he will be a good man (which is my answer to your question) ; for he is good who has a good soul. But the cunning and suspicious nature of which we spoke — he who has committed many crimes, and fancies himself to be a master in wickedness — when he is among his fellows, is wonderful in the precautions which he takes, because he judges of them by himself : but when he gets into the company of men of virtue, who have the experience of age, he appears to be a fool again, owing to his unseasonable suspicions ; he cannot recognize an honest man, because he has no pattern of honesty in himself ; at the same time, as the bad are more numerous than the good, and he meets with them oftener, he thinks himself, and is by others thought to be, rather wise than foolish.

Most true, he said.

Then the good and wise judge whom we are seeking is not this man, but the other ; for vice cannot know virtue too, but a virtuous nature, educated by time, will acquire a knowledge both of virtue and vice : the virtuous, and not the vicious, man has wisdom — in my opinion.

And in mine also.

This is the sort of medicine, and this is the sort of law, which you will sanction in your State. They will minister to better natures, giving health both of soul and of body ; but those who are diseased in their bodies they will leave to die, and the corrupt and incurable souls they will put an end to themselves.

That is clearly the best thing both for the patients and for the State.

And thus our youth, having been educated only in that simple music which, as we said, inspires temperance, will be reluctant to go to law.

And the musician, who, keeping to the same track, is content to practise the simple gymnastics, will have nothing to do with medicine unless in some extreme case.

That I quite believe.

The very exercises and toils which he undergoes are intended to stimulate the spirited element of his nature, and not to increase his strength ; he will not, like common athletes, use exercise and regimen to develop his muscles.

Very right, he said.

Neither are the two arts of music and gymnastics really designed, as is often supposed, the one for the training of the soul, the other for the training of the body.

What then is the real object of them ?

I believe, I said, that the teachers of both have in view chiefly the improvement of the soul.

How can that be ? he asked.

Did you never observe, I said, the effect on the mind itself of exclusive devotion to gymnastics, or the opposite effect of an exclusive devotion to music ?

In what way shown ? he said.

The one producing a temper of hardness and ferocity, the other of softness and effeminacy, I replied.

Yes, he said, I am quite aware that the mere athlete becomes too much of a savage, and that the mere musician IS melted and softened beyond what is good for him.

Yet surely, I said, this ferocity only comes from spirit, which, if rightly educated, would give courage, but, if too much intensified, is liable to become hard and brutal.

That I quite think.

On the other hand the philosopher will have the quality of gentleness. And this also, when too much indulged, will turn to softness, but, if educated rightly, will be gentle and moderate.

True.

And in our opinion the guardians ought to have both these qualities ?

Assuredly.

And both should be in harmony ?

Beyond question. And the harmonious soul is both temperate and courageous ?

Yes.

And the inharmonious is cowardly and boorish ?

Very true.

And, when a man allows music to play upon him and to pour into his soul through the funnel of his ears those sweet and soft and melancholy airs of which we were just now speaking, and his whole life is passed in warbling and the delights of song ; in the first stage of the process the passion or spirit which is in him is tempered like iron, and made useful, instead of brittle and useless. But, if he carries on the softening and soothing process, in the next stage he begins to melt and waste, until he has wasted away his spirit and cut out the sinews of his soul ; and he becomes a feeble warrior.

Very true.

If the element of spirit is naturally weak in him the change is speedily accomplished, but if he have a good deal, then the power of music weakening the spirit renders him excitable ; on the least provocation he flames up at once, and is speedily extinguished ; instead of having spirit he grows irritable and passionate and is quite impractical.

Exactly.

And so in gymnastics, if a man takes violent exercise and is a great feeder, and the reverse of a great student of music and philosophy, at first the high condition of his body fills him with pride and spirit, and he becomes twice the man that he was.

Certainly.

And what happens ? if he do nothing else, and holds no converse with the muses, does not even that intelligence which there may be in him, having no taste of any sort of learning or inquiry or thought or culture, grow feeble and dull and blind, his mind never waking up or receiving nourishment, and his senses not being purged of their mists ?

True, he said.

And he ends by becoming a hater of philosophy, uncivilized, never using the weapon of persuasion — he is like a wild beast, all violence and fierceness, and knows no other way of dealing ; and he lives in all ignorance and evil conditions, and has no sense of propriety and grace.

That is quite true, he said.

And as there are two principles of human nature, one the spirited and the other the philosophical, some god, as I should say, has given mankind two arts answering to them (and only indirectly to the soul and body), in order that these two principles (like the strings of an instrument) may be relaxed or drawn tighter until they are duly harmonized.

That appears to be the intention.

And he who mingles music with gymnastics in the fairest proportions, and best attempers them to the soul, may be rightly called the true musician and harmonist in a far higher sense than the tuner of the strings.

You are quite right, Socrates.

And such a presiding genius will be always required in our State if the government is to last.

Yes, he will be absolutely necessary.

Such, then, are our principles of nurture and education : Where would be the use of going into further details about the dances of our citizens, or about their hunting and coursing, their gymnastic and equestrian contests ? For these all follow the general principle, and having found that, we shall have no difficulty in discovering them.

I dare say that there will be no difficulty.

Clearly.

“But, after music, our youth are to be educated in gymnastic. But what? It is sorely necessary that in this likewise they be accurately disciplined, [403d] from their infancy through the whole of life. For the matter, as I imagine, is somehow thus: but do you also consider. For it does not appear to me that whatever body is found, doth, by its own virtue, render the soul good; but contrariwise, that a good soul, by its virtue, renders the body the best which is possible: but how does it appear to you?” “In the same manner to me likewise,” replied he. “If then, when we have sufficiently cultivated the dianoëtic part, we shall commit to it the accurate management of the concerns of the body; [403e] shall not we, as we are only laying down models, (that we may not enlarge) act in a right manner?” “Entirely so.” “We say then, that they are to abstain from intoxication; for it is more allowable to any, than to a guardian, to be intoxicated, and not to know where he is.” “It would be ridiculous,” said he, “that the guardian should stand in need of a guardian.” “But what as to meats? For these men are wrestlers in the noblest combat: are they not?” “They are.” “Would not then the bodily plight of the wrestlers be proper for such as these?” [404a] “Probably.” “But,” said I, “it is of a drowsy kind, and dubious as to health: or, do you not observe, that they sleep out their life? and, if they depart but a little from their appointed diet, such wrestlers become greatly and extremely diseased.” “I perceive it.” “But some more elegant exercise,” said I, “is requisite for our military wrestlers; who, as dogs, ought to be wakeful, and to see, and to hear in the most acute manner; and, in their expeditions, to endure many changes [404b] of water and of food, of heat and of cold, that so they may not have a dubious state of health.” “To me it appears so.”

“Is not then the best gymnastic a kind of sister to the simple music, which we a little before described?” “How do you say?” “That the gymnastic is to be simple and moderate, and of that kind most especially which pertains to war.” “Of what kind?” “Even from Homer,” said I, “one may learn these things: for you know, that in their warlike expeditions, at the entertainments of their heroes, he never [404c] feasts them with fishes, and that even whilst they were by the sea at the Hellespont, nor yet with boiled flesh, but only with roast, as what soldiers can most easily procure: for, in short, one can every where more easily make use of fire, than carry vessels about.” “Yes, indeed.” “Neither does Homer, as I imagine, any where make mention of seasonings: and this is what the other wrestlers understand, that the body which is to be in good habit must abstain from all these things.” “They rightly understand,” [404d] said he, “and abstain.” “You do not then, friend, as appears, approve of the Syracusian table, and the Sicilian variety of meats, since this other appears to you to be right?” “I do not, as appears.” “You will likewise disapprove of a Corinthian girl, as a mistress, for those who are to be of a good habit of body.” “By all means, truly.” “And likewise of those delicacies, as they are reckoned, of Attic confections.” “Of necessity.” “For all feeding and dieting of this kind, if we compare it to the melody and song produced in the panarmonion, and [404e] in all rhythms, shall not the comparison be just?” “Why not?” “And does not the diversity in that case create intemperance, and here disease? But simplicity, as to music, creates in the soul temperance; and, as to gymnastic, health in the body.” “Most true,” said he. “And when intemperance [405a] and diseases multiply in the city, shall we not have many halls of justice and of medicine opened? And will not the arts of justice and of medicine be in request, when many free persons shall earnestly apply to them?” “Why not?”

“But can you adduce any greater argument of an ill and base education in a city, than that there should be need of physicians and supreme magistrates, and that not only for the contemptible and low handicrafts, but for those who boast of having been educated in a liberal manner? Or, does it not appear [405b] to be base, and a great sign of want of education, to be obliged to observe justice pronounced on us by others, as our masters and judges, and to have no sense of it in ourselves?” “Of all things, this,” replied he, “is the most base.” “And do you not,” said I, “deem this to be more base still; when one not only spends a great part of life in courts of justice, as defendant and plaintiff; but, from his ignorance of the beautiful, imagines that he becomes renowned for this very thing; as being dexterous in doing injustice, [405c] and able to turn himself through all sorts of windings, and, using every kind of subterfuge, thinks to escape so as to evade justice; and all this for the sake of small and contemptible things; being ignorant how much better and more handsome it were so to regulate his life as not to stand in need of a sleepy judge?” “This,” replied he, “is still more base than the other.”

“And to stand in need of the medicinal art,” said I, “not on account of wounds, or some incidental epidemic distempers, [405d] but through sloth, and such a diet as we mentioned, being filled with rheums and wind, like lakes; obliging the skilful sons of Æsculapius to invent new names for diseases, such as dropsies and catarrhs. Do not you think this abominable?” “These are truly,” replied he, “very new and strange names of diseases.” “Such,” said I, “as were not, I imagine, in the days of Æsculapius: and I conjecture so from this, that when Eurypylus was [405e] wounded at Troy, and was getting Pramnian wine to drink with much flour in it, with the addition of cheese; [406a] (all which seem to be phlegmatic,) the sons of Æsculapius neither blamed the woman who presented it, nor reprehended Patroclus, who had presented the cure.” “And surely the potion,” said he, “is absurd for one in such a case.” “No,” said I, “if you consider, that, as they tell us, the descendants of Æsculapius did not, before the days of Herodicus, practice this method of cure now in use, which puts the patient on a regimen: but Herodicus being a teacher of youth, and at the same time infirm in his health, mixing [406b] gymnastic and medicine together, he made himself most uneasy in the first place, and afterwards many others besides.” “After what manner?” said he. “In procuring to himself,” said I, “a lingering death; for, whilst he was constantly attentive to his disease, which was mortal, he was not able, as I imagine, to cure himself; though, neglecting every thing besides, he was still using medicines; and thus he passed his life, still in the greatest uneasiness if he departed in the least from his accustomed diet; and through this wisdom of his, struggling long with death, he arrived at old age.” “A mighty reward,” said he, “he reaped of his art!” [406c] “Such as became one,” said I, “who did not understand that it was not from ignorance or inexperience of this method of cure that Æsculapius did not discover it to his descendants; but because he knew that, in all well regulated states, there was some certain work enjoined every one in the city, which was necessary to be done, and that no one was to be allowed to have the leisure of being sick through the whole of life, and to be attentive only to the taking of medicines. This we may pleasantly observe in the case of labouring people; but we do not observe it in the case of the rich, and such as are counted happy.” “How?” said he. [406d] “A smith,” replied I, “when he falls sick, thinks it fit to take from the physician some potion, to throw up his disease, or purge it downwards, or, by means of caustic or amputation, to be freed from the trouble: but if any one prescribe for him a long regimen, putting caps on his head, and other such things, he quickly tells him that he has not leisure to lie sick, nor does it avail him to live in this manner, attentive to his trouble, and negligent of his proper work; and so, bidding such a physician farewell, [406e] he returns to his ordinary diet; and, if he recovers his health, he continues to manage his own affairs; but if his body be not able to support the disease, he dies, and is freed from troubles.” “It seems proper,” said he, “for such an one to use the medicinal art in this manner.” “Is it not,” said I, “because [407a] he has a certain business, which if he does not perform, it is not for his advantage to live?” “It is plain,” replied he. “But the rich man, as we say, has no such work allotted him, from which if he be obliged to refrain, life is not worth the having.” “He is surely said at least to have none.” “For you do not,” said I, “attend to what Phocylides says; that one ought still, whilst there is life, to practise virtue.” “I think,” replied he, “we attended to that formerly.” “Let us by no means,” said I, “differ from him in this. But let us inform ourselves whether this excessive attention to one’s disease is to be the business of the rich; [407b] and that life is not worth keeping, if he does not give this attention; for that such a life is indeed a hindrance of the mind’s application to masonry and other arts; but, with respect to the exhortation of Phocylides, it is no hindrance.” “Yes, by Jupiter,” said he, “it is, and that in the greatest degree when this excessive care of the body goes beyond gymnastic. Neither does it agree with attention to private economy, or military expeditions, or sedentary magistracies in the city.” “But what is of the greatest moment is, that such application to health is ill fitted for any sort of learning, and inquiry, and study, [407c] by one’s self, whilst one is perpetually dreading certain pains and swimmings of the head, and blaming philosophy as occasioning them; so that where there is this attention to health it is a great obstacle to the practice of virtue and improvement in it; for it makes us always imagine that we are ill, and always complain of the body.” “That is likely,” said he. “And shall we not say that Æsculapius too understood these things, when to persons of a healthful constitution, and such as used a wholesome diet, [407d] but were afflicted by some particular disease, to these and to such a constitution he prescribed medicine, repelling their diseases by drugs and incisions, and enjoined them their accustomed diet, that the public might suffer no damage. But he did not attempt, by extenuating or nourishing diet, to cure such constitutions as were wholly diseased within; as it would but afford a long and miserable life to the man himself, and the descendants which would spring from him would probably be of the same kind: [407e] for he did not imagine the man ought to be cured who could not live in the ordinary course, as he would be neither profitable to himself nor to the state.” “You make Æsculapius,” said he, “a politician.” “It is plain,” said I. “And his sons may show that he was so. Or do you not see, that at Troy they excelled [408a] in war, and likewise practised medicine in the way I mention? Or do not you remember, that when Menelaus was wounded by Pandarus, they

Wash’d off the blood, and soft’ning drugs applied?

But, as to what was necessary for him to eat or drink afterwards, they prescribed for him no more than for Eurypylus; deeming external applications sufficient to heal men, who, before they were wounded, were healthful and moderate in their diet, [408b] whatever mixture they happened to have drunk at the time. But they judged, that to have a diseased constitution, and to live an intemperate life, was neither profitable to the men themselves nor to others; and that their art ought not to be employed on these, nor to minister to them, not even though they were richer than Midas.” “You make,” said he, “the sons of Æsculapius truly ingenious.”

“It is proper,” replied I; “though in opposition to us the writers of tragedy, and Pindar, call indeed Æsculapius the son of Apollo, but say that he was prevailed on by gold to [408c] undertake the cure of a rich man, who was already in a deadly state; for which, truly, he was even struck with a thunderbolt: but we, agreeably to what has been formerly said, will not believe them as to both these things; but will aver, that if he was the son of the God, he was not given to filthy lucre; or, if he were given to filthy lucre, he was not a son of the God.” “These things,” said he, “are most right. But what do you say, Socrates, as to this? Is it not necessary to provide good physicians for the state? and must not these, most likely, be such who have been conversant with the greatest number of healthy and of sickly people? [408d] and these, in like manner, be the best judges, who have been conversant with all sorts of dispositions?” “I mean now,” said I, “those who are very good. But do you know whom I deem to be such?” “If you tell me,” replied he. “I shall endeavour to do it,” said I; “but you inquire in one question about two different things.” “As how?” said he. “Physicians,” replied I, “would become most expert, if, beginning from their infancy, they would, in learning the art, be conversant with the greatest number of bodies, and these the most sickly; [408e] and laboured themselves under all manner of diseases, and by natural constitution were not quite healthful; for it is not by the body, I imagine, that they cure the body; (else their own bodies could at no time be admitted to be of an ill constitution,) but they cure the body by the soul; which, whilst it is of an ill constitution, is not capable to perform well any cure.” “Right,” said he.

“But the judge, friend, [409a] governs the soul by the soul; which, if from its childhood it has been educated with depraved souls, has been conversant with them, and has itself done all manner of evil, it is not able to come out from among them, so as accurately, by itself, to judge of the evils of others, as happens in the diseases of the body; but it must in its youth be inexperienced and unpolluted with evil manners, if it means to be good and beautiful itself, and to judge soundly of what is just. And hence the virtuous in their youth appear simple, and easily deceived by the unjust, [409b] as they have not within themselves dispositions similar to those of the wicked.” “And surely this at least,” said he, “they do often suffer extremely.” “For which reason,” said I, “the good judge is not to be a young man, but an old, having been late in learning wickedness, what it is; perceiving it not as a kindred possession, residing in his own soul, but as a foreign one, in the souls of others, which he has for a long time studied, and has understood what sort of an evil it is, [409c] by the help of science rather than by proper experience.” “Such an one,” said he, “is like to be the most noble judge.” “And likewise a good one,” said I; “which was what you required. For he who has a good soul is good. But the other notable and suspicious man, who has committed much of iniquity himself, when indeed he converses with his like, being thought to be subtle and wise, he appears a notable man, being extremely cautious, having an eye to those models which he has within himself; but when he approaches the good, and the more aged, he [409d] appears foolish, suspicious out of season, and ignorant of integrity of manners, as having within no models of such a kind: but however, being more frequently conversant with the wicked than with the wise, he appears, both to himself and others, to be more wise, rather than more ignorant.” “This,” said he, “is perfectly true.”

“We must not, therefore,” said I, “look for such an one to be a wise and good judge, but the former one; for indeed vice can never at all know both itself and virtue. But virtue, where the temper is instructed by time, [409e] shall attain to the knowledge of both itself and depravity. This one, then, and not the wicked, as it appears to me, is the wise man.” “And I,” replied he, “am of the same opinion.” “Will you not then establish in the city such a method of medicine as we have mentioned, along with such a method of judicature as shall carefully preserve for you those of your citizens who are naturally well disposed both in mind and in body? [410a] and with respect to those who are otherwise, such as are so in their bodies, they shall suffer to die; but such as are of an evil nature, and incurable with respect to their soul, these they shall themselves put to death?” “This, said he, “has appeared to be best, both for those who suffer it and for the city.” “And it is plain,” said I, “that your youth will be afraid of needing this justiciary, whilst they are employed in that simple music, which, we say, generates temperance.” “Why will they not?” said he. “And, according to the very same steps of reasoning, the musician [410b] who is willing to pursue gymnastic, will choose to do it so as not to require any medicine unless there be necessity.” “It appears so to me.” “And he will perform his exercises, and his labours, rather looking to the irascible part of his nature, and exciting it by labour, than to strength; and not as the other wrestlers, who eat and drink and engage in labours for the sake of bodily strength.” “Most right,” said he. “Why then,” said I, “Glauco, they who propose to teach music and gymnastic, [410c] propose these things, not, for what some imagine, to cure the body by the one, and the soul by the other.” “What then?” replied he. “They seem,” said I, “to propose them both chiefly on the soul’s account.” “As how?” “Do not you perceive,” said I, “how those are affected as to their dianoëtic part, who have all their life been conversant with gymnastic, but have never applied to music? or how those are affected who have lived in a method the reverse of this?” “What,” said he, “do you speak of?” [410d] “Of rusticity,” said I, “and fierceness, and again of softness and mildness.” “I know,” said he, “that those who apply themselves immoderately to gymnastic, become more rustic than is proper; and those again who attend to music alone, are more soft than is becoming for them to be.” “And surely,” said I, “this rusticity, at least, may impart an irascibility of nature, and, when rightly disciplined, may become fortitude; but, when carried further than is becoming, may, as is likely, be both more fierce and troublesome.” “So it appears to me,” said he. “But what? does not the [410e] philosophic temper partake of the mild? And when this disposition is carried too far, may it not prove more soft than is becoming; but, when rightly disciplined, be really mild and comely?” “These things are so.” “But we say that our guardians ought to have both these dispositions.” “They ought.” “Ought not then these to be adapted to one another?” “Why not?” “And the soul in which they are thus adapted is temperate and brave.” [411a] “Certainly.” “But the soul in which they are not adapted, is cowardly and savage.” “Extremely so.”

“And when one yields up himself to be soothed with the charms of music, and pours into his soul through his ears, as through a pipe, those we denominated the soft, effeminate, and plaintive harmonies, and spends the whole of his life chanting and ravished with melody; such an one, at the first, if he has any thing irascible, [411b] softens it like iron, and, from being useless and fierce, renders it profitable. But when still persisting he does not desist, but enchants his soul, after this, it melts and dissolves him, till it liquefies his anger, and cuts out, as it were, the nerves of his soul, and renders him an effeminate warrior.” “It is certainly so indeed,” said he. “But if,” said I, “he had from the beginning a temper void of irascibility, this he quickly effectuates; but, if irascible, it renders the mind weak, and easily turned, [411c] so as instantly to be enraged at trifles, and again the rage is extinguished: so that, from being irascible, they become outrageous and passionate, and full of the morose.” “So indeed it happens.” “But what now? If one labour much in gymnastic, and feast extremely well, but apply not to music and philosophy; shall he not, in the first place, having his body in a good condition, be filled with prudence and courage, and become more brave than he was before?” “Certainly so.” “But what, when he does nothing else; nor participates in any thing which is music-like, [411d] though there were any love of learning in his soul, as it neither tastes of any study, nor bears a share in any inquiry nor reasoning, nor any thing besides which is musical, must it not become feeble, and deaf, and blind, as his perceptions are neither awakened, nor nourished, nor refined?” “Just so.” “Such an one then becomes, as I imagine, a reason-hater, and unmusical; and by no means can be persuaded to any thing by reasoning, but is carried to every thing by [411e] force and savageness, as a wild beast; and thus he lives in ignorance and barbarity, out of measure, and unpolished.” “It is,” said he, “entirely so.”

“Corresponding then to these two tempers, I would say, that some God, as appears, has given men two arts, those of music and gymnastic, in reference to the irascible and the philosophic temper; not for the soul and body, otherwise than as a by-work, but for that other purpose, that those two tempers might be adapted to one another; [412a] being stretched and slackened as far as is fit.” “So indeed it appears.” “Whoever then shall in the most handsome manner mingle gymnastic with music, and have these in the justest measure in his soul, him we shall most properly call the most completely musical, and of the best harmony; far more than the man who adjusts to one another musical strings.” “Most reasonably,” said he, “Socrates.” “Shall we not then, Glauco, always have need of such a president for our state, if our government is to be preserved?” [412b] “We shall most especially have need of this.”