A linguagem da filosofia latina, embora marcada pela disseminação do estoicismo, foi elaborada ao mesmo tempo em que Cícero, Lucrécio e Sêneca estavam ajudando a escrever uma história crítica da filosofia. É por isso que os usos de conscientia no latim clássico apresentam - sincronicamente - os diferentes estratos histórico-literário que constituíram a experiência e os modos de expressar a consciência [consciousness].

Em muitas de suas ocorrências, conscientia designa a experiência de ter feito algo errado (este último é muitas vezes tornado explícito por um genitivo: conscientia scelerum) e o remorso que daí resulta: esses usos devem estar relacionados aos que encontramos em contextos jurídicos , onde conscientia e conscius designam culpa reconhecida e a sentença proferida.

Como uma forma de remorso, a conscientia aparece nas listas das paixões (“ardentes tum cupiditate, tum metu, tum conscientia”, “inflamada pela paixão, medo, remorso”, Cícero, De legibus 2.43, trad. Keyes) e é a objeto de descrições tópicas derivadas da tragédia: “conscius ipse animus se forte remordet” (A alma que se conhece culpada se atormenta: Lucrécio, De rerum natura 4.1135).

Assim, o substantivo inclui tanto o momento trágico do conhecimento de si mesmo através do sofrimento do corpo (rangendo, queimando, sufocando) quanto a interpretação que as filosofias helenísticas deram a esse momento: “Mens sibi conscia factis / praemetuens adhibet stimulos torretque flagellis” (A mente atingida pela consciência, por meio de medos confusos, aplica-se a si mesma, irrita-se e assusta-se com chibatadas: Lucrécio, De rerum natura 3.1018, trad. Munro, 134). A análise de Lucrécio também é encontrada em De legibus, de Cícero (1.40): “Non ardentibus taedis sicut in fabulis sed angore conscientiae fraudisque cruciatus” ([Os culpados não são perseguidos] por tochas flamejantes, mas pelo medo que seu medo dá origem e pelo crime que os tortura).

Mais positivamente, a conscientia coincide com a experiência do eu que não é dada imediatamente, mas é construída em (re)coleta, recapitulação, memória (sugerida pela formação da palavra cum-scire) - ou seja, a que Cícero se refere em De re publica (6.8), “sapientibus consciencie ipsa fatorum egregiorum amplissimum virtutis est praemium” (para os sábios, a simples com-ciência [awareness] de ter realizado atos notáveis constitui a maior recompensa de sua virtude) e em De senectute (9), “Consciência bene actae vitae multorumque bene fatorum recordation iucundissima est ”(Nada mais agradável do que a consciência de ter conduzido bem a vida e a memória de muitos bons atos que alguém fez).

Esse movimento de autoavaliação também está claramente marcado em uma segunda série de ocorrências nas quais o termo aparece especialmente em expressões que explicam a origem da avaliação moral: conscientia deorum / conscientia hominum (Cícero, De finibus 1.51: “qui satis sibi contra hominum consciencia saepti esse et muniti videntur, deorum tamen horrent ”[Aqueles que se consideram suficientemente protegidos e selados para escapar do julgamento dos homens, têm medo do julgamento dos deuses]). Levar em consideração o julgamento de outras pessoas na avaliação da responsabilidade confere à conscientia um significado próximo ao do pudor (aidos [αἰδώς]): a internalização desse julgamento (que pode ou não ser enfatizada no sintagma conscientia animi) é desenvolvida em duas direções divergentes. Ou se apropria de normas externas de julgamento, de acordo com um ponto de vista dividido que tende a ser expresso em metáforas de um teatro interno (se julga a si mesmo, oferece um espetáculo a si mesmo) ou se opõe aos seus próprios critérios de avaliação àqueles de autoridades externas: imagens de barreiras e telhados delimitam um espaço de interioridade que protege a retidão do julgamento e seu caráter inalienável contra a fama e a opinião.

A primeira direção pode ser vista nas seguintes observações de Cícero: “nullum theatrum virtuti consciencia maius est” (a virtude não tem maior teatro do que a consciência: Tusculan Disputations 2.64, trad. King); e por Sêneca: “conscientia aliud agere non patitur ac subinde responere ad se cogit” (A culpa [que os tiranos sentem] não lhes permite divertir-se: constantemente os obriga a responder por seus atos perante seu tribunal: Epistulae 105.7, trans (Gummere), "bona conscientia prodire vult et conspici ad se cogit" (a boa consciência quer se mostrar e se sujeitar à opinião pública: ibid., 97.12).

A segunda direção pode ser vista nessas observações: “dicitur gratus qui bono animo accepit beneficium, bono debet; hic intra conscienciam clusus est ”(Diz-se que um homem que recebe um favor de bom grado e o devolve de bom grado é grato: ele é grato na câmara mais interna de sua consciência: Seneca, De beneficiis 4.21); “A minha consciência vale mais do que o que todo mundo diz: Cícero, Ad Atticum 12.28.2).

Entre esses dois aspectos da internalização, não podemos ver as linhas de uma evolução, assim como não podemos dividir rigorosamente os usos do genitivo ou do dativo nas frases conscientia animi / scelerum / hominum - conscius sibi. Pelo contrário, os usos da conscientia - e suas redes de metáforas - sugerem ao mesmo tempo interioridade e exterioridade, no momento em que a questão fundamental da ética diz respeito à validade e ao escopo das normas naturais. Então, apreendemos, no incessante movimento de vaivém, o momento histórico e filosófico em que o sujeito pode ser construído.

The language of Latin philosophy, even though it is marked by the spread of Stoicism ( see Box 1 ), was elaborated at the same time that Cicero, Lucretius, and Seneca were helping to write a critical history of philosophy. That is why the uses of conscientia in classical Latin present—synchronically—the different historical and literary strata that constituted the experience of and ways of expressing consciousness.

In many of its occurrences, conscientia designates the experience of having done something wrong ( the latter is often made explicit by a genitive: conscientia scelerum ) and the remorse that flows from it: these uses have to be related to those we find in juridical contexts, where conscientia and conscius designate recognized guilt and the sentence handed down.

As a form of remorse, conscientia appears in the lists of the passions ( “ardentes tum cupiditate, tum metu, tum conscientia,” “inflamed by passion, fear, remorse,” Cicero, De legibus 2.43, trans. Keyes ) and is the object of topical descriptions derived from tragedy: “conscius ipse animus se forte remordet” ( The soul that knows itself to be guilty torments itself: Lucretius, De rerum natura 4.1135 ).

Thus the noun includes both the tragic moment of the self’s knowledge of itself through the suffering of the body ( gnawing, burning, suffocating ) and the interpretation that Hellenistic philosophies gave of this moment: “Mens sibi conscia factis / praemetuens adhibet stimulos torretque flagellis” ( The conscience-stricken mind through boding fears applies to itself goads and frightens itself with whips: Lucretius, De rerum natura 3.1018, trans. Munro, 134 ). Lucretius’s analysis is also found in Cicero’s De legibus ( 1.40 ): “Non ardentibus taedis sicut in fabulis sed angore conscientiae fraudisque cruciatus” ( [The guilty are not pursued] by flaming torches but by the fear to which their fear gives rise and by the crime that tortures them ).

More positively, conscientia coincides with the experience of self that is not immediately given but is constructed in ( re )collection, recapitulation, memory ( which is suggested by the formation of the word, cum-scire )—that is, what Cicero refers to in De re publica ( 6.8 ), “sapientibus conscientia ipsa factorum egregiorum amplissimum virtutis est praemium” ( For the wise, the simple awareness of having performed remarkable acts constitutes the highest reward of their virtue ), and in De senectute ( 9 ), “conscientia bene actae vitae multorumque bene factorum recordatio iucundissima est” ( Nothing more pleasant than the consciousness of having led one’s life well and the memory of many good acts that one has done ).

This movement of self-evaluation is also clearly marked in a second series of occurrences in which the term appears especially in expressions that explain the origin of moral evaluation: conscientia deorum / conscientia hominum ( Cicero, De finibus 1.51: “qui satis sibi contra hominum conscientiam saepti esse et muniti videntur, deorum tamen horrent” [Those who think themselves sufficiently protected and sealed off to escape the judgment of men are nonetheless afraid of the gods’ judgment] ). Taking others’ judgment into account in evaluating responsibility gives conscientia a meaning close to that of pudor ( aidôs [αἰδώς] ): the internalization of this judgment ( which may or may not be emphasized in the syntagma conscientia animi ) is developed in two divergent directions. Either one appropriates external norms of judgment, in accord with a split point of view that tends to be expressed in metaphors of an internal theater ( one judges oneself, one provides a spectacle for oneself ), or one opposes one’s own criteria of evaluation to those of external authorities: images of barriers and roofs delimit a space of interiority that protects the rectitude of judgment and its inalienable character against fama and opinio.

The first direction can be seen in the following remarks by Cicero: “nullum theatrum virtuti conscientia maius est” ( Virtue has no greater theater than the conscience: Tusculan Disputations 2.64, trans. King ); and by Seneca: “conscientia aliud agere non patitur ac subinde respondere ad se cogit” ( The guilt [that tyrants feel] does not allow them to amuse themselves: it constantly forces them to answer for their acts before its tribunal: Epistulae 105.7, trans. Gummere ), “bona conscientia prodire vult et conspici ad se cogit” ( Good conscience wants to show itself and subject itself to public view: ibid., 97.12 ).

The second direction can be seen in these remarks: “dicitur gratus qui bono animo accepit beneficium, bono debet; hic intra conscientiam clusus est” ( It is said that a man who gladly receives a favor and gladly returns it is grateful: he is grateful in the innermost chamber of his conscience: Seneca, De beneficiis 4.21 ); “mea mihi conscientia pluris est quam omnium sermo” ( In my opinion my conscience is worth more than what everyone else says: Cicero, Ad Atticum 12.28.2 ).

Between these two aspects of internalization, we cannot see the lines of an evolution any more than we can rigorously divide the uses of the genitive or the dative in the phrases conscientia animi / scelerum / hominum—conscius sibi. On the contrary, the uses of conscientia—and their networks of metaphors—suggest at the same time interiority and exteriority, at the moment when the fundamental question of ethics concerns the validity and the scope of natural norms. Then we grasp, in the unceasing back-and-forth movement, the historical and philosophical moment in which the subject can be constructed.