Diálogos de Platão, linguagem falada [Gadamer, 1980]

[…] Gadamer sustenta que cada um dos diálogos de Platão deve ser entendido como linguagem falada, como uma discussão em desenvolvimento. Consequentemente, eles devem ser interpretados não apenas com relação ao significado objetivo ou locucionário das declarações feitas, mas também, e até mesmo principalmente, com relação aos significados ilocucionários e perlocucionários que eles contêm. Em cada caso, o de Lisis e o de Fedro, estamos lidando com uma situação específica na qual Sócrates” fala a indivíduos que têm preocupações especiais e que, sendo as pessoas que são e tendo as perspectivas que têm, definem os horizontes do que Sócrates quer dizer e pode dizer. Assim, uma coisa é encontrar as falhas óbvias na lógica dedutiva dos argumentos de Sócrates — falhas das quais o próprio Platão estava bem ciente e com as quais, se Gadamer estiver correto, ele deliberadamente confronta o leitor — e outra bem diferente é perceber o efeito pedagógico do que Sócrates está dizendo. Na discussão ao vivo, Gadamer nos diz, não procedemos de forma mais geométrica; em vez disso, vamos e voltamos, muitas vezes ilogicamente, de um aspecto da coisa para outro, dentro de um determinado contexto ou situação que define os limites do que dizemos uns aos outros. E o sucesso de uma discussão ao vivo não deve ser medido por seu rigor lógico, mas por sua eficácia em trazer à tona a essência do assunto, na medida em que as condições limitadas de qualquer discussão permitem. Dois garotos, um dos quais está sendo perseguido por um amante ardente cujo amor ele rejeita, podem ser levados apenas até certo ponto para ver o que são amizade e amor, e, da mesma forma, Cebes e Simmias, dois “pitagóricos” para os quais, no entanto, o conteúdo religioso do pitagorismo perdeu seu significado, podem compreender apenas o quanto da realidade da alma seu conhecimento das realidades matemáticas os torna acessíveis. Além disso, não devemos nos enganar quando cada um desses diálogos termina em uma aporia e uma perplexidade (que Sócrates frequentemente induz de forma sofisticada) em vez de uma resposta clara deduzida com um raciocínio convincente. Ao contrário da dedução metódica, na discussão a pergunta em si prevalece sobre a resposta. Boas discussões são provocações para pensar mais e é exatamente aí que reside o gênio pedagógico do elenchos de Sócrates.

Uma outra observação deve ser feita em relação ao caráter discursivo dos diálogos de Platão. Gadamer mostra que uma boa discussão não tem sua origem em agentes humanos fazendo “atos de fala”. Em vez disso, ela tem a estrutura do jogo, não como um jogo em que seguimos as regras, mas como uma brincadeira em que nos juntamos (cf. WM 107). Portanto, embora Wittgenstein, Austin e Searle sejam de considerável ajuda para entender o que Gadamer tem em mente, na medida em que eles também vão além de uma concepção estreita da lógica e da linguagem, devemos ter em mente que quando Gadamer, como eles, separa a linguagem falada da designação metódica e sistêmica, há, no entanto, uma diferença óbvia entre o seu entendimento da linguagem falada e o deles. Para Gadamer, a linguagem não é uma ferramenta que usamos, mas algo que nos precede e a cujo jogo nos submetemos. Esse fato fica claro pelo papel da palavra oikeion em Lisis. Se a escutarmos, se nos submetermos a ela como os “jogadores” não controversos se submetem ao jogo da linguagem em uma boa discussão, a oikeion, ou seja, aquilo em que nos sentimos em casa e que nos pertence, começa a revelar para nós o significado de amizade e amor, assim como faz para os participantes do diálogo.

[GADAMER, H.-G. Dialogue and Dialectic: eight hermeneutical studies on Plato. New Haven: Yale Univ. Pr, 1980.]