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autores:ttaylor:1823:caverna-ninfas
Caverna das Ninfas
Porfírio sobre a Caverna Homérica das Ninfas
Exegese da Caverna Homérica das Ninfas
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O texto provém das Obras Seletas de Porfírio, traduzidas e comentadas por Thomas Taylor, publicadas pela primeira vez em 1823 e reeditadas em 1999 pela Prometheus Trust como segundo volume da Thomas Taylor Series, com frontispício reproduzindo A Caverna das Ninfas da Tempestade, de Sir Edward Poynter, de 1903.
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A caverna da ilha de Ítaca descrita por Homero exige interpretação, pois nela se reúnem uma oliveira, uma gruta agradável e escura, vasos de pedra com mel, teares de pedra com tecidos purpúreos, águas perenes e duas portas de destinação diversa.
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Uma oliveira de ramos amplos ergue-se à cabeça do porto de Ítaca, e junto a ela há uma caverna agradável e obscura, consagrada às ninfas chamadas Náiades.
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Dentro da caverna há crateras e ânforas de pedra nas quais as abelhas depositam seu mel delicioso, e longas vigas de pedra sobre as quais as ninfas tecem panos purpúreos maravilhosos de ver.
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Águas perenes correm pela gruta, que tem duas portas: a do norte dá entrada aos mortais que descem, e a do sul, mais divina, é inacessível aos homens e só dá passagem aos imortais que sobem.
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Desta obra existem três edições: a greco-latina de Holstenius, de Cambridge, 1655; a de Barnes, prefixada a seu Homero; e uma terceira, de um editor alemão.
Segundo Crônio, a caverna não corresponde à realidade, mas é evidente até para os incultos que o poeta oculta sob a alegoria um sentido misterioso, pois a narrativa está cheia de obscuridades que não se explicam nem como mera ficção prazerosa nem como descrição exata de um lugar, embora o geógrafo Artemidoro de Éfeso ateste a existência da caverna.-
Nenhum dos que descreveram a ilha menciona tal caverna, e seria absurdo que Homero esperasse ser crido ao inventar por licença poética um caminho para deuses e homens em Ítaca, ou que a natureza indicasse ali uma via de descida para todos os homens e outra para todos os deuses, estando o mundo inteiro cheio de deuses e homens.
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Crônio deixa a outros a investigação: por que a caverna é agradável e obscura, se a treva causa aversão e horror; por que é consagrada especificamente às Náiades; por que contém crateras e ânforas sem líquido, servindo de colmeias.
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Também resta saber por que as vigas das ninfas são de pedra e por que nelas se tecem panos purpúreos expostos à vista humana numa caverna escura, por que há duas entradas, uma para homens e outra para deuses, e por que norte e sul, e não oriente e ocidente, já que quase todos os templos têm entrada e estátuas voltadas para o leste.
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A oliveira à entrada também é posta com intenção mística, e os antigos, assim como seus sucessores, julgaram trabalhoso desvendar o sentido oculto da alegoria.
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Escrevem com negligência os que consideram a caverna mera ficção poética, pois Artemidoro, no quinto de seus onze livros, registra que Ítaca, de oitenta e cinco estádios de extensão, dista cerca de doze estádios de Panormo, porto de Cefalênia, e possui o porto de Fórcis, com uma praia e nela uma caverna consagrada às ninfas, onde os feácios teriam deixado Ulisses.
A caverna não é invenção homérica, mas, descreva-a o poeta como é ou acrescente-lhe algo, as mesmas questões permanecem, seja quanto à intenção do poeta, seja quanto à dos que a consagraram, e quanto mais se prova que ela foi consagrada aos deuses antes de Homero, mais se mostra que está repleta de sabedoria antiga, merecendo ser esclarecida pela luz da investigação filosófica.-
Os antigos não consagravam templos sem símbolos fabulosos, e Homero não costuma falar ao acaso de suas particularidades.
A Antiguidade consagrou com razão cavernas e antros ao mundo, tomado como universo ou em suas partes, por serem símbolos da matéria de que o mundo se compõe, agradável na superfície pela participação da forma e obscura no fundo pela união com a matéria, e por isso os persas iniciavam seus místicos numa caverna, imagem do mundo fabricado por Mitra.-
A terra é símbolo da matéria, e a caverna significa a formação do mundo a partir dela, pois as cavernas são em geral produções espontâneas, conaturais à terra, formadas por uma pedra uniforme, côncava por dentro e estendida por fora.
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O mundo, autogerado e em perfeita sinfonia consigo, é aparentado à matéria, chamada misticamente pedra e rocha, porque, como esses corpos duros, é inerte e recebe a impressão da forma, sendo também considerada infinita por sua natureza informe.
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Sendo a matéria fluente e privada por si mesma das formas que a tornam visível, as águas correntes e a obscuridade da caverna simbolizam o que o mundo contém em razão da matéria: obscuro pela união com ela, belo e agradável pela presença e pelos adornos da forma, da qual recebe seu nome.
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O mundo é agradável à primeira entrada, mas profundamente obscuro ao olho intelectual que busca discernir seu fundamento escuro, sendo seu fundo a própria treva.
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Segundo Eubulo, Zoroastro consagrou nas montanhas da Pérsia uma caverna natural florida e regada de fontes em honra de Mitra, pai de todas as coisas, como imagem do mundo, e os objetos nela dispostos com simetria e ordem simbolizavam os elementos e climas do mundo.
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Depois de Zoroastro, outros celebraram iniciações em cavernas naturais ou artificiais, e, assim como se consagravam templos, bosques e altares aos deuses celestes, altares aos terrestres e aos heróis, e criptas aos subterrâneos, ao mundo se dedicavam cavernas e antros, bem como às ninfas, pelas águas que gotejam pelas grutas.
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A caverna representa também toda potência invisível, cuja essência é desconhecida como a caverna é obscura: Saturno fabricou uma caverna no próprio oceano para esconder os filhos, e Ceres criou Prosérpina com suas ninfas numa caverna.
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Um hino a Apolo, não encontrado entre os hinos homéricos existentes, diz que as ninfas das cavernas farão brotar para o deus fontes de águas intelectuais, prole de um espírito terreno, das quais correrão perenes torrentes de doces águas.
Daí os pitagóricos e Platão chamaram o mundo de caverna e antro, e a caverna simboliza tanto o mundo sensível quanto a essência inteligível, por razões diferentes.-
Num verso de Empédocles, as potências que guiam as almas dizem que entrarão nesta caverna coberta de rochas.
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A caverna simboliza o mundo sensível por ser escura, pedregosa e úmida, como o mundo pela obscuridade da matéria, pela contínua impressão de formas e pelo fluxo de todas as suas partes.
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Simboliza a essência inteligível por ser invisível aos olhos e aos sentidos e por sua substância sólida, firme e durável, assim como as virtudes particulares são invisíveis, sobretudo as unidas à matéria.
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A razão do símbolo não é a forma circular, pois nem toda caverna é redonda, como mostra esta de dupla entrada, mas a condição natural das cavernas, imersas em treva e formadas de substância dura e pétrea.
A caverna homérica, por conter águas perenes, assemelha-se à substância unida à matéria e é consagrada às Náiades, nome dado às potências das fontes e a todas as almas que passam à condição úmida e fluente da natureza geradora.-
As Náiades derivam seu nome das águas correntes, e os antigos consideravam as almas pousadas sobre a água, alimentada por um espírito divino, segundo Numênio, razão pela qual um profeta disse que o espírito de Deus se movia sobre as águas.
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Os egípcios representavam os dâmons sobre um barco, e não sobre algo sólido, e a umidade alcança o próprio sol e todos os animais que descem à geração.
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Heráclito afirma que é deleitoso e não mortal para as almas tornarem-se úmidas, e que vivemos a morte das almas desencarnadas e morremos sua vida; por isso o poeta chama úmidos os homens na geração, e tais almas se comprazem no sangue e na semente úmida.
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Segundo os estoicos, o sol nutre-se da exalação do mar, a lua das fontes e rios e as estrelas da terra, de modo que as almas, ao atraírem corpos, inclinam-se à umidade, sobretudo as que, por suas tendências materiais, devem unir-se ao sangue.
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Por isso as almas dos mortos são evocadas por efusões de bílis e sangue, e as almas presas ao amor corpóreo condensam seu veículo aquoso como uma nuvem, tornando-se visíveis, como as aparições de imagens coloridas pela imaginação.
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As almas puras repugnam a geração, e Heráclito diz que a alma seca é a mais sábia.
As almas que desejam misturar-se ao corpo, tornando úmida sua parte pneumática, chamam-se Náiades, e a caverna, agradável e obscura como a região material, é consagrada tanto às almas quanto às ninfas das águas, sendo os vasos de pedra e os panos purpúreos símbolos apropriados a umas e outras.-
Os gregos chamavam as ninfas de noivas, como unidas à geração, e banhavam-nas em águas de fontes perenes.
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O mundo é sagrado e agradável às ninfas, isto é, às almas que procedem à natureza material e aos gênios que participam da geração, embora seja naturalmente escuro, e por isso alguns julgaram as almas compostas de certa opacidade aérea.
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As ninfas presidentes de rios e fontes chamam-se das fontes e Náiades.
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As crateras e ânforas de pedra simbolizam as ninfas aquáticas, pois os vasos de igual forma consagrados a Baco são de barro cozido, como convém ao dom da videira amadurecida pelo fogo solar, enquanto os de pedra convêm às ninfas das águas que brotam das rochas.
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As ninfas que tecem panos purpúreos em vigas de pedra simbolizam as almas que descem à geração e à veste tenaz do corpo: a carne nasce em torno dos ossos, comparáveis a pedras, e os panos purpúreos são a carne tecida pelo poder vivificante do sangue, tingidos com sangue de animais.
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O corpo é veste da alma, admirável de ver por sua composição e pelo vínculo que o une à alma; segundo Orfeu, Prosérpina, que preside a tudo o que nasce da semente, é representada tecendo, e os antigos chamavam o céu de peplo, véu dos deuses celestes.
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As ânforas estão cheias de favos porque o verbo homérico significa depositar alimento, e o mel é alimento das abelhas.
O mel serve a muitos símbolos por suas variadas potências purificadoras e conservadoras, e simboliza também o prazer da descida à geração, sendo as almas chamadas abelhas.-
O mel impede a putrefação dos corpos, purifica úlceras antigas, é doce ao paladar e é colhido das flores pelas abelhas, nascidas de bois putrefatos.
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Nos ritos leontinos, os iniciados derramam mel em vez de água nas mãos, significando que devem estar puras de todo mal, e purificam a língua com mel; outros purificam pelo fogo e evitam a água, inimiga do fogo.
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Os persas oferecem mel ao guardião dos frutos, vendo em sua força conservadora uma semelhança com a natureza divina, e alguns interpretam o néctar e a ambrosia vertidos por Homero nas narinas dos mortos como mel, pois o néctar é dito amarelo.
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Segundo Orfeu, a Noite aconselha Júpiter a amarrar Saturno embriagado de mel sob os carvalhos, e Saturno é castrado como fora Céu, significando que as essências divinas são atraídas pelo prazer ao império flutuante da geração e, dissolvidas no prazer, produzem potências por sua virtude seminal; assim também Poros, segundo Platão, embriaga-se de néctar, pois o vinho ainda não existia.
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A embriaguez de mel significa o desejo de união, e Saturno, primeira das esferas celestes, move-se contra o curso do céu, recebendo as influências celestes e transmitindo-as a Júpiter.
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As crateras significam fontes, e por isso uma taça é posta junto a Mitra em lugar de uma fonte, e as almas eram chamadas abelhas, artífices da doçura, por serem autoras de todo prazer próprio à natureza humana, como mostra Sófocles ao dizer que o enxame dos mortos zumbe.
As sacerdotisas de Ceres eram chamadas abelhas, Prosérpina era dita doce como mel, e a lua, rainha da geração, era chamada abelha e touro, mas só se chamavam abelhas as almas que, vivendo justamente na geração, retornavam à felicidade primitiva.-
A exaltação da lua é o Touro, e as abelhas nascem de bois, por isso se chamam nascidas de bois, nome dado também às almas que procedem à geração; Mercúrio, ladrão de bois, conhece ocultamente a geração.
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O mel é símbolo da morte e a bílis da vida, seja porque a vida da alma morre nos abraços do prazer e vive pela amargura que impede o sono do esquecimento, razão pela qual se sacrificava bílis aos deuses, seja porque a morte é fim dos males e a vida presente é penosa e amarga.
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A abelha costuma voltar ao seu lugar e é amiga da justiça e da sobriedade, e por isso as libações com mel são ditas sóbrias.
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Os antigos evitavam sentar-se sobre favas, símbolo da geração contínua, por ser a fava quase a única planta de caule perfurado sem nós.
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Favos e abelhas são símbolos próprios e comuns às ninfas das águas e às almas unidas à natureza úmida da geração.
As duas portas da caverna, situada como imagem do mundo, correspondem aos dois trópicos: Câncer, ao norte, porta de descida das almas, e Capricórnio, ao sul, porta de subida dos imortais, isto é, das almas que sobem aos deuses.-
Antes dos templos, os homens consagravam cavernas aos deuses: os Curetes, em Creta, a Júpiter; na Arcádia, à Lua; no Liceu, a Pã; em Naxos, a Baco; e o culto de Mitra fazia-se sempre em cavernas.
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Homero não diz apenas que a caverna tem duas portas, mas que uma olha para o norte e a outra, mais divina, para o sul, inacessível aos homens e aberta só aos imortais.
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Segundo Numênio e Crônio, a caverna é eminentemente imagem do mundo, e no céu há dois extremos, o solstício de inverno, mais próximo do sul, em Capricórnio, e o de verão, mais próximo do norte, em Câncer.
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Câncer, o mais próximo da terra, é atribuído à Lua, e Capricórnio, ao mais remoto dos planetas, Saturno; de Câncer a Capricórnio seguem Leão, casa do Sol, Virgem de Mercúrio, Libra de Vênus, Escorpião de Marte, Sagitário de Júpiter e Capricórnio de Saturno, e na ordem inversa Aquário de Saturno, Peixes de Júpiter, Áries de Marte, Touro de Vênus, Gêmeos de Mercúrio e Câncer da Lua.
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Os teólogos chamam Câncer e Capricórnio de portos e Platão de portas, pelas quais as almas descem e sobem, trocando a condição material pela divina; o poeta diz imortais, e não deuses, nome comum também às almas, imortais em toda a essência ou em sua parte mais excelente.
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Parmênides teria mencionado essas portas, conhecidas também de egípcios e romanos; os romanos celebram as Saturnais com o sol em Capricórnio, quando os escravos calçam os sapatos dos livres e tudo se partilha, indicando que os servos por nascimento serão libertados pela casa de Saturno, despojados das vestes materiais da geração.
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Janeiro deriva de porta, por ser o tempo em que o sol, voltando de Capricórnio, se dirige ao norte; para os egípcios o ano começa em Câncer, junto ao qual está Sótis, o Cão, porque ali começa a geração pela qual o mundo subsiste.
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As portas não se dedicam ao leste e ao oeste nem aos signos equinociais, Áries e Libra, por ser a caverna consagrada às almas e às ninfas; a Mitra, porém, se atribui o equinócio, portando a espada de Áries, signo marcial, e montando o Touro, signo de Vênus, regente da geração, tendo o norte à direita e o sul à esquerda.
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Os ventos ligam-se às almas que descem e sobem porque elas atraem um espírito: o Bóreas, frio, reanima os moribundos e prende a alma no corpo, e o Noto, quente, dissolve os laços úmidos e a eleva à luz e ao calor divinos.
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Como a terra habitada pende para o norte, as almas que nela nascem convivem com o Bóreas, que é veemente desde o início por estar próximo, enquanto o Noto, vindo de longe, só se fortalece no fim; por isso o Bóreas foi dito amoroso, e Homero conta que, em forma de cavalo, se uniu às éguas de Erictônio, que geraram doze potros.
O Bóreas raptou Orítia e dela gerou Zetes e Calais, e o sul é atribuído aos deuses, razão pela qual ao meio-dia se correm cortinas diante das estátuas nos templos, sendo as portas consideradas sagradas e associadas ao silêncio, aos céus e às portas do sol, junto à Via Láctea, onde se reúnem as almas.-
Seguindo o preceito homérico de que não é lícito aos homens entrar nos templos quando o sol pende para o sul, pois esse caminho é só dos imortais, põe-se na porta do templo um símbolo do meio-dia e do sul, passagem mal traduzida por Holstenius.
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Os pitagóricos e os sábios egípcios proibiam falar ao passar por portas, pois então se deve venerar em silêncio a divindade princípio do universo, e Homero sabia que as portas são sagradas, mostrando Eneu suplicante batendo às portas.
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As portas do céu estão confiadas às Horas, que as abrem e fecham com nuvens, e por isso ressoam com os trovões.
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As portas do sol são Câncer e Capricórnio, extremos do percurso solar entre norte e sul, situados junto à Via Láctea, Câncer em seu extremo norte e Capricórnio no sul.
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Segundo Pitágoras, o povo dos sonhos são as almas reunidas na Via Láctea, nome derivado do leite que as nutre após a queda na geração; por isso se sacrifica às almas dos mortos leite com mel, para que, atraídas pelo prazer, desejem passar à geração, em cujo início se produz o leite.
As regiões do sul produzem corpos pequenos e as do norte grandes, e por isso o norte convém às almas sujeitas à geração e o sul aos imortais, sendo toda dupla entrada símbolo da natureza, cuja origem é a diversidade.-
O calor do sul atenua e seca os corpos, enquanto o norte, úmido e rico em pastagens, gera corpos grandes, como os dos celtas, trácios e citas, e Bóreas deriva de alimento, sendo o vento que sopra de terra nutritiva.
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Assim como o leste é atribuído aos deuses e o oeste aos dâmons, o norte é dos mortais e o sul dos imortais.
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A progressão das coisas dá-se pelo inteligível ou pelo sensível, pelas estrelas fixas ou pelos planetas, com movimento imortal ou mortal; há um centro acima e outro abaixo da terra, oriente e ocidente, direita e esquerda, noite e dia, e a harmonia do universo nasce da união amistosa de contrários.
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Platão fala de duas portas, uma de subida ao céu e outra de descida à terra, e os teólogos fazem do sol e da lua as portas das almas, que sobem pelo sol e descem pela lua.
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Em Homero, duas urnas junto ao trono de Júpiter são fonte do bem e do mal; no Górgias, os vasos são as almas, benéficas ou malignas, racionais ou irracionais, capazes de energias e hábitos como vasos; em Hesíodo, um vaso fechado e outro aberto pelo prazer, que dispersa seu conteúdo e deixa apenas a esperança, alimento da alma depravada dispersa na matéria.
Sendo toda divisão dupla símbolo da natureza, a caverna homérica tem com razão duas portas, uma para os deuses e as almas puras e outra para os mortais e depravados, e assim Platão falou de crateras, de vasos e de duas portas, e Ferécides de Siro de recessos, antros, cavernas, portas e portos, aludindo à geração das almas e à sua separação da natureza material, bastando isso para a interpretação da caverna.A oliveira no alto da caverna completa o enigma, simbolizando a sabedoria divina que governa o mundo material, pois a oliveira é planta de Minerva, nascida da cabeça de Júpiter, e seu verdor perene, suas folhas, frutos e coroas evocam as revoluções das almas e a recompensa dos que lutam.-
O mundo não nasceu do acaso, mas da sabedoria divina e de uma natureza intelectual, e a oliveira à cabeça do porto significa que o universo é prole de uma natureza inteligível, separada de sua obra pela diversidade de essência, não pela distância, e que governa o todo do alto com perfeita sabedoria.
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No verão a face branca das folhas volta-se para cima e no inverno para baixo, à semelhança das revoluções das almas, e por isso nas súplicas se estendem ramos de oliveira, presságio da passagem das trevas do perigo à luz da segurança.
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O fruto da oliveira é recompensa do trabalho, consagrado a Minerva, coroa dos vencedores atléticos e ramo amigo do suplicante, assim como o mundo é governado por uma sabedoria sempre florescente que coroa os vencedores na corrida da vida e fortalece as almas suplicantes que disputam o mais glorioso dos prêmios, a Olimpíada da alma.
Na caverna devem depositar-se todos os bens exteriores, e, nu, suplicante, aflito no corpo e despojado do supérfluo, deve-se sentar ao pé da oliveira e consultar Minerva sobre como destruir as paixões ocultas na alma, sendo Ulisses, segundo Numênio, a imagem do homem que atravessa o mar tempestuoso da geração até a região sem tempestades.-
Ulisses chega por fim a um povo que nunca conheceu o sal nem ouviu o rugido das ondas.
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Segundo Platão, o abismo, o mar e a tempestade simbolizam a constituição da matéria, e por isso o porto leva o nome do deus marinho Fórcis.
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A filha de Fórcis, Toosa, gerou o Ciclope, que Ulisses cegou, de modo que, navegando pelo mar tempestuoso, se lembrasse de suas faltas até chegar à pátria.
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O assento sob a oliveira convém a Ulisses como suplicante que quer agradar a seu dâmon natal, pois quem cega e irrita seu dâmon material não pode sair desta vida de modo regular e rápido, mas é perseguido pela ira dos deuses marinhos e materiais, que deve aplacar com sacrifícios, trabalhos e paciência.
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Lutando contra as perturbações e usando estratagemas, transformando-se em diversas formas, despoja-se por fim dos trapos que ocultavam sua verdadeira pessoa e recupera o reino arruinado de sua alma.
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Nem então fica livre de incômodos até ter atravessado todo o mar e se despedido de suas tempestades, tornando-se tão alheio às operações marinhas e materiais, pela atenção às coisas inteligíveis, que confunde um remo com uma pá de joeirar.
Tais interpretações não são forçadas nem meras conjecturas engenhosas, pois a grande sabedoria antiga e a excelência de Homero em prudência e virtude mostram que ele representou ocultamente imagens de coisas divinas sob o véu da fábula, e nenhuma ficção poderia ser assim explicada se não tivesse nascido de verdades estabelecidas.Anotações de Thomas Taylor
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Macróbio, no capítulo doze de seu comentário ao Sonho de Cipião, extraiu desta obra parte de seus arcanos e acrescentou que, segundo Pitágoras, o império de Plutão começa na Via Láctea, de onde as almas caem, passando de Câncer ao Leão e da forma esférica, única divina, à cônica, como o ponto gera a linha e a mônada a díade.
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O leite é o primeiro alimento das crianças porque seu primeiro movimento começa na galáxia, quando principiam a cair nos corpos terrestres.
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As almas ainda em Câncer, sem ter deixado a Via Láctea, pertencem à ordem dos deuses; ao chegar ao Leão, iniciam sua condição futura, e por isso, estando o sol em Aquário, oposto ao Leão e contrário à vida humana, celebram-se os ritos fúnebres.
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No confim em que o zodíaco e a galáxia se tocam, a alma desce da figura redonda para o cone, e, como a linha nasce do ponto indivisível, passa da mônada à díade, primeira extensão.
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Essa é a essência que o Timeu chama indivisível e divisível: a alma, do mundo ou humana, é indivisa pela simplicidade divina e divisível pela difusão no mundo ou nos membros do corpo.
Ao gravitar para o corpo, a alma sofre o tumulto da matéria que flui em sua essência, embriagando-se e esquecendo, de modo que o conhecimento é reconhecimento, a parte mais pura da matéria é o néctar dos deuses e a mais turva o Letes das almas, e Baco é o intelecto material, dividido e reunificado.-
Segundo o Fédon, a alma é atraída ao corpo cambaleando de embriaguez recente, isto é, pela nova bebida da matéria, e a taça estelar entre Câncer e Leão simboliza essa primeira embriaguez.
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O esquecimento, companheiro da embriaguez, insinua-se na alma; se ela conservasse a memória das coisas divinas, não haveria dissensão sobre a divindade, mas todas bebem do esquecimento, umas mais e outras menos.
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Por isso a verdade não é manifesta a todos, mas todos opinam sobre ela, pois a falta de memória é a origem da opinião, e descobrem mais os que menos beberam do esquecimento.
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O que os latinos chamam leitura os gregos chamam reconhecimento, porque aprender é reconhecer o que se sabia antes da embriaguez material.
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Segundo os órficos, Baco, intelecto material, é despedaçado pela fúria titânica e seus fragmentos enterrados ressurgem inteiros, porque o intelecto passa do indivisível ao divisível e retorna ao indivisível, cumprindo os deveres do mundo sem abandonar os arcanos de sua natureza.
A alma, caindo do zodíaco e da Via Láctea pelas esferas, reveste-se de um corpo luminoso e adquire em cada orbe uma potência própria, e sua morte no corpo terreno não é extinção, mas imersão temporária, da qual, purificada, retorna à luz perene.-
Em Saturno adquire a potência racional e teorética; em Júpiter, a prática; em Marte, a irascível; no Sol, a sensitiva e imaginativa; em Vênus, a concupiscível; em Mercúrio, a de exprimir e interpretar; e na Lua, a vegetativa, de agir sobre o corpo.
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A esfera lunar é a última das ordens divinas e a primeira da situação terrena, e o corpo terreno é a borra das coisas divinas e a primeira substância do animal.
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Os corpos superiores são chamados para cima como sede da alma e merecem a imortalidade pela própria região, ao passo que a alma é atraída aos corpos terrenos e por isso se diz que morre ao ser encerrada na sede da mortalidade.
A afirmação de Pitágoras de que o povo dos sonhos são as almas situadas na Via Láctea esclarece a passagem do vigésimo quarto livro da Odisseia em que as almas dos pretendentes passam além das águas do Oceano, da rocha Leucas, das portas do sol e do povo dos sonhos e chegam aos prados de asfódelo, onde habitam as almas, imagens dos mortos, descrevendo a progressão de uma alma impura até as estrelas e seu novo declive para a terra.A passagem pelo Oceano e pela rocha branca indica a fuga das almas ao extremo da terra para a descida subterrânea, e as portas do sol são os trópicos, entrando primeiro por Capricórnio; antes disso, porém, as almas impuras são punidas nas profundezas, como mostram seus guinchos, que, segundo Proclo, representam uma vida dada apenas ao apetite e à imaginação.-
Segundo a opinião mais antiga, a terra é limitada pelo oceano, e a rocha Leucádia, segundo Eustátio, pode ser uma rocha no extremo da terra que recebe os últimos raios do sol.
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Purificadas pela punição subterrânea, as almas podem subir ao povo dos sonhos, as almas bem-aventuradas da Via Láctea.
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Sendo de natureza intermediária, a alma não permanece sempre no mesmo lugar, mas está destinada a circulações infinitas, e por isso Homero, com brevidade mística, a faz passar logo aos prados de asfódelo, sem mencionar sua longa permanência entre os deuses.
Os prados de asfódelo, parte suprema do reino de Plutão, situam-se provavelmente no Leão, e o asfódelo, de flor estrelada em forma de taça, simboliza as estrelas, enquanto as imagens que ali habitam são os veículos luminosos da alma, embora as almas desse lugar já estejam em queda, desejando a situação terrena.-
O asfódelo era espalhado nos túmulos, aludindo à semelhança com as moradas primitivas da alma, e seu nome deriva das cinzas dos mortos queimados.
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As imagens são os veículos da alma discutidos por Sinésio em seu livro sobre os sonhos, luciformes, etéreos e puros por sua morada estelar.
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Virgílio alude a esse espírito imaginativo ao dizer que, enviados pelo amplo Elísio, poucos possuem os campos alegres até que um longo período, completado o círculo do tempo, remova a mancha concreta e deixe puro o sentido etéreo e o fogo do éter simples, unindo a alma racional a seu veículo esplêndido, que, segundo Platão, se torna luciforme pela devida purificação.
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A propensão à natureza mortal explica por que, no Hades, Hércules se gaba de seus feitos terrenos, Aquiles lamenta sua sorte e as almas se ocupam do mesmo que na terra.
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Segundo os arcanos platônicos, a primeira e mais verdadeira sede da alma é o mundo inteligível, onde vive sem corpo, e Homero o insinua ao dizer que viu a imagem de Hércules, enquanto o próprio Hércules está com os deuses imortais, deleitando-se em banquetes e possuindo Hebe de belos tornozelos; habitar com os deuses separada do veículo é viver no inteligível e exercer, como diz Plotino, os combates mais sagrados da sabedoria.
As almas que partiram, embora felizes, são comparadas por Homero a sonhos e sombras porque, segundo Porfírio, são sombras em relação às coisas humanas, sem corpo e sem memória da vida terrena, perdendo com a memória o conhecimento das semelhanças corporais e tornando-se inteiramente intelectuais.-
Depois de atravessar o Estige, ignoram sua vida anterior, embora se reconheçam e conversem entre si, como Pátroclo, Ájax e Antíloco.
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Segundo o Filebo, a fantasia consiste na memória, e, perdida esta, perece o que se imagina e desaparecem as perturbações da alma, que se torna prudente e sábia.
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Pelo sangue, instrumento da alma fantástica segundo Homero, os espíritos reconhecem as formas materiais e recordam sua condição terrena, e à fantasia pertence o raciocínio, agregado de memórias reunidas em juízos universais, muito diferente da energia intelectiva adquirida além do Aqueronte.
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A fantasia é dupla, comunicando em sua parte superior com a alma racional e na inferior com a sensação, e é esta última que a alma abandona ao alcançar a condição intelectual.
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