Platonismo

Capítulo V Acima da alma que muda está o anjo imutável

• Acima da compleição do corpo encontra-se uma forma, a alma racional, cuja essência permanece sempre a mesma, como mostra a estabilidade da vontade e da memória, embora sua operação mude.

  • A operação da alma muda porque não concebe tudo ao mesmo tempo, mas sucessivamente, e porque nutre, desenvolve e gera o corpo não num instante, mas com o tempo.
  • Sua potência natural é permanente, pois sua força natural conserva eternamente o vigor, sem se intensificar nem se afrouxar.
  • Sua potência adquirida varia, pois passa da potência ao ato, do ato ao hábito e inversamente.
  • Heráclito, Varrão e Manílio elevaram-se até esse grau, mas não além dele.
• É preciso subir mais alto, porque essa forma não pode ser o princípio de toda a natureza, e o perfeito deve sempre ser posto antes do imperfeito.

  • A operação estável, que conclui perfeitamente sua obra num instante, é mais perfeita que aquela que necessita do tempo.
  • A vida que, num mesmo momento, está inteiramente unida a si mesma, sem se afastar de si, é mais completa que aquela que, prolongada pelos diversos instantes da duração, se dispersa de algum modo em seus atos e afecções internas.
  • Acima da forma cuja atividade externa se espalha no tempo e cuja vida interna se derrama numa espécie de fluxo, deve haver outra forma mais nobre, de operação estável e de vida inteiramente una.
  • Assim como é perfeito num gênero o que é tal por natureza, é imperfeito o que não é tal por si mesmo, e o imperfeito, não existindo por si, existe necessariamente por algo que lhe é superior.
• O que é movido lança-se da potência e da inação ao ato e busca um termo e um fim para seu movimento, como se não se bastasse a si mesmo e precisasse daquilo para onde se dirige.

  • Acima do que passa do repouso ao ato existe sempre algo que é ato perfeito e eterno.
  • Acima do que se transforma por indigência existe necessariamente algo que não se move, seja porque nunca carece de nada, seja porque já está plenamente satisfeito.
  • Quando algo muda movido pelo desejo de perfeição, só progride adquirindo uma natureza melhor e mais elevada, e não possui o bem buscado durante o movimento, mas o obtém ao termo dele, não de si mesmo, pois então não precisaria mudar, mas de outro mais rico.
• O que por natureza carece de limite deve ser completado por algo mais perfeito, e o ser móvel carece de limite por si, pois não repousa em si; se tal ser fosse o princípio das coisas, não haveria estabilidade nos seres, já que tudo seria produzido segundo sua operação mutável.

  • A estabilidade é tão necessária nos seres que nem o próprio movimento está isento de repouso: se uma coisa afetada pelo movimento não permanecesse idêntica em sua substância por algum tempo, suas afecções não mudariam pouco a pouco, mas ela cessaria inteiramente num instante.
  • A revolução ordenada dos céus em torno do mesmo centro e dos mesmos polos, a igualdade dos movimentos e o retorno dos astros também participam da estabilidade.
  • Assim como o estável o é em razão de sua unidade, o que é movido se move em função do repouso, isto é, de certa estabilidade da potência motriz, sem a qual nenhuma ordem se conservaria no movimento e o próprio movimento não continuaria ou duraria pouco.
  • O que é movido é também estável em seu movimento, pois continua a ser movido segundo uma lei idêntica, igual ou semelhante, e muitos seres, movidos segundo uma espécie de movimento, permanecem imóveis segundo as outras, estando em parte em movimento e em parte em repouso.
  • Sendo a matéria primeira eterna, o que muda segundo a forma substancial permanece idêntico segundo a matéria, e com mais razão o que muda em quantidade, qualidade ou lugar pode e deve permanecer imóvel quanto à substância.
  • O que de modo algum permanece idêntico, perdendo a estabilidade, perde ao mesmo tempo todo movimento; logo, havendo estabilidade nas coisas, o princípio das coisas não pode ser instável.
  • Por conseguinte, há algo acima da alma, que, sendo por natureza indiferente a compreender ou não compreender e passando alternadamente de um estado a outro, é determinada a compreender pela influência daquilo que, nesse gênero, está sempre em ato, isto é, o que é sempre inteligente ou sempre inteligível em ato, o que vem a ser o mesmo.
• Tudo o que possui uma qualidade em parte só a possui por meio daquilo que a possui por inteiro, como a madeira parcialmente quente se aquece pelo fogo, inteiramente quente, pois o que possui uma qualidade por natureza é inteiramente determinado por ela.

  • A alma, terceira essência, não é por si inteiramente inteligência, pois possui, além dela, outras naturezas desprovidas de inteligência; assim, a inteligência é nela uma parte da alma e, de certo modo, uma parte da inteligência superior, que é inteira e unicamente inteligência.
  • Se a alma possuísse a inteligência por si mesma, haveria em sua substância um princípio racional gerador da inteligência, de modo que toda alma seria inteira e perfeitamente inteligência e toda alma, inclusive a dos animais, teria a potência de compreender, assim como todas movem o corpo por natureza.
  • Como acima de uma natureza menos eficaz deve haver uma mais eficaz, e a inteligência presente na alma não realiza por ato próprio nenhuma operação externa nem comanda a potência eficaz da alma, deve haver acima dela uma inteligência que opere por ato próprio e comande essa potência.
  • Assim como o cume da alma é a inteligência, sua parte mais excelente, o cume dessa inteligência, que não existe por si, pertence à alma, depende dela, está reduzida à sua capacidade e é obscura e de certo modo duvidosa, é uma inteligência que existe em si mesma, independente e luminosa.
  • Isso esclarece o célebre enigma dos Magos, que distingue um ser inteiramente luminoso, um ser inteiramente obscuro e um ser intermediário, em parte brilhante e em parte obscuro.
  • Na série dos corpos, o inteiramente luminoso é toda estrela acima da Lua, o inteiramente obscuro é o ar e o intermediário é a Lua.
  • Na série dos espíritos, a inteligência é plena de luz, a alma irracional é vazia dela e a alma racional ocupa o meio, possuindo parte da luz intelectual e sendo privada de outra parte.
  • A alma racional recebe de Deus sua luz de diversos modos e muda de figura, como a Lua recebe a luz do Sol, e por isso acima dela está o anjo, que, como uma estrela acima da Lua, resplandece sempre inteiramente e do mesmo modo que a luz de seu sol.
• Quando uma natureza superior toca uma inferior, toca-a por seu grau mais baixo e no grau mais elevado da inferior, como a parte inferior do fogo toca a parte superior do ar.

  • A natureza inteligente, superior à corporal, toca-a de tal modo que o corpo mais excelente participa da alma inteligente, enquanto os corpos inferiores, muito numerosos, não participam dela.
  • Segundo os platônicos, os corpos mais excelentes são os dos seres celestes, dos demônios e dos homens, mas as inteligências atribuídas a esses corpos não são as mais elevadas, pois do contrário a natureza inferior atingiria sem intermediário o grau mais alto da superior.
  • Assim como abaixo dos corpos dotados de inteligência há muitíssimos corpos sem inteligência, acima das inteligências implantadas em corpos há muitíssimas almas não atribuídas a corpos, em espécies muito mais numerosas que as corporais.
  • As almas racionais estão situadas entre a eternidade e o tempo, e a excelência da eternidade exige que haja nela mais espécies e perfeições que no tempo.
  • O intervalo entre as almas e o primeiro princípio é infinito, enquanto o espaço entre elas e a matéria é finito, de modo que não surpreende haver acima das almas muito mais graus de anjos que graus de formas abaixo delas.
  • Quando um ser resulta de dois e o menos perfeito existe em outro lugar por si sem o outro, com mais razão o mais perfeito e menos pobre pode existir em algum lugar sem o outro; ora, da alma racional e do corpo resulta um só ser, e muitos corpos existem e vivem sem intelecto, nada impedindo, portanto, que existam muitíssimas inteligências não unidas a corpos e superiores às que o são.
  • As inteligências unidas a corpos, enquanto tais, não completam sozinhas a espécie animal, mas são partes de uma espécie composta e, para compreender, voltam-se em geral para as coisas sensíveis, sendo por isso de algum modo imperfeitas e agindo de modo imperfeito.
• Como em qualquer gênero é preciso elevar-se do imperfeito ao perfeito, naturalmente anterior, a razão conduz acima das inteligências unidas a corpos até as inteligências separadas, que realizam suficientemente suas espécies e, no ato de intelecção, voltam-se para o que é inteligível por si.

  • A inteligência, que pelo intelecto e pela vontade não depende necessariamente do corpo, separa naturalmente as formas, ocupa-se das formas separadas e floresce mais no repouso que no movimento, sendo por natureza independente do corpo e do movimento.
  • Convém, portanto, à sua natureza viver longe do corpo e do movimento, e, se muitas inteligências levam nos corpos uma vida de movimento, com mais razão existem, em número muito maior, almas que levam fora dos corpos uma vida imóvel.
  • Convém à substância incorpórea, segundo a natureza de seu gênero, existir fora do corpo antes que nele, e as espécies separadas devem ser mais numerosas que as unidas, pois o que é mais natural num gênero nele se encontra em grau máximo.
  • Tais são os anjos, que, se movem os corpos do universo, não são de modo algum movidos por eles, ao passo que as almas, ao transportar os corpos, são elas mesmas transportadas.
• Um motor que se desloca com o corpo que move só mantém um movimento constante e regular se depende de um motor imóvel, e por isso a regularidade da revolução do universo atesta a existência de motores imóveis acima das almas.

  • Os elementos, formados de matéria móvel e corrompendo-se mutuamente, não conservariam por si nenhuma ordem se não fossem regidos pela lei regular do movimento celeste.
  • O céu, também continuamente em movimento e portanto indigente, não tira de si a ordem invariável de seu movimento, mas de um motor superior absolutamente imóvel e indivisível.
  • Em realidades tão diversas e móveis, a união estável só perdura graças a um ponto fixo e indivisível, referido final e imediatamente à própria unidade.
  • Como o móvel se relaciona com o móvel, assim o motor com o motor: o elemento movido de modo instável remonta ao céu movido de modo fixo, o motor móvel e inconstante do céu remonta a um motor estável e unificado, e este à própria estabilidade e unidade.
  • A ação de mover segue-se ao motor e a paixão de ser movido segue-se à ação, e não o contrário; logo, a ação pode existir sem a paixão mais facilmente que a paixão sem a ação, e, como nos corpos há paixão sem ação, haverá em algum lugar ação sem paixão.
  • Assim, os corpos são movidos e não movem, e os anjos movem e não são movidos, aqueles governantes intelectuais imóveis do mundo de que fala Zoroastro.
  • Do mesmo modo que as almas, umas móveis e outras imóveis, precedem as qualidades inteiramente móveis, os anjos inteiramente imóveis precedem as almas.
• A existência dos anjos e seu grande número são provados por Aristóteles no livro XI da Metafísica.

  • O movimento contínuo, ordenado e, tanto quanto possível, inalterável do céu deve provir de um motor que não seja movido nem por si nem por acidente.
  • Como os movimentos celestes são numerosos, distintos e diferentes em espécie e em potência, são produzidos necessariamente por vários motores que não sejam corpos, para não terem de ser movidos por outro numa regressão ao infinito.
  • Esses motores também não podem ser formas num corpo, para não serem movidos juntamente com o corpo em movimento, devendo-se chegar a um motor absolutamente perfeito e imóvel, a fim de que nunca haja desvio nos movimentos.
  • Esses motores são as inteligências, pois nas formas inteiramente livres da matéria o inteligível e o intelecto são uma só coisa.
  • Os hebreus e os filósofos que os seguiram chamam essas inteligências de anjos e mensageiros, dos quais os principais seriam não menos de dez segundo Avicena, que em outro lugar parece indicar número muito maior.
  • Aristóteles reconhece que não podem ser menos numerosas que os movimentos celestes, admite ter calculado esse número por via provável e remete a mais sábios, como se suspeitasse que essas inteligências devem ser contadas por sua ação própria e principal, a intelecção, e não por sua ação comum e posterior, o movimento.
  • Sendo elas os fins dos movimentos, Aristóteles talvez intuísse que não devem ser contadas pelo número dos movimentos e que podem existir muitíssimas inteligências não destinadas a mover corpos, o que confirma que os anjos são quase inumeráveis.
• O número quase inumerável dos anjos demonstra-se por vários argumentos.

  • Se as espécies dos seres naturais, embora na matéria como num sujeito e em espaço estreito, distinguem-se umas das outras por si mesmas e não pelo sujeito e propagam-se em número considerável, com mais razão as substâncias que vivem em si mesmas acima da matéria distinguem-se por si e repartem-se em espécies quase inumeráveis, graças à fecundidade de seu gênero absoluto.
  • O gênero inteligível é por natureza mais capaz de multiplicar-se que o corporal, pois números, dimensões, figuras, proporções, rarefação e rapidez de movimentos são sempre limitados nos corpos, enquanto na inteligência sua extensão é livre e ilimitada.
  • O que é particular na matéria é universal na inteligência, e a inteligência imagina à vontade, além de todos os corpos, uma infinidade de outros seres, corpóreos e incorpóreos.
  • Como o gênero inteligível pode multiplicar-se mais que o sensível e uma potência tão boa não deve permanecer sempre inútil no universo, as espécies das substâncias separadas são em ato muito mais numerosas que as das substâncias corpóreas, tanto mais que uma potência mais excelente realiza seu ato de modo mais completo e mais cedo que uma mais fraca.
  • A ordem do universo, disposta de modo excelente sob o bem infinito, exige que o melhor nele se multiplique tanto quanto possível e exceda a quantidade do inferior, sobretudo porque o inferior foi instituído em vista do superior.
  • Isso se observa nas próprias esferas do universo: quanto mais nobre a esfera, mais vasta ela é, de modo que a terra e a água, comparadas aos elementos superiores, são como um ponto em relação à circunferência.
  • O que nos corpos é dimensão parece ser número nas realidades incorpóreas, e por isso as substâncias inteligentes, por sua excelência, por existirem por si e por serem o fim das realidades corpóreas criadas para elas, são muito mais numerosas que os movimentos das esferas e que todos os corpos, como atesta Dionísio Areopagita.
• O criador onipotente do universo pôde, soube e quis tornar sua obra tão semelhante a si quanto possível, e o fez desdobrando as inteligências separadas, as mais semelhantes a ele, num espaço quase ilimitado além das formas unidas à matéria, como indica o profeta Daniel ao falar dos milhares de milhares que o serviam e das miríades que estavam diante dele.

  • Na distinção das ordens angélicas, Dionísio emprega sobretudo os números três e nove, às vezes também o sete, enquanto nos mistérios do cristianismo aparece o número doze.
  • Os platônicos Jâmblico e Proclo conservaram a mesma distinção, dividindo os anjos superiores e intermediários por três e nove, os seguintes por sete e os últimos pelo número doze das ordens.
  • Como, para os platônicos, os graus dos corpos são sombras das almas racionais e os graus das almas são imagens dos anjos, alguns distinguem as ordens angélicas simultaneamente segundo as ordens dos corpos e as das almas, questão reservada para outra ocasião.