Platonismo

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===== ENNÉADES: III, 4  -  EXTRAITS SUR L'ÂME =====
Les principes les plus élevés restent immobiles, en engendrant des hypostases ; mais **l'âme**, elle, nous l'avons dit, se meut pour engendrer la sensation qui est une hypostase, et la puissance végétative ; elle descend jusqu'aux plantes. L'âme qui est en nous possède aussi la puissance végétative ; mais cette puissance ne domine pas parce qu'elle n'est qu'une partie de **l'âme** ; venue dans une plante, elle y domine parce qu'elle est seule. - La puissance végétative n'engendre donc rien ? - Elle engendre, mais c'est une chose totalement différente d'elle ; car, après elle, il n'y a plus de vie : ce qu'elle engendre est sans vie. - Comment donc ? - Toutes les choses engendrées avant ce dernier terme étaient, il est vrai, privées de toute forme au moment de leur génération ; mais elles se retournaient vers leur générateur et en recevaient la forme et comme la nourriture : ici, au contraire, la chose engendrée ne doit plus être une espèce d'âme, puisqu'elle ne vit plus, et elle reste dans une complète indétermination. Et sans doute, l'indétermination se trouve aussi dans les termes antérieurs, mais elle est dans des êtres qui ont une forme ; elle n'est pas complète, mais relative à la forme achevée : ici elle est complète. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 1

Les paroles de Platon : « L'âme en général prend soin de tout ce qui est inanimé, » s'appliquent surtout à **l'âme** universelle. Mais chaque âme le fait à sa manière. « Elle circule dans le ciel tout entier, sous des formes différentes selon les lieux », c'est-à-dire sous la forme d'âme sensitive, d'âme raisonnable, ou d'âme végétative. La partie dominante en elle remplit sa fonction propre, tandis que les autres sont inactives, car elles sont extérieures à elle. Il n'en est pas de même chez l'homme ; les fonctions inférieures ne dominent pas, mais elles sont en lui ; d'autre part, la fonction supérieure, la raison, ne domine pas toujours, et les autres occupent une place à côté d'elle ; ainsi l'homme est un être sensitif, qui possède des organes des sens ; il est sous beaucoup de rapports comme une plante ; car il a un corps qui s'accroît et qui engendre. Toutes les fonctions, en lui, agissent donc ensemble ; mais c'est par la fonction supérieure, qu'il est homme et possède sa forme totale. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 2

L'âme, en sortant du corps, devient celle de ces fonctions qui avait en elle le plus de développement. C'est pourquoi il faut nous enfuir là-haut, afin de ne pas nous transformer en une puissance purement sensitive, par l'assujettissement aux images sensitives ou en une puissance végétative par l'assujettissement aux désirs sexuels et à la gloutonnerie, mais en un être intelligent, en une intelligence, en un dieu. « Ceux qui ont conservé intacte en eux l'humanité redeviennent des hommes ; ceux qui n'ont vécu que par les sens deviennent des bêtes et des bêtes féroces, si cette vie des sens s'accompagne d'un caractère emporté ; aux proportions différentes de ces facultés correspond la différence des bêtes où ils se réincarnent. Si la vie des sens s'accompagnait de désirs et de plaisirs, ils deviennent des animaux lascifs et gloutons. Si, avec les mêmes penchants, ils n'ont eu qu'une sensibilité émoussée et inerte, ils deviennent des plantes ; car, lorsque ces penchants sont isolés ou prépondérants, c'est la puissance végétative qui agit, et l'homme s'est préparé à devenir un arbre. Les amis de la musique, dont **l'âme** est restée pure, se transforment en oiseaux chanteurs ; les rois, qui n'ont pas été guidés par la raison, en aigles, s'ils n'ont pas eu d'autres vices ; les astronomes qui observent sans s'aider de l'intelligence, les regards toujours levés vers le ciel, sont changés en oiseaux qui volent dans les hautes régions. Celui qui a pratiqué les vertus civiles reste un homme ; et s'il les a moins observées, il devient un animal sociable, tel que l'abeille. » ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 2

Pendant la vie, donc, notre démon veut nous conduire ; il domine ; et il vit lui-même sous la conduite d'un autre démon. Si nous venons à déchoir sous l'influence de nos mauvaises moeurs, nous en sommes châtiés ; ainsi est puni le méchant ; son vice le fait tomber à un rang inférieur, et il mène la vie qui ressemble aux seules facultés alors agissantes en lui, la vie d'une bête. Si, au contraire, nous pouvons suivre le démon qui est au-dessus de nous, nous nous élevons nous-mêmes en vivant de sa vie ; ce démon, vers qui nous sommes conduits, devient la partie la meilleure de nous-mêmes, et celle à qui nous donnons la puissance ; après lui, nous prenons pour guide un autre démon encore supérieur, et ainsi, jusqu'au plus élevé. Car **l'âme** est plusieurs choses ; elle est toutes choses, les choses supérieures et les choses inférieures, et elle s'étend dans tout le domaine de la vie. Chacun de nous est un monde intelligible ; liés aux choses inférieures par ce que l'on voit de nous, nous touchons aux choses supérieures par ce que nous avons d'intelligible ; par notre partie pleinement intelligible, nous demeurons en haut ; mais, par la partie qui tient le dernier rang, nous sommes enchaînés aux choses d'en bas, répandant sur elles une émanation ou plutôt une activité émanée de la partie pleinement intelligible, qui n'en est d'ailleurs nullement amoindrie. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 3

Cette émanation reste-t-elle toujours dans le corps ? -Non pas ; tournons-nous là-haut, et elle s'y tourne avec nous. - Et **l'âme** de l'univers ? La portion qui en est émanée abandonnera-t-elle l'univers, quand **l'âme** se tournera en haut ? -Non, parce qu'elle ne s'était pas abaissée par sa portion inférieure. Elle ne vient pas, elle ne descend pas : elle reste. Le corps du monde s'attache à elle et en est comme illuminé, sans qu'elle en soit embarrassée ni ne prenne souci ; car le monde est en sécurité. - Quoi ! n'en a-t-elle pas la sensation ? - « Elle n'a pas la vue », dit Platon, puisque l'univers n'a pas d'yeux, pas plus, c'est clair, qu'il n'a d'oreilles, de nez, ni de langue. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 4

Si, là-bas, **l'âme** « choisit son démon » et sa vie, de quoi peut-elle encore rester maîtresse ? - Le choix de là-bas, dont parle Platon, veut dire la volonté ou disposition de **l'âme** dans son ensemble et dans sa totalité. - Mais, si la volonté de **l'âme** est maîtresse, et si la disposition présente issue des vies vécues antérieurement y domine, le corps n'est plus une cause de mal. Si le caractère de **l'âme** existe avant le corps, et si **l'âme** a le caractère qu'elle s'est choisie, et, comme dit Platon, « ne change pas de démon », ce n'est pas ici-bas qu'on devient bon ou mauvais. Est-ce peut-être qu'on n'est bon ou mauvais qu'en puissance et que, ici-bas, on devient actuellement l'un ou l'autre ? Qu'arrive-t-il donc, si, avec un caractère honnête, on tombe sur un corps mal fait, ou inversement ? - C'est que chacune des deux âmes, la bonne et la mauvaise, a plus ou moins le pouvoir de se procurer le corps correspondant ; et d'ailleurs les hasards des événements extérieurs ne transforment jamais complètement la volonté. Lorsque Platon parle « des sorts », puis des « modèles de vie », et ensuite des hasards du choix, et lorsqu'il ajoute que le choix que **l'âme** fait de sa vie dans les modèles présents dépend de son caractère, il donne la prééminence aux âmes, qui disposent, au gré de leurs caractères, de ce qui leur a été donné. Le démon dont il parle n'est point en effet une réalité qui nous soit tout à fait extérieure ; il l'est assez pour ne pas être lié à nous dans son action ; mais il est nôtre, pour autant que nous désigne **l'âme** ; il n'est pas nôtre, en tant que nous désigne l'homme avec toutes ses propriétés et sa vie subordonnée au démon. C'est ce dont témoignent les paroles du Timée ; prises en ce sens, elles ne sont pas du tout contradictoires ; elles le seraient, si on prenait le mot démon en un autre sens. L'expression (de la République) : « le démon accomplit ce qu'on a choisi », s'accorde aussi avec ce sens. Car le démon qui siège au-dessus d'un être ne le laisse ni trop s'abaisser, ni s'élever au-dessus de lui, ni l'égaler ; car on ne peut devenir autre que dans la mesure où on l'est déjà. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 5

Qu'est-ce donc que le sage ? - Celui qui agit par la meilleure partie de lui-même ; il ne serait pas un sage, s'il avait un démon qui collaborât à son action ; en lui, c'est l'intelligence qui est active. Donc ou bien le sage est lui-même un démon, ou bien il agit suivant un démon, et ce démon, pour lui, est un Dieu. - Il y aurait donc un démon même au-dessus de l'intelligence ? - Oui, puisque la réalité supérieure à l'intelligence est un démon pour lui. - Pourquoi n'a-t-il pas la sagesse dès le début de sa vie ? - C'est à cause du « trouble » qui résulte de la génération. Pourtant, même avant d'exercer sa raison, il a un mouvement intérieur qui tend à ce qui lui est propre. - Son démon le dirige-t-il complètement ? - Non ; car **l'âme** est constituée de telle manière que, avec telle nature, dans telles circonstances, elle ait telle vie et telle volonté. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 6

Pourtant Platon dit que le démon en question, après avoir conduit **l'âme** au Hadès, ne reste pas le même, à moins que **l'âme** ne choisisse une seconde fois la même vie. Mais que devient-il avant ce nouveau choix ? - Conduire les âmes au jugement, c'est, pour le démon, reprendre, à l'issue de la vie, la même forme qu'il avait avant la naissance ; et comme au début d'une nouvelle période, il reste auprès des âmes qui subissent le châtiment, pendant toute la durée qui s'écoule jusqu'à la seconde naissance ; mais ce n'est pas une vie, c'est l'expiation de leur vie. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 6

Et les âmes qui entrent dans les corps de bêtes ? Ont-elles un démon ou moins qu'un démon ? - Un démon, mais un démon méchant et stupide. - Et les âmes qui sont là-haut ? - Parmi elles, les unes sont dans le monde sensible, et les autres en dehors. Celles qui sont dans le monde sensible sont ou bien dans le soleil, ou dans une autre planète, ou dans le ciel des fixes, chacune selon le progrès de leur raison ici-bas. Car il faut savoir qu'il y a en notre âme non seulement un monde intelligible, mais une disposition analogue à celle de **l'âme** du monde ; celle-ci se distribue dans la sphère des fixes et les sphères des planètes selon la diversité de ses puissances ; or, les puissances qui sont en nous sont de même espèce que les puissances de **l'âme** universelle ; de chacune d'elles procède une activité différente ; en se séparant du corps, chacune des âmes va là-bas, dans l'astre qui correspond à la manière dont elle a agi et vécu ; elle a alors comme dieu ou comme démon soit cet astre lui-même soit l'astre qui a une puissance plus élevée. Mais cela serait à examiner de plus près. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 6

Pour les âmes sorties du monde sensible, elles sont au dessus des démons ; elles ont surmonté la fatalité des naissances et l'ordre des choses visibles, tant qu'elles sont là-bas. Elles y ramènent avec elles l'essence qui, en elles, désirait la génération. Il est exact de dire que cette essence est « l'essence qui devient divisible dans les corps'" » en se multipliant et en se divisant, mais non pas en parties séparées dans l'espace ; car elle est la même en tous les points du corps, et elle y est tout entière, et elle est unique. Si un seul animal en engendre plusieurs, c'est qu'elle se divise comme nous le disons ; de même aussi, d'une seule plante en naissent plusieurs ; car cette essence est « divisible dans les corps ». Tantôt **l'âme** unique produit ces vies multiples en restant dans le même corps ; c'est le cas des plantes ; tantôt elle les produit après s'être retirée ; c'est que, alors, elle les avait produites avant son départ ; c'est ce qui arrive dans les boutures des plantes ou dans les cadavres d'animaux où, à la suite de la putréfaction, des vies multiples naissent d'une seule ; à cette naissance collabore aussi une puissance du même genre qui vient de l'univers, et qui est la même ici et partout ailleurs. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 6

Si **l'âme** revient ici-bas, elle prend le démon qu'elle avait ou un autre, selon la vie qu'elle choisit. Son démon est comme la barque sur laquelle elle aborde ce monde ; puis « le fuseau de la nécessité » l'accueille et la fait se ranger, comme sur un navire, à la place d'où dépendra son sort. Le mouvement des sphères l'entraîne, comme le vent entraîne le passager sur le vaisseau, qu'il soit assis ou qu'il marche ; elle voit bien des spectacles divers, subit bien des changements et des accidents, comme le passager, sur le vaisseau, subit l'action du balancement du navire ou bien change de place de son propre mouvement, parce qu'il a sa manière à lui de se comporter sur le navire. Voyez, en effet, que, dans les mêmes conditions, tout le monde n'exécute pas le même mouvement, n'a pas la même volonté et n'agit pas de la même manière. Pour des hommes différents, que les circonstances soient identiques ou non, les résultats sont toujours différents ; pour d'autres, les événements sont toujours les mêmes, les circonstances fussent-elles différentes : tel est, en effet, leur destin. ENNÉADES: III, 4 (15) - Du démon qui nous a reçus en partage 6