Platonismo

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===== União =====
**VI. 9. 11**
*(Armstrong Selection and Translation)*

(A experiência da união mística descrita.)

É isso que o comando dado nesses mistérios pretende proclamar: “Não revele aos não iniciados”. Como o Divino não deve ser revelado, ele nos proíbe de declará-lo a qualquer outra pessoa que não tenha tido a sorte de vê-lo. Como não havia dois, mas o próprio vidente era um com o Visto (pois Ele não era realmente visto, mas unido a ele), se ele se lembrar de quem se tornou quando se uniu a Aquele, ele terá Sua imagem em si mesmo. Ele era um só então, sem distinção em si mesmo, seja em relação a si mesmo ou a qualquer outra coisa; pois não havia movimento nele, e ele não tinha emoção, nenhum desejo por qualquer outra coisa quando fez a ascensão, nenhuma razão ou pensamento; seu próprio eu não estava lá para ele, se é que podemos dizer isso. Ele estava como se levado ou possuído por um deus, em uma solidão tranquila, na quietude de seu ser voltando-se para o nada e não ocupado consigo mesmo, totalmente em repouso e tendo-se tornado uma espécie de repouso. Ele não pertencia ao reino das belezas, mas já havia passado além da Beleza e subido mais alto do que o coro das virtudes, como um homem que entra no santuário e deixa para trás as estátuas no santuário externo. Elas são as primeiras coisas que ele olha quando sai do santuário, após sua contemplação interna e sua conversa lá, não com uma estátua ou imagem, mas com o próprio Divino; elas são objetos secundários de contemplação. Aquilo outro, talvez, não fosse uma contemplação, mas outro tipo de visão, um ser fora de si mesmo, uma simplificação, uma entrega de si mesmo, uma pressão para o contato, um descanso, um pensamento sustentado direcionado à perfeita conformidade, se fosse uma contemplação real daquilo que estava no santuário: se não se olha dessa maneira, não se encontra nada. Estas são apenas imagens, pelas quais os sábios entre os adivinhos expressam em enigmas como Aquele Deus é visto. Um sacerdote sábio lê o enigma e torna real a contemplação do santuário ao entrar nele. Mesmo que não se tenha estado Lá e se pense no santuário como algo invisível, a Fonte e o Princípio, saber-se-á que se vê princípio por princípio e que o semelhante se une ao semelhante, e não se negligenciará nenhuma das propriedades divinas que a alma pode ter. Antes da visão, busca-se o descanso da visão; e o descanso, para aquele que subiu mais alto do que todos, é Aquilo que está antes de tudo. A alma não é de natureza a chegar à inexistência absoluta. Quando desce, chega ao mal e, portanto, à inexistência, mas não à inexistência absoluta; e quando viaja no sentido oposto, chega, não a outra coisa, mas a si mesma; e assim, quando não está em outra coisa, está em nada além de si mesma. Mas quando está somente em si mesma e não no ser, ela está naquilo; pois a pessoa se torna ela mesma não sendo, mas além do ser, por meio dessa relação. Assim, se a pessoa vê que seu eu se tornou isso, ela o tem como uma semelhança do Divino; e se ela segue adiante a partir disso, como imagem para o original, ela chega ao fim de sua jornada. E quando um homem cai da visão, ele desperta novamente a virtude em si mesmo e se considera em toda a sua ordem e beleza, e é iluminado e se eleva através da virtude ao Noûs e através da sabedoria ao Divino. Esta é a vida dos deuses e dos homens divinos e abençoados, a libertação das coisas deste mundo, uma vida que não se deleita nas coisas deste mundo, a fuga na solidão para o Solitário.