IAMBLICHUS. Iamblichus on the Mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians. Translated from the Greek by Thomas Taylor. Chiswick: Printed by C. Whittingham for the Translator, 1821.

Introdução ao De Anima de Aristóteles — Thomas Taylor

• O presente volume destaca-se mais pela importância do que pela variedade das informações que contém, e o primeiro tratado, sobre a alma, exige a mais séria atenção, pois nada interessa mais ao ser humano que o conhecimento de sua alma, já que o intelecto é, segundo Aristóteles, o verdadeiro homem, e toda sabedoria e felicidade consistem no conhecimento de si mesmo.
• O tratado, escrito com a exatidão científica própria do Estagirita, é composto, como todos os escritos acroamáticos, com uma obscuridade deliberada de expressão, de modo que só pode ser compreendido por quem possui hábitos científicos, conhecimento preparatório, amor sincero à verdade e um espírito ardente, desembaraçado e liberal.

  • Muitos se afastam desses escritos por sua obscuridade, mostrando indolência; outros caluniam o que não entendem para não parecer ignorantes, mostrando improbidade; e outros se esforçam em vão por sondar sua profundidade, mostrando insensatez.
  • Nada disso diminui a autoridade de Aristóteles, pois renunciar às buscas mais belas e úteis por sua dificuldade é sinal de mente abjeta, aproximar-se de suas obras mais difíceis com pés não lavados e lábios profanos, como diz o Oráculo Caldeu, e sem conhecer seus escritos introdutórios é loucura, e só um homem sem valor e sofista censura o que não entende.
  • O leitor devidamente preparado poderá compreendê-lo graças às elucidações extraídas dos comentários de Simplício, que seriam ainda mais amplas se dois eruditos tivessem emprestado esses comentários, cuja transcrição a partir do exemplar do Museu Britânico exigiu tempo e trabalho consideráveis.
  • Pouco se deve aos chamados eruditos modernos, gramáticos e críticos, e muito à biblioteca do Museu Britânico.
• Como preparação para a compreensão desse tratado dificílimo, discutem-se amplamente, a partir de fontes antigas, as potências da alma e a divisão que Aristóteles faz de sua parte racional.
• Os demais tratados são perfeitos em seu gênero, seguem-se em ordem científica e estão repletos de informações interessantes, algumas surpreendentes para um moderno, e mostram Aristóteles como um dos maiores filósofos antigos, superior a Newton, um dos maiores matemáticos modernos.

  • No tratado Sobre a Sensação e os Sensíveis, afirma-se que as cores podem subsistir à maneira das sinfonias e que todas têm razão proporcional entre si.
  • A chamada terceira lei de Newton, da igualdade entre ação e reação, era conhecida por Aristóteles com mais precisão, pois ele mostra, no tratado Sobre a Geração dos Animais, que essa igualdade nem sempre se verifica.
  • A raça dos filósofos antigos supera a dos modernos como o deus que troveja supera o rio que corre, segundo os versos da Ilíada na tradução de Pope.
• Para entender o tratado é preciso tratar das potências da alma, de suas divisões e nomes, das opiniões antigas e da opinião verdadeira, começando pela divisão das potências em racionais e irracionais, cada qual subdividida em vitais e orécticas, de um lado, e cognoscitivas, de outro, sendo as racionais cognoscitivas a opinião, a diánoia e o intelecto.

  • A opinião conhece o universal presente nos sensíveis, como que todo homem é bípede e que toda cor é objeto apenas da visão, e conhece as conclusões da atividade dianoética sem conhecer suas causas, sabendo que a alma racional é imortal, mas não por quê; por isso o Sofista a define como o termo da diánoia.
  • A diánoia percorre um caminho das premissas às conclusões, de onde tira o nome, investigando, por exemplo, por que a alma é imortal: partindo do mais manifesto, raciocina que a alma é automotora, que o automotor é sempre movido e que o sempre movido é imortal; é a atividade discursiva da razão, que, não pervertida, raciocina cientificamente recebendo do intelecto seus princípios.
  • O intelecto propriamente dito aplica-se às coisas por projeções simples, acima da demonstração, assim como a sensação conhece o branco ou uma figura sem silogismo; essa atividade só está presente nos que chegaram ao cume da purificação e da ciência e, pelas virtudes catárticas, atuam sem imaginação e sensação, sendo o hábito mais perfeito da alma, que, segundo Plotino, só quem atua segundo ele compreende.
  • O intelecto tem a primeira ordem, a opinião a última, e a diánoia o meio, sendo sua atividade a mais apropriada à alma humana, que ocupa posição intermediária no universo e se eleva por ela à contemplação dos inteligíveis, sua perfeição.
  • Nutrida e aparentada com os sensíveis, a alma não pode elevar-se de imediato às formas inteligíveis e imateriais, mas julga primeiro que também são corpos com grandeza; segundo o Fédon, o pior dos males é que o corpo, quando se busca contemplar o divino, provoca agitações e tumultos, e a fantasia faz crer que o divino tem grandeza e figura.
  • Por isso a alma deve atuar primeiro segundo a diánoia, ocupando-se de objetos intermediários entre inteligíveis e sensíveis, como a própria alma e as matemáticas, cujas formas subsistem essencialmente nela, para ascender gradualmente às formas inteligíveis que subsistem na divindade, paradigmas de tudo o que subsiste perpetuamente na natureza; daí Plotino recomendar que os jovens sejam conduzidos pelas matemáticas para se habituarem ao incorpóreo.
• Pelas iluminações de um intelecto separado infundidas na alma, todos os homens possuem noções comuns, vestígios e semelhanças do intelecto, cujo conhecimento é superior à demonstração, razão pela qual o intelecto é dito princípio da ciência.

  • Tais noções são, por exemplo, que coisas iguais a uma terceira são iguais entre si, que subtraindo iguais de iguais os restos são iguais, que em tudo há afirmação ou negação e que todas as coisas desejam o bem.
  • Nos Segundos Analíticos, Aristóteles afirma, contra os que negam a ciência, que existe não só a ciência, mas também o princípio da ciência, pelo qual se conhecem os termos, sejam as noções comuns, sejam os inteligíveis, que são os limites dos seres, pois termo é aquilo que é fim de algo, e os inteligíveis são as extremidades mais altas dos seres.
• Entre as potências irracionais, as cognoscitivas são a sensação e a fantasia, que se distinguem porque a sensação se estende ao exterior e conhece apenas o presente, enquanto a fantasia conhece interiormente, moldando em si as impressões recebidas dos sentidos.

  • Aristóteles chama a fantasia de intelecto passivo: intelecto por ter o objeto dentro de si e aplicar-se a ele por projeções simples e sem prova; passivo porque seu conhecimento é acompanhado de impressões e não é isento de figura.
  • Chama-se fantasia como uma permanência das aparências, pois fixa em si o que aparece exteriormente.
  • Ambas conhecem o particular, este branco e não todo branco, mas a fantasia recebe as impressões dos cinco sentidos, ao passo que cada sentido conhece apenas seu sensível próprio.
• As potências orécticas e vitais são a ira e o desejo, dadas pela Providência para preservar o lote terreno confiado à alma: pela ira repele-se o que é nocivo, e pelo desejo repõe-se o que se perde pelo fluxo contínuo da natureza mortal.
• As potências racionais práticas são a vontade, dirigida apenas ao bem e própria da alma racional subsistente por si, e a pré-eleição, de natureza ambígua, própria da alma racional enquanto entrelaçada com a irracionalidade, pois na geração ela ora segue a irracionalidade, ora a razão, e escolhe isto antes daquilo.
• Há ainda as potências vegetativas, nutritiva, aumentativa e geradora, assim chamadas por serem as únicas visíveis nas plantas, e quem possui as vidas superiores possui necessariamente as inferiores, não porque aquelas precisem destas, mas porque o corpo só participa das superiores depois de participar das inferiores.

  • As plantas, irrigadas e adubadas, nutrem-se, crescem e geram seu semelhante, como a videira gera a videira e a oliveira a oliveira, e por isso também se diz que vivem e morrem, sendo vida e morte produzidas pela presença e ausência da alma.
  • O ser humano é homem, animal e ser animado: como homem tem as potências racionais, como animal as irracionais e como ser animado as vegetativas.
  • Nos sentidos, o animal que participa do mais excelente participa dos inferiores, mas não o inverso: quem vê também ouve, cheira, prova e toca, mas a toupeira não vê inteiramente, e a esponja tem apenas o tato.
  • Sendo o mundo uma plenitude de formas, nenhuma forma pode perecer, e, como os seres sublunares não permanecem numericamente os mesmos, participam da perpetuidade gerando seu semelhante, principal escopo da natureza, para o que precisam do crescimento e, para este, da nutrição.
  • Atuando segundo as potências físicas, atua-se como planta; segundo a ira e o desejo, como animal irracional; e só ao usar a razão, como homem; por isso Plotino diz que os que atuam furiosamente segundo as potências nutritivas correm o risco de ser transformados em árvores.
• O desejo não se identifica com as potências vegetativas, embora se ocupe da nutrição e da geração, e a alma, embora pareça constituir com as potências irracionais e vegetativas três almas, forma com elas uma só continuidade por contato.

  • O desejo atua com a sensação, como os animais excitados pela visão das fêmeas, ao passo que as potências vegetativas atuam sem sensação, como na emissão de sêmen durante o sono.
  • A peculiaridade das potências vegetativas é aspirar simplesmente à nutrição e à união, e a do desejo é aspirar a certo alimento, a certa união e, em suma, ao que produz prazer, fim que serve à conservação do lugar ocupado no universo e da sucessão da espécie.
  • Quando a razão se escraviza ao desejo, não tem fim próprio, pois essa atividade lhe é contrária à natureza, e procura o prazer como escrava, não como seu fim.
  • Assim como a alma unida ao corpo parece formar uma só coisa sem o ser, também com as potências irracionais e vegetativas forma uma continuidade, pois o irracional está suspenso do racional e o vegetativo do irracional, e pela simpatia desse contato diz-se haver uma só alma, que usa as potências vegetativas como instrumentos.
  • As potências irracionais estão mais próximas da alma racional por poderem obedecer à razão, razão pela qual, censurando os desejos, eles se tornam mais brandos, como Ulisses que, batendo no peito, exortava o coração a suportar a dor da honra ferida e conter a ira.
• Daí o preceito de habituar-se a dominar a ira, o prazer e a dor, ao passo que as potências vegetativas, por não obedecerem à razão, estão mais distantes da alma racional, pois não se pode ordenar à nutritiva que nutra ou à geradora que gere só até certo ponto, e moderar a geração é, na verdade, reprimir o desejo, permanecendo a potência inativa.
• Entre os antigos, uns julgaram a alma incorpórea e outros corpo, simples ou composto, e, entre os que a julgaram imortal, uns a consideraram separável e outros inseparável do corpo, sendo verdadeira a opinião de Platão e Aristóteles de que a alma racional é separável, a irracional separável deste corpo mas não do corpo pneumático, e a vegetativa inseparável.

  • Entre os que a julgaram corpo simples, Heráclides Pôntico disse-a etérea ou celeste; Heráclito, ígnea, por ser o fogo princípio das coisas e por sua facilidade de movimento; Anaxímenes e alguns estoicos, aérea; Tales e Hipão, o Ateu, aquosa, por ser úmida a semente; ninguém ousou dizê-la terra, pela gravidade e imobilidade desse elemento, e só os que a disseram corpo simples podiam afirmá-la imortal.
  • Entre os que a julgaram composta, Demócrito, Leucipo e os atomistas disseram-na formada de átomos esféricos e desligados, pela facilidade de movimento, e Crítias, um dos Trinta Tiranos, de elementos ligados, identificando-a ao sangue em torno do coração.
  • Entre os que a julgaram inseparável, uns a disseram razão da mistura, como uma proporção dupla ou sesquiáltera de fogo e água, outros a própria mistura e outros enteléquia, isto é, perfeição e forma do sujeito; a razão considera-se na quantidade, a mistura é a qualidade resultante de qualidades, como o tépido do quente e do frio, e a enteléquia é a forma que advém à matéria por certa composição, como a forma de concha ao barro.
  • Entre os que a julgaram separável, Numênio considerou separável toda alma, racional, irracional e vegetativa, enganado pela frase do Fedro de que toda alma é imortal, que se refere à alma humana; Alexandre de Afrodísias julgou-a inteiramente inseparável e mortal, tentando atrair Aristóteles a essa opinião.
  • Outros consideraram separável apenas a alma racional, julgando uns que a irracional e a vegetativa são inseparáveis deste corpo grosseiro, e outros, com razão, que só a vegetativa o é, sendo a irracional separável deste corpo, mas inseparável de um corpo pneumático.
• Não convém aceitar as afirmações dos antigos sem prova, pois esses dogmas abrangem toda a vida e nada é mais próprio ao ser humano que o conhecimento de si, e por isso demonstra-se que toda alma é incorpórea, que só a racional é separável de todo corpo e imortal, que a irracional, separável deste corpo, é inseparável do veículo pneumático e subsiste algum tempo após a saída do corpo, e que a vegetativa existe neste corpo e perece com ele.
• Todas as opiniões que fazem da alma um corpo são falsas, pois todo corpo é por natureza dissipável e divisível ao infinito, precisando de algo que o mantenha unido, que, se fosse corpo, exigiria outro, ao infinito, de modo que a alma, que mantém unidos os corpos animados, é incorpórea, como confirma até a sensação, a última das potências cognoscitivas.

  • Aristóteles, após refutar essas opiniões de muitos modos, afirma que até a sensação se demonstra incorpórea por necessidades lineares, e, se a última potência é incorpórea, muito mais as superiores.
  • Nenhum corpo recebe contrários ao mesmo tempo segundo a mesma parte, como o dedo não pode estar inteiro branco e preto, quente e frio, ao mesmo tempo.
  • A sensação apreende contrários simultaneamente, como na leitura distingue as letras pretas do papel branco; se o fizesse por partes distintas, seria como se uma pessoa visse uma coisa e outra pessoa outra, e ninguém distingue o que vê do que outro vê.
  • O que julga deve ser um e o mesmo e apreender os objetos julgados segundo o mesmo, o que nenhum corpo pode, e por isso a sensação apreende indivisivelmente e é incorpórea.
• A fantasia também é incorpórea e indivisível, pois as novas impressões não apagam as antigas, como ocorreria na cera, e o mesmo vale para a alma vegetativa e para as razões físicas, presentes inteiras em cada parte da semente, assim como as potências da árvore estão inteiras no ramo e no caroço.

  • Assim como a semente inteira recebida na matriz produz um animal perfeito, também uma parte dela o produz, o que seria impossível se as razões vegetativas fossem corpos, pois os princípios da cabeça, dos pés e de todas as partes não poderiam estar ao mesmo tempo na mesma parte.
• As objeções sobre monstros, sobre o grão mutilado que não germina e sobre a casca que não produz folhas resolvem-se pela necessidade de uma matéria adequada, pois essas potências, embora incorpóreas, existem num corpo sujeito e exigem um sujeito proporcionado em qualidade e quantidade, e, sendo incorpóreas as potências inferiores, muito mais o é a racional.

  • A matéria dos animais é o sangue menstrual, e seu excesso, falta ou qualidade contrária à natureza causa os monstros.
  • Se as potências fossem corpos, não estariam inteiras no ramo cortado, e a árvore ficaria mutilada.
  • À objeção dos corpos homeômeros, em que a parte tem a mesma forma do todo, como a carne, responde-se que eles não poderiam percorrer toda a matéria sujeita, pois um corpo não penetra outro.
• A alma racional é incorpórea por razões próprias: nenhum corpo e nenhuma potência irracional se conhece ou se volta para si, ao passo que ela é ao mesmo tempo quem investiga e o investigado, quem descobre e o descoberto, quem conhece e o conhecido; além disso, floresce quando o corpo decai e despreza e doma o corpo, não estando nele como num sujeito.

  • Nem a mão nem os sentidos investigam sua própria natureza, sendo a razão que os toma como objeto de investigação.
  • Sensação, ira e desejo, que estão no corpo como num sujeito, atingem o auge e declinam com ele, enquanto a alma racional ganha vigor quando o corpo definha.
  • Nada procura destruir seu próprio sujeito, pois tudo aspira ao ser, mas a alma racional despreza o corpo, doma-o com trabalhos virtuosos e muitas vezes o abandona, e assim se demonstra que nenhuma potência psíquica é corpo.
• Para demonstrar que só a alma racional tem essência isenta de todo corpo, a irracional existindo no veículo pneumático e a vegetativa neste corpo grosseiro, parte-se da regra aristotélica, aceita por todos os filósofos, de que as essências se julgam por suas atividades, e de que a essência sem nenhuma atividade separada do corpo não é separada, pois, separada, seria vã, e nem Deus nem a natureza fazem nada em vão.
• Pela segunda regra, toda essência que tem atividade separada do corpo é ela mesma separada, pois, sendo a atividade derivada da potência e esta da essência, uma atividade separada procedente de essência inseparável tornaria o efeito superior à causa, e, como a alma racional possui atividade separada, sua essência é separada e, portanto, perpétua.

  • A primeira regra serve às partes inferiores da alma, e a segunda à parte racional.
  • Quando a alma, pela dialética de Platão, sobe por graus ordenados ao próprio ser e chega ao princípio inefável, ou quando investiga a si mesma, não usa a cooperação do corpo nem atua sobre ele, exercendo uma atividade inteiramente separada do corpo e até da fantasia.
  • Segundo Simplício, as atividades que se voltam aos inteligíveis por projeção exterior, como quando a alma raciocina para provar sua existência, são acompanhadas pela fantasia como a sombra segue o corpo na luz, sem que ela coopere; mas a atividade estável da alma, contraída no essencial, é perfeitamente separada e não se move com nenhum apetite ou conhecimento de forma corporal.
  • Toda essência separada dos corpos é perpétua, pois, se fosse gerável e corruptível, antes de ser gerada teria sido capaz ou incapaz de sê-lo; se incapaz, não seria gerada; se capaz, seria material, pois a capacidade de ser ou não ser algo é própria da matéria, ao passo que as naturezas imateriais estão sempre em ato.
• A alma racional não pode corromper-se por nenhum dos dois modos de corrupção, nem pela dissolução dos corpos em seus elementos, por ser incorpórea, nem pela extinção da forma incorpórea devida à inadequação do sujeito, como a harmonia se desfaz quando as cordas se afrouxam, por ser separada do corpo.
• As almas irracional e vegetativa são inseparáveis do corpo, pois todas as suas atividades estão no corpo, atuam por ele e sobre ele, e, se fossem separadas, seriam vãs; a vegetativa perece com este corpo, deixando nele vestígios por algum tempo, e a irracional subsiste no veículo pneumático, cuja existência se demonstra pelas punições no Hades.

  • As potências nutritiva, aumentativa e geradora atuam no corpo; a ira move o sangue em torno do coração e o desejo dispõe o fígado como seu instrumento, sendo apetite de alimentos, cores ou coisas corporais, e a ira volta-se a vingar as ofensas sofridas.
  • Separadas, nada teriam a nutrir, aumentar ou gerar, nenhuma ofensa a vingar e nenhum objeto prazeroso a desejar.
  • Nos cadáveres crescem unhas e cabelos, vestígio da potência aumentativa e, portanto, também da nutritiva e da geradora, que pertencem à mesma coordenação.
  • Após a saída da alma, permanece o veículo que contém o espírito, composto dos quatro elementos, mas dito aéreo pela predominância do ar, assim como este corpo é dito terrestre pela predominância da terra.
  • A alma, ao deixar este corpo, passa ao estado invisível chamado Hades e é punida por suas más ações, pois a Providência cuida não só do ser, mas do bem-estar, e, tendo errado pela doçura do prazer, deve purificar-se pela dor, como contrários curam contrários.
  • Sendo a alma incorpórea, não poderia sofrer, e por isso deve haver um corpo suspenso dela que, dissolvido ou congelado pelo calor ou frio excessivo, a faz sofrer por simpatia, e esse corpo não é o grosseiro, já dissolvido, mas o pneumático, no qual estão a ira e o desejo.
  • Se a alma, ao morrer, se libertasse dessas paixões, estaria purificada da geração e habitaria no alto; mas, sendo automotora e tendo caído voluntariamente do bem, deve purificar-se a si mesma, e os lugares subterrâneos de julgamento não a elevam, apenas a convertem a si, de modo que, arrependida, se purifica por impulso próprio e se despoja voluntariamente da simpatia à qual voluntariamente se ligou.
  • Depois dos julgamentos subterrâneos, a alma volta a habitar a terra até que, purificada e liberta da geração, possa ascender, depondo então a ira, o desejo e o veículo pneumático.
  • Além deste, há outro corpo perpetuamente suspenso da alma, celeste, luciforme ou estelar, pois, sendo parte do mundo e sempre automotora, ela deve sempre vivificar algum corpo dependente.
• Assim como as potências vitais e orécticas da alma irracional, também suas potências cognoscitivas, fantasia e sensação, estão no veículo pneumático, de onde certos vestígios chegam ao corpo grosseiro, como as noções comuns chegam do intelecto às almas.

  • Se as potências inferiores podem separar-se do corpo grosseiro, muito mais as superiores, como fantasia e sensação.
  • A ira aquece o sangue em torno do coração e o desejo dispõe o fígado, e todos os sentidos iluminam o cérebro, do qual a potência sensitiva passa aos órgãos pelos nervos.
  • Quando o cérebro é lesado, os sentidos ficam inativos; quando a parte das costas é ferida ou um nervo é amarrado, a parte superior continua sensível e a inferior perde a sensação.
• A evidência dos fatos confirma ainda mais o veículo pneumático, pois as sombras vistas nos sepulcros são as almas não purificadas que vagam por algum tempo com ele, e por isso se deve cuidar da retidão de vida, da dieta e das purificações.

  • O veículo pneumático, espessado por uma vida depravada, atrai a alma para as paixões, e possui algo da vida vegetativa, pois se nutre, não por partes como o corpo, mas inteiramente, de vapores, como as esponjas.
  • Por isso os mais virtuosos preferem dieta mais leve e seca, para que o espírito se atenue, e um Oráculo Caldeu adverte que não se deve manchar o espírito nem dar profundidade à superfície, isto é, ao veículo etéreo e luminoso.
  • O corpo exterior purifica-se com água, e o veículo pneumático com vapores, pois de uns se nutre e por outros se purifica, atuando inteiro segundo os sentidos, sem órgãos distintos.
  • Aparece frequentemente com forma humana por receber, espessado, a impressão do corpo que o envolvia, como o gelo a do vaso em que se congela, e com outras formas talvez porque a alma, movendo a fantasia, o impressiona, ou pela cooperação de uma potência superior, tornando-se visível pela condensação e invisível pela rarefação.
  • Quase tudo isso provém do prefácio de Filopono a este tratado, completado onde era deficiente e abandonado onde ele adulterava as concepções divinas de Amônio; o que se segue provém do prefácio de Simplício.
• A essência da alma pode ser conhecida pela filosofia natural enquanto forma dos animais, e pela filosofia primeira enquanto intelectiva, de modo que a ciência da alma é intermediária entre a física e a metafísica, assim como a essência da alma é intermediária entre as formas sobrenaturais e as naturais.

  • Aristóteles hesita se aquilo pelo qual os animais se definem como animados deve chamar-se alma, parte da alma ou algo não sem alma, enquanto tem o poder de crescimento, de percepção sensível e de movimento local.
  • A metafísica conhece os inteligíveis e o intelecto que os contempla, tanto o separado da alma quanto o que é o cume da essência humana, pois intelectivo e inteligível, sendo relativos, são contemplados pela mesma ciência, como o sensitivo e o sensível.
  • Aristóteles parece elevar a física e estender a metafísica até a alma, considerando ambas filosofia.
  • A alma não é limite essencial como as formas naturais o são dos corpos, mas limite como forma dos animais, e não princípio de ser movido, mas de mover, pois mover-se por si é próprio dos seres animados, segundo o oitavo livro da Física.
  • A parte intelectual da alma também não é, como as formas sobrenaturais, puramente indivisível e perfeitamente estável, e, como se considera nela o intelecto e não só as partes físicas, a discussão não é simplesmente física.
• O escopo do tratado é a alma dos animais mortais, que Aristóteles examina em todas as suas potências e essências, começando pela causa formal comum a todas as almas, não como causa dos corpos, mas dos órgãos vitais, e distinguindo da enteléquia que define o animal a causa que o move, como o piloto move o navio.

  • Não trata da alma dos orbes celestes senão para examinar as demonstrações matemáticas do Timeu, talvez satisfeito com a teoria platônica e corrigindo-a apenas para evitar sua leitura aparente, e talvez conduzindo à alma celeste pelo que diz do cume do intelecto, pois a alma do universo é sempre tal como às vezes é o intelecto humano.
  • A alma do universo é pura razão intelectual, sem mistura com vidas secundárias, não se inclina aos corpos, mas, permanecendo em si, dá-lhes subsistência, e por isso seu movimento é circular, pela conversão do todo ao todo de si mesmo.
  • Não trata dos lotes da alma humana nem da variedade de suas escolhas, já suficientemente expostos por seu mestre, nem a considera inseparável do corpo, pois no terceiro livro explica por que não se recorda da vida separada, indicando sua existência anterior.
  • A natureza é causa formal dos corpos enquanto corpos, e o que dá forma ao corpo como órgão vital é alma, parte da alma ou algo não sem alma; a causa pela qual o animal se move vitalmente, como no andar, voar e respirar, é distinta daquela pela qual ele se define.
  • A causa que move vitalmente o animal é a alma racional, e aquela pela qual é definido é a enteléquia; o instrumento difere de quem o usa, e a enteléquia é dupla, uma pela qual o navio existe e outra que subsiste como o marinheiro.
• Aristóteles assinala as diferenças das almas e o que é comum a todas, considerando-as enteléquias de um corpo orgânico, mas não segundo todas as suas potências, pois o intelecto nada tem de corpo nem o usa como instrumento, e distingue no intelecto o prático, que usa a fantasia, e o teorético, cuja forma estável é a única imortal.

  • Umas almas são consideradas mais inclinadas à parte orgânica, outras mais estabelecidas na potência que a usa.
  • O intelecto prático usa a fantasia segundo a premissa menor ou particular; o teorético é duplo.
  • Uma forma do teorético atua segundo uma atividade procedente da essência, imperfeita ou perfeita, caindo ora na potência em sentido primeiro, como quem pode aprender geometria sem a ter aprendido, ora na potência mais perfeita, como o geômetra que não está atuando, e acompanhada pela fantasia, que se move com a contemplação que procede da essência e dela se afasta.
  • A outra subsiste segundo uma atividade estável, recolhida numa só coisa com a essência, imitando o intelecto separado da alma; é energia em sua essência, e só por ela a alma é imortal, unida às naturezas eternas, permanecendo estável de modo secundário mesmo quando se inclina aos inferiores.
  • A parte da alma voltada ao exterior não é imortal, por estar sujeita à mudança e não pertencer à vida separada.
• Separando as potências orécticas das cognoscitivas, Aristóteles trata das potências locomotoras nos livros segundo e terceiro, e no primeiro expõe o escopo, o método e as opiniões dos antigos, concluindo que a alma é cognoscitiva e motora, incorpórea, indivisível e não movida por movimentos corporais.

  • O método parte dos opostos e passa pela atividade como meio para chegar à essência da alma.
  • A alma não é harmonia corporal, composição corporal nem razão de mistura, mas princípio, não como elemento nem composto de elementos, e sim como razão e forma.
  • Há uma só alma em cada animal, e nos racionais ela possui todas as essências e potências vitais, com apetite racional, irascível e concupiscível e conhecimento intelectual, dóxico, imaginativo e sensível, possuindo em último lugar as potências físicas.
• No terceiro livro, a parte racional da alma humana é considerada no meio entre os extremos, ora assimilada às potências sensitivas, ora às intelectuais, permanecendo e mudando ao mesmo tempo, de modo que não se deve admitir, com Plotino, que algo dela permaneça sempre puro, nem que proceda inteiramente à geração, mas que procede inteira e permanece genuinamente em sua inclinação aos inferiores.

  • Ora se recolhe tanto quanto pode no indivisível e permanece toda em si, imitando o intelecto superior; ora sai de certo modo de si, inclinando-se ao exterior, atuando por projeção externa e tornando-se divisível.
  • Mesmo então não abandona inteiramente os opostos: sua separação acompanha uma contração no indivisível, sua projeção externa uma conversão a si e sua apostasia uma permanência em si, obscurecida ao inclinar-se ao exterior.
  • Assim a alma, intermediária entre o que permanece e o que muda inteiramente, comunica com ambos os extremos, sendo de certo modo dividida e indivisível, gerada e ingênita, corrompida e preservada incorruptível.

Notas à Introdução

• A matemática é o caminho da erudição, pois está para a ciência do todo e para a filosofia primeira como a educação dos costumes está para a virtude, elevando o raciocínio e o olho da alma da obscuridade das informações sensíveis até os seres reais.

  • Segundo a República, o olho da alma, cegado e sepultado por outros estudos, só é ressuscitado pelas disciplinas matemáticas, que o elevam das imagens às realidades, das trevas à luz intelectual, da caverna e dos grilhões da matéria à essência incorpórea e indivisível.
  • A beleza e a ordem das razões matemáticas e a firmeza de sua contemplação unem a alma aos próprios inteligíveis, sempre adornados de beleza divina, idênticos e ordenados entre si sem fim.
  • O Fedro apresenta três caracteres que se elevam da vida sensível à intelectual: o amante, que sobe da beleza aparente pelas formas intermediárias do belo; o músico, que passa da harmonia sensível à invisível e à sua razão; e o filósofo, que, despertado por si mesmo, se admira diante da contemplação do ser real.
  • Para o amante a visão, e para o músico a audição, são instrumentos da reminiscência, enquanto o filósofo, por natureza, deve ser excitado a partir de si mesmo.
• As ciências matemáticas têm o poder de purificar e elevar a alma, removendo, como a Minerva homérica, as trevas dos sentidos da luz intelectual da diánoia, mais digna de ser salva que dez mil olhos, participando tanto dos dons de Mercúrio quanto dos de Minerva.
• Segundo Proclo, o espírito contém os cumes da vida irracional, que existem perpetuamente com o veículo etéreo e são produzidos pelo próprio Demiurgo, ao passo que sua extensão e distribuição em partes constitui a vida mortal tecida pelos deuses jovens, que a alma depõe ao ser restaurada à felicidade primitiva.

  • Essa vida dura mais que a do corpo presente, e por isso a alma a possui no Hades ao escolher diferentes vidas, recebendo-a dos deuses jovens por sua inclinação ao corpo.
  • O Demiurgo constitui o cume da vida irracional, não a própria vida, e, ao produzir os dâmons, produz também sua vida irracional, mas não a vida tecida pelos deuses jovens nas almas humanas, própria apenas das que caem na geração.
  • Os deuses mundanos, tendo almas intelectuais, iluminam seus veículos com vidas de forma racional; os dâmons, definidos pela razão, dominam potências irracionais; e as almas humanas recebem, além da vida irracional do veículo, outra vida irracional tecida pelos deuses jovens, mortal.
  • Uma vida impassível no veículo etéreo gera no pneumático uma sensação passiva, que gera no corpo exterior muitas sensações passivas, e o mesmo ocorre com as potências orécticas, que no veículo pneumático têm algo separado do corpo e capaz de disciplina.
  • Disso resulta que o espírito subsiste primeiro com o veículo etéreo, contém os cumes da vida irracional, e que a vida irracional do veículo pneumático é uma degeneração daquela e é mortal, tema desenvolvido na tradução de parte do tratado de Sinésio sobre os sonhos.
• Segundo Sinésio, o pior dos males é não perceber o mal presente, pois quem não sente dor, como a pele endurecida pela doença, não deseja curar-se, e por isso o arrependimento tem poder especial de reerguer a alma, sendo a vontade a maior parte da purificação.

  • Quem suporta seu estado com dor e remorso medita a fuga, e com a vontade as ações e palavras estendem as mãos para ajudar na ascensão; sem ela, a alma perde todo instrumento purificador, por faltar o assentimento, maior penhor de reconciliação.
  • As punições, aqui e alhures, são de grande utilidade à ordem das coisas, opondo o incômodo ao deleite e expulsando o prazer estúpido, e os infortúnios aparentemente imerecidos extirpam as afeições pelo exterior, confirmando a Providência aos inteligentes pelas mesmas circunstâncias que geram desconfiança nos ignorantes.
• Segundo a passagem do Górgias comentada por Olimpiodoro, Radamanto envia à prisão a alma educada sem verdade e cheia de deselegância pelo poder, pelo luxo e pela intemperança, e toda punição justa deve tornar o punido melhor ou servir de exemplo aos outros.

  • Os culpados de faltas curáveis tiram proveito das punições divinas e humanas, aqui e no Hades, por meio de tormentos e dor, únicos meios de libertá-los da injustiça.
  • Os que cometeram injustiças extremas e se tornaram incuráveis já não tiram proveito, mas servem de exemplo, suspensos na prisão do Hades por todo o tempo como espetáculo e advertência aos injustos que lá chegam.
• As almas que pecaram moderadamente são punidas por pouco tempo e depois, purificadas, ascendem, não localmente, mas vitalmente, e as que cometeram os maiores crimes vão diretamente ao Tártaro, onde a punição dita eterna corresponde a um período cósmico, e não ao infinito.

  • Segundo Plotino, a alma eleva-se não com os pés, mas pela vida, e “diretamente” significa rapidamente, sendo a reta a linha mais curta entre dois pontos.
  • Se a alma fosse sempre punida sem nunca alcançar o bem, estaria sempre no vício, e a punição seria vã, pois visa um bem, devendo levar a alma ao estado conforme à natureza.
  • A esfera da Lua completa sua revolução em trinta dias, a do Sol em um ano, a de Júpiter em doze anos e a de Saturno em trinta, conjugando-se Júpiter e Saturno a cada sessenta anos, e as almas são punidas por tais períodos.
  • As sete esferas planetárias conjugam suas revoluções com a esfera fixa após muitas miríades de anos, período chamado por Platão de sempre, durante o qual são punidos parricidas, matricidas e semelhantes.
  • A alma é punida pelo tempo necessário para que se dê essa conjunção, sendo impossível uma punição infinita, e depois se converte gradualmente a si e recebe na terra um órgão adequado a seu mérito.
  • O veículo pneumático suspenso da alma é punido por excesso de calor ou de frio, e coisas terríveis se apresentam à vista, como as virgens de aspecto sangrento de que fala o poeta trágico.
• A punição torna a alma mais sã e mais apta à purificação, mas não é a própria purificação, que só ocorre quando a alma, automotora, se torna sóbria e se converte a si mesma, e o esquecimento das punições anteriores ao nascer serve a um bom propósito.

  • Assim como o médico purifica o corpo doente sem torná-lo forte, recuperando o doente a saúde por seus próprios cuidados, a alma purifica-se por sua conversão.
  • Como quem adoece esquece o que fazia quando são e se lembra ao recuperar a saúde, a alma que vem a esta vida esquece as punições e erra; se se lembrasse, não pecaria, mas conservaria o bem por medo e não agiria como natureza automotora.
  • Esquece para buscar o bem livremente, assim como se estimam mais os servos que servem voluntariamente que os que servem por medo.
  • As almas são punidas aqui, mas purificadas sobretudo depois, pois a vida sem corpo lhes é mais adequada.
  • Também os pobres de vontade injusta são punidos, mas em medida diversa daqueles cuja vontade passou ao ato, e a alma que sofre emenda-se e serve de exemplo aos que a veem.
• Em seu comentário ao Fédon, Olimpiodoro oferece razão ainda melhor para a punição eterna da alma incurável: eternidade designa sua vida e o período parcial de sua existência, pois as almas que pecaram em grau extremo não podem purificar-se num único período e permanecem continuamente em vida no Tártaro.

  • Tal é a filantropia da filosofia genuína, em harmonia com as concepções não pervertidas e com a bondade divina.
  • Supor que a divindade pune eternamente almas recuperáveis, sendo pouquíssimas as incuráveis, é fazê-la mais tirânica que Calígula ou que o mais execrável dos potentados.
  • As mentes abjetas que sustentam essa opinião olham apenas para a onipotência divina e ignoram que os atributos de Deus atuam inseparavelmente, de modo que à sua vontade acompanha um poder irresistível e a todas as energias de seu poder se mistura a mais consumada bondade.