Entre os frutos de Ceres, a cevada foi primeiro sacrificada inteira e depois moída em farinha, e, com a abundância dos frutos da terra, ofereceram-se as primícias de todos, além de guirlandas e libações de vinho, mel e azeite.
-
Os instrumentos da moagem, que dão auxílio divino à vida humana, foram tratados como coisas sagradas.
-
Ainda hoje usa-se no fim do sacrifício farinha misturada com vinho e azeite, indicando sua origem sem que se compreenda o porquê.
-
Selecionava-se o que havia de belo e odorífero, adequado à sensação divina, para coroar as estátuas ou queimar em sacrifício.
A procissão ainda celebrada em Atenas em honra do Sol e das Horas confirma essa origem, levando erva envolvendo caroços de azeitona, figos, leguminosas, bolotas, medronhos, trigo, cevada, figos secos, bolos em pirâmide e azeitonas, e, sendo a utilidade dos frutos a primeira e maior, suas primícias devem ser sacrificadas apenas aos deuses e à Terra.
A Terra é a Vesta comum de deuses e homens, a quem se devem hinos e afeição filial, e quem assim venera os deuses com os frutos de que são autores será recebido nas regiões celestes, embora nada seja digno o bastante para honrá-los como merecem.
O sacrifício próprio da vida intelectual consiste em oferecer as melhores oferendas com as mais altas potências: ao Deus supremo, nada de sensível, mas silêncio puro e contemplação, e às divindades inteligíveis, hinos e as primícias dos pensamentos.
-
Nada que subsista por concreção material é puro para uma natureza isenta de corpo, e nem a palavra proferida nem o discurso interior perturbado convêm a uma causa tão sublime e inefável.
-
Ao Deus supremo sacrifica-se assimilando-se a ele, contemplando-o com a alma livre das afeições materiais e o olho racional cheio de luz intelectual.
-
Às divindades inteligíveis, sua prole, oferecem-se hinos compostos pela razão, como o lavrador oferece punhados de legumes e frutos, agradecendo as contemplações que concedem, o alimento intelectual de suas essências e a verdadeira salvação.
Muitos dos que se aplicam à filosofia praticam esse exercício com negligência, buscando mais a fama que a honra divina, ocupados com estátuas sem saber se e como se devem adorar os seres intelectuais, enquanto o verdadeiro esforço é conhecer a divindade e imitar os antigos piedosos, sacrificando-lhes a contemplação recebida.
Os pitagóricos sacrificavam aos deuses números e figuras, chamando um número Minerva, outro Apolo, outro Justiça ou Temperança, e usavam tais invocações para a adivinhação, sem sacrificar animais, mas primícias de farinha, mel e frutos da terra.
-
Para investigações particulares, recorriam aos deuses celestes visíveis, planetas e estrelas, tendo o sol como chefe, depois a lua e o fogo a eles unido.
-
Quem é verdadeiramente piedoso sabe por que não deve sacrificar nada animado aos deuses, mas apenas a gênios e potências superiores ao homem, bons ou maus, e sabe a quem cabe sacrificá-los.
Segundo alguns platônicos, o primeiro Deus, incorpóreo, imóvel e indivisível, de nada necessita, assim como a alma do mundo, enquanto aos deuses compostos de corpo e alma se oferecem coisas inanimadas, restando a multidão dos dâmons, que se crê nocivos quando irritados e benéficos quando aplacados.
-
A alma do mundo, de tríplice divisibilidade e automotora, escolhe mover-se ordenadamente e agitar o corpo do mundo segundo as razões mais harmoniosas, envolvendo-se de corpo sem paixão.
-
Ao mundo, aos planetas, às estrelas fixas e às divindades visíveis oferecem-se testemunhos de gratidão com substâncias inanimadas.
-
Dos dâmons, uns recebem nomes e culto divino, outros são venerados obscuramente segundo ruas ou cidades, e a maioria recebe o nome comum de dâmons.
A opinião confusa sobre os dâmons exige distingui-los pela razão em bons, que governam pela razão sua parte aérea, e maus, que são dominados por ela.
-
São bons as almas que, procedendo da alma universal, administram partes consideráveis da região sublunar e submetem à razão sua parte aérea, atuando sempre em proveito do que governam: animais, frutos, chuvas, ventos moderados, bom tempo e boa temperança das estações.
-
Eles fornecem a música, as disciplinas, a medicina e a ginástica, pois não podem ser ao mesmo tempo autores do conveniente e do destrutivo.
-
Entre eles estão os mensageiros entre deuses e homens, que levam aos deuses as preces e oferendas e trazem advertências, exortações e oráculos.
-
As almas que não governam sua parte aérea, mas são arrastadas por sua força bruta quando crescem as iras e os desejos pneumáticos, são dâmons malévolos e vis.
Todos os dâmons são invisíveis, sem corpo sólido e de formas diversas, mas os bons têm um pneuma bem proporcionado, enquanto os maus, de temperamento discordante, habitam o ar próximo da terra e tramam todo mal com violência e fraude.
-
As formas impressas em sua parte aérea ora aparecem, ora se ocultam, e os maus mudam de forma.
-
Esse pneuma, enquanto corpóreo, é passível e mutável, mantido longamente pelas almas demoníacas, mas não eterno, pois algo sempre dele flui e ele recebe nutrição adequada.
-
Os maus, privados da proteção dos melhores, preparam ciladas súbitas, ora ocultas, ora com violência aberta.
-
A longa citação justifica-se por sua excelência e por não existir em inglês, servindo, com as demais paráfrases, de amostra do melhor método para expor a filosofia grega nas línguas modernas.
Sobre a natureza da prece, segundo
Porfírio citado por
Proclo, só a aprovam os que admitem os deuses, sua providência e a contingência de alguns eventos, e ela convém sobretudo aos virtuosos, por uni-los à divindade.
-
Não tiram proveito da prece os que negam os deuses, os que negam a providência e os que tudo atribuem à necessidade, pois a utilidade da prece está no contingente.
-
O semelhante ama unir-se ao semelhante, e o homem virtuoso é eminentemente semelhante aos deuses.
-
Presos no cárcere do corpo, os bons devem pedir para dele sair, e, como filhos arrancados do seio paterno, pedir o retorno aos deuses, seus verdadeiros pais intelectuais; quem nega a prece assemelha-se a quem está privado dos pais.
-
Todas as nações sábias praticaram a prece, como os brâmanes, os magos e os teólogos gregos, que por isso instituíram mistérios e iniciações.
-
Sendo parte do universo, o ser humano deve voltar-se para ele, invocando, para a virtude, a divindade que contém toda virtude e, para o bem corporal, o mundo que contém todo corpo.
-
Proclo admirava com razão em
Porfírio suas concepções adequadas às coisas sagradas, que nenhum filósofo possuiu em grau mais eminente.
O poder da prece consiste na simpatia e semelhança das naturezas, e as preces não provocam atenção nos deuses nem fazem descer seus benefícios, mas elevam a alma e a dispõem para a iluminação divina, que restaura sua unidade.
-
Assim como numa corda estendida o movimento da parte baixa repercute na alta, e numa lira afinada uma corda vibra pela pulsação de outra, no universo há uma harmonia única feita de contrários semelhantes e aparentados.
-
Da alma do mundo, como de uma lira imortal e automotora, a vida ressoa por toda parte, mais imperfeita em algumas coisas, e nos deuses supramundanos a simpatia subsiste em seus exemplares mais perfeitos.
-
A irradiação divina na prece brilha e atua espontaneamente, tornando a energia humana una com a divina, e a prece une todos os seres inferiores aos superiores, pois, como diz Teodoro, todas as coisas oram, exceto o primeiro.
Pela força unificadora da semelhança, todas as coisas se unem e se comunicam, os primeiros distribuem seus dons aos segundos, os efeitos estabelecem-se em suas causas e os orbes celestes derramam abundante bem sobre a região terrestre, que participa de uma perfeição adequada à sua natureza.
Das progressões da semelhança nascem os diversos chefes do universo, em torno dos quais dançam anjos, dâmons, heróis, almas particulares, animais e plantas, todos marcados por um sinal de unidade doméstica, mais evidente nas primeiras produções e mais obscuro nas intermediárias e últimas.
Para compreender melhor a natureza e a eficácia do sacrifício e da prece, recorre-se à paráfrase de
Proclo sobre o sacrifício e a magia.
Assim como os amantes passam da beleza sensível à divina, os antigos sacerdotes, percebendo a simpatia entre as coisas naturais e entre o manifesto e as potências ocultas, construíram uma ciência sagrada, reconhecendo o superior no inferior e o inferior no superior.
-
No céu as propriedades terrestres subsistem de modo causal e celeste, e na terra as celestes subsistem de modo terreno.
-
Os heliotrópios seguem a revolução do sol e os selenitrópios a da lua porque todas as coisas oram e compõem hinos aos chefes de suas ordens, umas intelectualmente, outras racionalmente, naturalmente ou sensivelmente.
-
O girassol move-se em dança circular em direção ao sol, e quem ouvisse o som de seu circuito no ar perceberia um hino ao seu rei, tal como uma planta pode compor.
-
Um papel aquecido inflama-se perto de uma lâmpada sem tocá-la: o calor é a relação dos inferiores com os superiores, a aproximação é o uso oportuno segundo tempo, lugar e matéria, a passagem do fogo é a presença da luz divina e a inflamação é a deificação dos mortais.
-
O lótus fecha as folhas antes do nascer do sol e as abre conforme ele sobe, honrando-o como os homens com o movimento das pálpebras e dos lábios.
-
Também as pedras participam da luz superior: a pedra-do-sol imita seus raios, o olho-do-céu tem figura de pupila com um raio no centro, a pedra lunar segue o movimento da lua e o helioseleno imita pela cor a conjunção do sol e da lua.
-
Tudo está cheio de naturezas divinas, recebendo o terrestre a plenitude do celeste e o celeste a do supraceleste, numa bela descida em que o que está reunido no alto se dilata ao descer, e as propriedades solares se distribuem a anjos, dâmons, almas, animais, plantas e pedras da ordem solar, como a palmeira e o loureiro.
-
Os autores do antigo sacerdócio descobriram pelo visível o culto das potências superiores, misturando umas coisas e purificando com outras, pois certas substâncias simples possuem propriedade divina, embora insuficiente isoladamente para atrair a potência de que participam.
Misturando muitas substâncias, os sacerdotes atraíam um influxo superior e simbolizavam o uno acima do múltiplo, purificavam pela antipatia e, por meio dos dâmons, elevavam-se até as potências dos deuses e à sua comunhão, o que mostra que a teologia grega, tal como entendida pelos filósofos, não é o sistema absurdo apresentado pelo preconceito moderno.
-
Compunham estátuas de substâncias misturadas em simpatia e reuniam odores compostos que abrangiam muitas potências, pois a divisão enfraquece cada uma e a mistura as restitui à ideia de seu exemplar.
-
Purificavam com enxofre, pelo odor penetrante, com betume e com água do mar, por sua porção ígnea, e ofereciam animais e substâncias congruentes à natureza de cada deus.
-
Recebiam primeiro as potências dos dâmons, próximos das substâncias e operações naturais, depois passavam às potências e energias dos deuses, em parte por instrução demoníaca e em parte interpretando os símbolos, e por fim, deixando as substâncias naturais, entravam na comunhão dos deuses.
-
Ridicularizar os filósofos antigos para estabelecer a certeza do cristianismo é zelo cego, pois a revelação não precisa de apoio tão frágil, que só dá aos incrédulos motivo para suspeitar de fraqueza em suas provas ou obscuridade em suas doutrinas.
-
A maioria desses opositores nada conhece dos platônicos, únicas fontes genuínas sobre o tema, cujos livros, se mais conhecidos, ensinariam a admirar a força da razão humana, a ser mais modesto nas pretensões de sabedoria, calariam os declamadores ignorantes e deteriam a multiplicação de livros de filosofia moderna, que correm para o esquecimento como rios para o oceano de onde vieram.