Sócrates afirma que talvez o filósofo não se destrua, pois isso não é lícito, o que se mostra por dois argumentos, um mítico e órfico e outro dialético e filosófico, mas antes, segundo
Olimpiodoro, convém provar por argumentos próprios que o suicídio não é lícito, partindo do fato de que a Divindade possui potências anagógicas e providenciais que atuam simultaneamente, e de que o filósofo, imitador da Divindade, pode igualmente purificar-se e cuidar providencialmente dos seres secundários.
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As potências providenciais dos seres secundários não são impedidas pelas anagógicas, que se voltam para eles, mas a Divindade atua segundo ambas ao mesmo tempo.
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Sendo a filosofia uma assimilação à Divindade, nada impede o filósofo de atuar catarticamente e, ao mesmo tempo, com cuidado providencial pelas naturezas secundárias.
O primeiro argumento é que nada há de grandioso em viver catarticamente separado do corpo após a morte, mas é nobre dedicar-se à purificação enquanto se está retido no corpo.
O segundo argumento é que, assim como a natureza divina está sempre presente a todas as coisas, que dela participam mais ou menos conforme sua aptidão, a alma deve estar presente ao corpo e não separar-se dele, participando o corpo dela conforme sua própria aptidão, como o filósofo corifeu do
Teeteto, que ainda no corpo ignora onde fica o fórum e até ignora que ignora os particulares sensíveis.
O terceiro argumento é que o laço voluntário deve ser desfeito voluntariamente e o involuntário involuntariamente, e não indistintamente, de modo que a vida física, involuntária, se desfaz pela morte física, e a vida passional, que subsiste segundo a pré-eleição ou o livre-arbítrio, se desfaz voluntariamente pela purificação, isto é, pelo exercício das virtudes catárticas.
Dos dois argumentos que mostram a ilicitude do suicídio, o mítico, segundo
Olimpiodoro, apoia-se nos quatro reinos transmitidos por Orfeu.
O primeiro reino é o do Céu, recebido por Saturno ao cortar os genitais do pai.
Depois de Saturno reinou Júpiter, que lançou o pai no Tártaro.
Depois de Júpiter reinou Baco, despedaçado pelos Titãs por instigação de Juno.
Os Titãs provaram a carne de Baco, e Júpiter, irado, fulminou-os com o raio, e das cinzas de seus corpos queimados nasceram os homens.
O suicídio não é lícito porque nosso corpo é dionisíaco: somos uma parte de Baco, se somos compostos das cinzas dos Titãs que provaram sua carne. Baco é a mônada dos Titãs.
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O suicídio não é próprio não apenas porque o corpo é uma prisão, o que é evidente e não seria chamado arcano, mas porque o corpo humano é dionisíaco, composto das cinzas dos Titãs que provaram a carne de Baco, e
Sócrates, receoso de revelar essa narrativa ligada aos mistérios, disse apenas que o homem está no corpo como numa prisão guardada, ao passo que os intérpretes a revelaram abertamente quando os mistérios declinavam e quase se extinguiam com o estabelecimento de uma nova religião.
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A alegoria dessa fábula assemelha-se à afirmação de
Empédocles de que os mundos inteligível e sensível são gerados por partes, não porque surjam em tempos diversos, já que sempre existem, mas porque a alma vive ora segundo um, ora segundo outro, e assim os quatro reinos órficos, que sempre existem, significam obscuramente os graus das virtudes cujos símbolos a alma contém.
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Quando a alma atua segundo as virtudes teoréticas, seu paradigma é o reino do Céu, cujo nome deriva de contemplar as coisas do alto.
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Quando vive catarticamente, seu paradigma é o reino de Saturno, intelecto puro por contemplar a si mesmo, que por isso devora os próprios filhos, convertendo-se a si.
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Quando atua segundo as virtudes políticas, seu símbolo é o reino de Júpiter, demiurgo que atua sobre os seres secundários.
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Quando vive segundo as virtudes éticas e físicas, seu símbolo é o reino de Baco, que por isso é despedaçado, pois essas virtudes não se seguem umas às outras.
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O despedaçamento de Baco pelos Titãs significa sua processão até os últimos seres, dos quais os Titãs são artífices e Baco a mônada, e o raio de Júpiter significa a conversão dos Titãs a ele, sendo esse o argumento mítico.
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A processão se dá pela instigação de Juno, guardiã do movimento e da progressão, que na Ilíada sempre incita Júpiter a cuidar providencialmente dos seres secundários.
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Baco preside à geração porque preside à vida e à morte: à vida por presidir à geração, e à morte porque o vinho produz uma energia entusiástica, e na hora da morte o homem se torna mais entusiasta, tornando-se profético, como atestam
Proclo e Homero.
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A tragédia e a comédia referem-se a Baco, a comédia como jogo da vida e a tragédia pelas calamidades e mortes que contém, e por isso os comediógrafos não têm razão ao acusar os trágicos de não serem dionisíacos.
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O raio manifesta a conversão, pois o fogo move-se para cima, e assim Júpiter converte os Titãs a si.
Os deuses cuidam de nós, que somos suas posses. Não convém, portanto, escapar da vida dissolvendo nossos laços, mas devemos converter-nos a eles e subir à sua morada divina.
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O argumento dialético e filosófico estabelece que os deuses cuidam dos homens, que são suas posses, e por isso não convém libertar-se da vida, mas converter-se a eles, pois só se os homens fossem posses dos deuses sem receber seus cuidados, ou não fossem suas posses, seria racional libertar-se do corpo.
Platão diz que há circunstâncias em que o suicídio pode ser necessário.
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Pode-se objetar que o suicídio, segundo
Platão, é às vezes necessário, pois ele diz que o filósofo talvez não se suicide, a menos que a Divindade envie alguma grande necessidade, como a presente, e esse talvez sugere que o suicídio pode às vezes ser necessário.
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Em segundo lugar,
Platão admite o suicídio para o homem virtuoso, para o de caráter intermediário e para a multidão e os depravados.
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Ao virtuoso, como no
Fédon.
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Ao de caráter intermediário, como na
República, onde o diz necessário a quem sofre de doença longa e incurável, por ser inútil à cidade, pois
Platão queria cidadãos úteis à cidade, e não a si mesmos.
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Ao homem comum, como nas
Leis, onde o diz necessário a quem está possuído por paixões incuráveis, como o amor pela mãe, o sacrilégio ou outras semelhantes.
Plotino também acredita que o suicídio é às vezes necessário, assim como os estoicos, que citam cinco modos em que o suicídio é racional.
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Pela autoridade de
Plotino e dos estoicos, o suicídio é às vezes necessário, e os estoicos, comparando a vida a um banquete, diziam que ela deve dissolver-se pelas mesmas causas que dissolvem um banquete, isto é, uma grande necessidade inesperada, como a chegada súbita de um amigo, a embriaguez, alimentos doentios, a falta do necessário e a linguagem obscena e vil, havendo assim cinco modos de dissolver a vida.
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Em primeiro lugar, como no banquete, a vida pode dissolver-se por uma grande necessidade, como quando um homem se sacrifica pelo bem da pátria.
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Em segundo lugar, assim como o banquete se dissolve pela embriaguez, a vida deve dissolver-se pelo delírio que acomete o corpo, pois o delírio é uma embriaguez física.
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Em terceiro lugar, assim como o banquete se dissolve quando os alimentos são doentios, a vida deve dissolver-se quando o corpo sofre de doenças incuráveis e já não pode servir à alma.
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Em quarto lugar, assim como o banquete se dissolve pela falta do necessário, o suicídio é apropriado quando faltam os meios de vida, que não devem ser recebidos dos depravados, cujos dons são pequenos e com os quais não convém manchar-se.
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Em quinto lugar, assim como o banquete se dissolve pela linguagem obscena, a vida deve dissolver-se quando um tirano obriga a revelar coisas arcanas ou próprias dos mistérios, como fez uma mulher pitagórica que, forçada a dizer por que não comia favas, respondeu que as comeria se o dissesse, e, forçada a comê-las, que o diria se as comesse, cortando por fim a língua com os dentes, como órgão da fala e do paladar.
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A discussão chega a uma contradição, resolvida pela distinção entre corpo e alma: libertar-se da vida não é necessário em favor do corpo, mas é racional quando traz um bem maior à alma, como quando ela é lesada pelo corpo, assim como é ímpio não socorrer um amigo açoitado, mas não convém socorrê-lo se é açoitado pelo pai, sendo o suicídio ilícito em favor do corpo e racional em favor da alma, quando lhe é vantajoso.
Ainda assim, o suicídio é em geral ilícito, porque não convém partir desta vida em estado não purificado.
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Segundo
Macróbio, nos discursos arcanos sobre o retorno da alma, os maus nesta vida assemelham-se aos que caem em terreno plano e só se levantam com dificuldade, mas as almas que partem manchadas de culpa assemelham-se aos que caem de um lugar alto e escarpado, de onde jamais podem reerguer-se, e por isso o suicídio é em geral ilícito, pois não convém partir desta vida sem estar purificado.
Nota 2 sobre o Fédon, linha 61d
Filolau disse, de modo enigmático, que o suicídio não é próprio, pois não se deve voltar atrás quando se vai a um templo, nem cortar lenha no caminho.
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Filolau era pitagórico, e os pitagóricos costumavam falar por enigmas, sendo o silêncio uma peculiaridade da seita, pela qual indicavam a natureza arcana da Divindade, que o filósofo deve imitar, e com o enigma ele ensinava que o suicídio não é próprio.
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Não cortar lenha no caminho significa não dividir nem cortar a vida, pois a vida é um caminho.
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Não voltar atrás ao ir ao templo indica a meditação da morte, pois a vida futura é sagrada, já que lá estão o pai e a pátria.
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Quem vive catarticamente não deve voltar atrás, isto é, não deve interromper a vida catártica.