Platão racionalista

VIEILLARD-BARON, Jean-Louis. Platon et L’Idéalisme Allemand (1770-1830). Paris: Éditions Beauchesne, 1979

A modernização dos diálogos: um Platão racionalista

1. A modernização de Platão incidiu sobre sua doutrina moral, sua pedagogia e sua metafísica, tendo o Iluminismo produzido apenas uma obra de síntese que pretendia à compreensão sistemática do conjunto dos diálogos, o Sistema da filosofia platônica de Tennemann, enquanto para Eberhard, Engel e Mendelssohn apenas um aspecto da obra de Platão concentrava o interesse.

2. Um dos textos essenciais nascidos do espírito de tolerância é a Nova Apologia de Sócrates de Eberhard, discípulo de Wolff e mestre de filosofia de Schleiermacher, que pretende provar pelo exemplo de Sócrates a salvação dos pagãos e relativiza a própria noção de paganismo ao considerar o orfismo verdadeiro por venerar um deus único.

• Platão teria exposto o conceito justo de castigo ao mostrar que as penas são sempre remédios destinados a curar os culpados, tornando contraditória a ideia de castigos eternos
• essa tese apoia-se, na verdade, não em Platão mas na doutrina origenista da apocatástase, da qual também deriva a interpretação do demônio de Sócrates como espírito
• o nono capítulo da obra evidencia, não sem certa banalidade, apenas o valor moral de Sócrates, sem aprofundar o platonismo

3. A pedagogia socrático-platônica encontrou em Johann Jacob Engel um renovador que aprecia sobretudo a arte do diálogo e o método do raciocínio, propondo os diálogos platônicos como instrumento para ensinar aos jovens não a filosofia, mas a filosofar, através de uma lógica aplicada e empírica que conduz à razão prática.

• a noção de representação desempenha papel essencial no pensamento de Engel, que explica a reminiscência platônica como origem de nossas representações
• suas limitações analíticas tornam-se contrassenso quando trata o universal como simples resíduo de uma divisão e o infinito como múltiplo indeterminado
• a obra de Engel demonstra, ao contrário do que pretendia, que os textos de Platão não se prestam a esse tratamento meramente pedagógico, pois um Platão sem suprassensível não é mais nada

4. Eberhard obteve maior êxito ao examinar o método platônico em sua Nova Apologia, caracterizando-o como esforço para atribuir sentido moral aos relatos populares e julgando o procedimento mítico próprio de uma humanidade ainda incapaz de receber a verdade nua, distinguindo-se assim de Engel por reconhecer em Platão a importância do suprassensível.

• em seu discurso inaugural na Universidade de Halle, Eberhard defende que a palavra ideia deve ser entendida em sentido metafísico platônico, e não empirista, designando o conceito da razão e verdades necessárias e suprassensíveis

5. A modernização de Platão inspirou também uma bela obra metafísica de Moses Mendelssohn, cujo Fedro de 1767, apresentado como objeto intermediário entre tradução e ensaio, retoma o diálogo grego sobre a imortalidade da alma adaptando as provas metafísicas ao gosto do próprio século.

• Mendelssohn critica, contudo, o entusiasmo místico que por vezes atribui a Platão, acusando-o de ter depreciado excessivamente o corpo humano à maneira de Pitágoras mais que de Sócrates, embora reconheça no próprio Sócrates uma mística sem perigo, isenta de misantropia ou desprezo

6. A sabedoria racionalista inspirada no Fedro repousa sobre a existência de Deus e a imortalidade da alma, sendo esta última o verdadeiro objeto de preocupação de Mendelssohn, cujo argumento célebre demonstra que a alma, por ser simples, não pode sofrer o tipo de desaparecimento radical ao qual a natureza, sem saltos, jamais conduz.

• esse argumento retoma sobre base leibniziana a tese platônica da simplicidade da alma, ainda que Mendelssohn não tenha compreendido corretamente nem a continuidade, nem a simplicidade, nem a harmonia preestabelecida de Leibniz

7. O Fedro de Mendelssohn merece atenção especial por ter transmitido a Hegel a preocupação com o problema platônico da mudança, que este defenderá mais tarde contra Kant em sua Lógica, ainda que Hegel jamais tenha visto em Mendelssohn um autêntico defensor das teses platônicas, observando antes que sua modernização wolffiana permanece muito aquém da especulação platônica original.

8. O Sistema da filosofia platônica de Tennemann possui amplitude e penetração muito superiores ao Fedro de Mendelssohn, ultrapassando o quadro conceitual do Iluminismo ao sistematizar Platão segundo o voto de Leibniz, ainda que de maneira artificial, ao reconstruir o pensamento platônico com os conceitos kantianos vulgarizados por Reinhold.

• a preocupação de permanecer próximo aos textos representa um avanço real, mas a grelha interpretativa permanece escolar e rígida, sobretudo no problema do conhecimento, onde a Ideia platônica é reduzida a uma filosofia da representação
• as três partes da alma distinguidas na República são ingenuamente assimiladas às faculdades da psicologia racional de Reinhold

9. Ao criticar Platão, Tennemann revela antes suas próprias limitações do que as dos diálogos, censurando a forma dialogada como imprópria à reflexão teórica, rejeitando os mitos como meras bagatelhas e reprovando a Platão não ter distinguido a alma individual da alma transcendental, além de não ser suficientemente sistemático.

10. Apesar dessas limitações, o Sistema de Tennemann lançou os marcos mais importantes da época para uma crítica moderna das obras de Platão, ao formular a hipótese de uma transformação da língua grega por Platão, eliminar o texto apócrifo introduzido por Proclo no Timeu, demonstrar o caráter pós-aristotélico do vocabulário do tratado atribuído a Timeu de Locros, e propor pela primeira vez uma classificação cronológica dos diálogos, ideia ignorada tanto pelos humanistas renascentistas quanto por Leibniz, Brucker e Kant.

11. A obra de Tennemann representa, portanto, um progresso real na imagem de Platão legada pelo Iluminismo em relação à mera sucessão de teses artificiais de Brucker, ainda que Eduard Zeller tenha assinalado corretamente seus limites ao observar que lhe faltava refazer interiormente o percurso espiritual do autor e o percurso espiritual da própria filosofia.