Chaignet
Olimpiodoro refuta a tese de que todos os prazeres são verdadeiros, afirmando que o prazer é falso quando recai sobre o que não é realmente agradável, como nos prazeres dos sonhos, do delírio e das falsas opiniões.
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“Do mesmo modo que a opinião é falsa quando recai sobre o que não é, do mesmo modo o prazer é falso quando recai sobre o que não é realmente agradável.”
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O prazer é uma impressão passiva, relativa a um objeto que é sua causa.
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Quando não há causa que o faça ser, ele vem necessariamente da imaginação ou de uma opinião falsa, sendo ele mesmo falso.
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Proclo distinguiu o objeto agradável em si mesmo da impressão sensível que ele causa: como impressão sensível, o prazer é sempre verdadeiro; mas o objeto pode, em si, não ser agradável, e o prazer então é falso.
O verdadeiro prazer não consiste na satisfação de todas as paixões, mas sim no prazer da razão, que é isento de obstáculos em sua atividade e capaz de gozar um prazer sem mistura.
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“Nosso ser é composto da razão e da faculdade de gozar. A razão por si mesma não é sem doçura, e não há prazer sem a razão.”
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O prazer é não encontrar obstáculo na atividade, e quanto mais os obstáculos diminuem, mais o prazer cresce.
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A alma imaterial, essencialmente ativa e livre em sua atividade, é capaz de gozar um prazer sem mistura.
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O prazer em si mesmo não é um bem; é apenas unido à razão que ele se torna uma coisa excelente.
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A perfeição para a razão é provar os prazeres divinos, e o prazer verdadeiramente divino é descobrir verdades.
O maior bem do homem está na virtude, que se basta a si mesma, ou seja, no conhecimento e na prática do bem, sendo o mal involuntário.
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“O que o homem quer sempre é sempre o bem. O mal é involuntário.”
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A causa primeira é somente fim; a matéria é somente meio; todas as coisas intermediárias entre a causa primeira e a matéria são ao mesmo tempo meio e fim.
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O bem é o objeto do desejo, e o bem é o que todos os seres desejam, como disse
Aristóteles.
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A amizade só pode nascer entre seres que têm uma medida comum, pois os seres sem medida não podem nem se amar entre si nem amar os seres submetidos à medida.
A virtude não é uma troca entre as paixões, mas uma supressão completa das paixões, ou, se é uma troca, é uma troca da sabedoria com todas as paixões, a fim de adquirir, em lugar das paixões, a sabedoria.
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“A virtude deve ser buscada por si mesma e independentemente das recompensas que possam esperá-la, seja nesta vida, seja na outra, e por isso mesmo que é conforme à nossa natureza.”
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A virtude suprema é a identificação ou ao menos a união íntima da razão com o bem supremo, o uno, Deus.
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A virtude é o estado perfeito da alma, pois a escolha e a preferência são atos e manifestações da alma.
Os graus da virtude
Há vários graus ou espécies de virtude: as virtudes da natureza, comuns aos homens e aos animais, que vêm do temperamento.
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As virtudes morais são fruto do hábito e de opiniões retas, próprias de crianças bem educadas.
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As virtudes políticas pertencem à razão sozinha, pondo ordem na parte irracional da alma.
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As virtudes purificativas pertencem à razão sozinha, mas à razão que se separa de todas as outras faculdades para se concentrar em si mesma.
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As virtudes contemplativas, nas quais a alma se abandona a si mesma e se porta para as coisas que a precedem e lhe são superiores.
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As virtudes exemplares, nas quais a alma não contempla mais a razão, mas repousa no ato que a faz ser razão por participação.
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Acima de todas, elevam-se as virtudes religiosas, que têm seu fundamento no elemento divino da alma e nos unem ao uno.
É pela preeminência dada aos sentimentos religiosos que Olimpiodoro caracteriza as doutrinas de Jâmblico, Siriano e Proclo, que ele chama de “os religiosos”, em oposição ao caráter científico da filosofia de Porfírio e Plotino.