Westerink
O sucessor seguinte de Amônio, Olimpiodoro, sente-se absolutamente livre para afirmar que a teurgia nos proporciona a união com o inteligível. O contexto de sua afirmação é muito interessante. Após discutir cinco níveis de virtude, ele atribui um papel à teurgia ao lado da filosofia. Curiosamente, ele não segue explicitamente a ideia de Jâmblico de que existe um nível especial de virtude humana suprema, a teúrgica, o que implicaria que outros humanos são menos virtuosos do que os teurgos. Mas no ponto em que isso poderia ter sido mencionado, ele admite que, enquanto a filosofia nos torna intelecto, a teurgia nos proporciona a união com o inteligível (Comentário sobre o Fédon, Palestra 8, parágrafo 2, linhas 1-20 Westerink).
Isso coloca Olympiodorus em algum lugar entre os seguidores atenienses de Jâmblico, por um lado, e Plotino e Porfírio, por outro.
Michael Griffin
Olimpiodoro, o Jovem (c. 500–570 d.C.), possivelmente o último pagão a ocupar a cátedra pública de filosofia em Alexandria, identificou-se com a figura de Sócrates ao refletir sobre os riscos de ensinar filosofia sob um Estado hostil.
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Olimpiodoro proferiu essa reflexão autobiográfica durante uma série de conferências sobre o
Górgias de
Platão, no início de sua carreira.
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Sócrates, no
Górgias (522C–D), é retratado como alguém disposto a ser levado a julgamento e condenado à morte sem se abalar.
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A posição socrática endossada por Olimpiodoro: “ninguém com ao menos um pouco de razão e coragem teme a morte; o que ele teme é agir injustamente” (522E).
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Olimpiodoro acolhe o paradoxo socrático de que um homem bom não pode ser verdadeiramente prejudicado pela injustiça (in Gorg. 45.2).
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Diante das violentas turbulências do século anterior, Olimpiodoro não advogava o martírio ideológico — preferia o pragmatismo silencioso descrito na
República 6 (496C–E).
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A estratégia recomendada por Sócrates na
República: construir uma “fortaleza” (teikhion) e viver em paz por trás dela, chamando pouca atenção e causando o mínimo de problemas.
A passagem da República 6 evocada por Olimpiodoro descreve filósofos que, reconhecendo a hostilidade do ambiente político, optam por uma existência recolhida e justa em vez de perecer inutilmente na tentativa de reformar o mundo.
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A citação de
Platão (
República 6, 496C–E, tr. Grube, rev. Reeve): “Os membros desse pequeno grupo provaram quão doce e abençoada posse é a filosofia e, ao mesmo tempo, viram a loucura da maioria (ton pollon) e perceberam… que não há aliado com quem possam ir em auxílio da justiça e sobreviver… assim como um homem que caiu entre animais selvagens e não está disposto a se juntar a eles na injustiça nem é suficientemente forte para se opor sozinho à selvageria geral… levam uma vida quieta (hesukhian ekhon) e fazem seu próprio trabalho. Assim, como alguém que se refugia atrás de um pequeno muro (teikhion) de uma tempestade de poeira ou granizo arrastada pelo vento, o filósofo… satisfaz-se se de alguma forma puder levar sua vida presente livre de injustiça e atos ímpios e dela partir com boa esperança, irrepreensível e contente.”
A posição de Olimpiodoro como pagão declarado em plena atividade docente sob o domínio cristão faz dele uma figura singular na interseção entre a paideia tradicional e o cristianismo no ocaso da Antiguidade Tardia.
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A questão central: quem seriam os equivalentes dos acusadores hipotéticos de Sócrates (emou ean kategorosin, in Gorg. 45.2) que levaram Olimpiodoro a imitar os filósofos da
República 6?
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O contexto histórico de sua carreira era turbulento: Olimpiodoro assistiu ao fechamento da Academia Platônica em Atenas e ao exílio de seus pares atenienses
Simplicius (c. 490–560 d.C.) e
Damáscio (c. 462–após 532 d.C.), com a confiscação de seus bens (cf. in Alc. 141,1–3).
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Sob Justiniano, foi implementada “uma maquinaria… para erradicar o paganismo em larga escala” pelo império (cf. Codex Justinianus 1.11.9–10), com legislação que permitia julgamento e execução de pagãos (cf. Wildberg 2005, 332).
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Na Antiguidade Tardia, as comunidades acadêmicas neoplatônicas combinavam traços intelectuais e religiosos (cf. Hoffman 2012,
Festugière 1966, Saffrey 1984).
A “fortaleza” de Olimpiodoro repousava provavelmente sobre a honra de sua profissão e sobre o acordo — de contornos incertos — que seu predecessor Amônio (c. 435/45–517/26) havia firmado com o Bispo de Alexandria, o que lhe permitiu lecionar sem hostilidade aparente ao longo de toda a carreira.
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Os registros sobreviventes das aulas de Olimpiodoro não revelam hostilidade ou frustração.
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Olimpiodoro não abandonou as posições filosóficas típicas do platonismo tardio nem atacou doutrinas cristãs.
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Seus alunos — predominantemente cristãos — encontravam nele um defensor integral da teia da paideia helênica.
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Temas professados por Olimpiodoro em sala de aula: eternidade do mundo natural, veneração de imagens em pedra, transmigração das almas, natureza dos daimones e virtude da teurgia ritual.
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Ao mesmo tempo, Olimpiodoro cuidava de preservar os confortos confessionais de seus alunos dentro do ambiente da sala de aula.
Chaignet
Chaignet
Com Olimpiodoro, o Jovem, tem início a geração de ferro dos comentadores, após o fim da raça de ouro representada por Simplicius e Alexandre.
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Asclepius declarou que a raça de ouro dos comentadores se extinguiu com
Simplicius.
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A raça de ferro começa com Olimpiodoro, o Jovem.
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Olimpiodoro foi o último professor da filosofia platônica de que se tem notícia.
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Ele ensinava depois do decreto de Justiniano, que parece não ter afetado imediatamente os estabelecimentos de Alexandria.
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Provavelmente era de Alexandria, ou ao menos habitava e professava nessa cidade quando compôs seu comentário sobre o
Alcibíades.
Os comentários de Olimpiodoro eram cursos divididos em lições, cada qual com uma parte teórica e uma explicação literal do texto, caracterizando-se pelo formalismo religioso e escolástico.
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Os comentários, embora sob o título de Escólios, eram, em sua forma primeira, cursos divididos em lições.
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Cada lição se compunha de duas partes: uma puramente teórica e uma explicação literal do texto.
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As lições começavam e terminavam com fórmulas religiosas como “ação com Deus” e “fim com Deus”.
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Encontra-se no decorrer da lição uma espécie de invocação a Deus para que assista e ilumine o mestre e os alunos.
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Trata-se da primeira aparição da prática das fórmulas religiosas na escola e da prece no ensino.
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O procedimento escolástico se acusa mais fortemente do que em seus predecessores, tornando-se mais aparente, mais rígido e mais mecânico.
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O comentário do
Fédon é redigido em curtos parágrafos, precedidos todos pela fórmula invariável “teórica”, e ao fim de toda demonstração aparece a rubrica técnica “o que era preciso demonstrar”.
Olimpiodoro formula o axioma escolástico de que a filosofia é serva da teologia, e que é se apoiando na religião que a filosofia pode estabelecer suas próprias doutrinas.
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“Do mesmo modo, diz ele, que todas as artes e todas as ciências não asseguram seus próprios fundamentos senão apoiando-se na filosofia, do mesmo modo é somente apoiando-se na religião e elevando-se até ela que a filosofia pode estabelecer e fundar suas próprias doutrinas.”
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A comparação entre a filosofia e a teologia e a subordinação de uma como serva da outra já se encontravam em Filon.
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Filon diz que a filosofia é o esforço de chegar à sabedoria, e a sabedoria é a ciência das coisas divinas e humanas e de suas causas.
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“Assim como os estudos liberais são a serva da filosofia, assim a filosofia é a serva da sabedoria.”