As interpretações do Timeu são incontáveis, de Aristóteles a Fílon, de Plotino a Proclo, até Leibniz e Schelling, e ainda assim o texto de Platão parece permanecer virgem, como se nada tivesse sido dito.
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A proposta não é retomar o texto do zero, ideia ingênua, mas levantar uma aporia e descrever um paradoxo em toda a força inesgotável de sua formação, seus deslocamentos e suas inevitáveis tentativas de resolução.
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O gesto de leitura é duplo: seguir o texto à letra, como se segue uma presa por seu rastro, e ao mesmo tempo infligir-lhe uma violência, uma torção tão viva que o eleve ao seu ponto culminante e o mantenha à altura da aporia.
As figuras paradoxais do Demiurgo articulam-se em torno de um mesmo eixo: sua autoridade divina, sua força produtiva e seu poder mimético.
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O texto do
Timeu é ao mesmo tempo a descrição dessa autoridade e o relato de sua destituição progressiva, até o limiar mais radical do desocupado.
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O Demiurgo de
Platão é um deus artesão, fabricante exemplar, operário, fazedor de obra edificante, mas também um deus desocupado, impotente e moribundo.
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O Demiurgo é apresentado como sempre no limite de não mais poder representar o mundo que produz à imagem ideal dos deuses imortais.
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O mundo é produzido desde a montagem dinâmica dos corpúsculos elementares (terra, água, ar e fogo) até as rotações periódicas dos planetas, mas sua ordem racional permanece estruturalmente dependente das vontades do próprio Demiurgo.
O Demiurgo não criou do nada os elementos primitivos de que se apossa, e o mundo repousa sobre uma força de consumação que o corrói internamente em direção a uma morte lenta e certa.
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A representação cosmológica (mimesis) do Demiurgo consiste em idealizar esse movimento progressivo de consumação, não suprimindo o princípio interno de morte, mas mantendo-o num estado de equilíbrio por um tempo indefinido mas já limitado.
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A figura do Demiurgo está inscrita num “discurso de verossimilhança” (eikos logos) ou num “mito verossímil” (eikos mythos).
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O relato de
Timeu deve ser pensado como mito, fábula, mentira (pseudos), mas uma nobre mentira (gennaios), como dirá a
República (III, 414a-c).
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O caráter mentiroso da narração não provém de uma intenção enganosa que faria do Demiurgo um deus perverso, mas de um fato de estrutura: os limites da verossimilhança são determinados pelos limites produtivos da representação demiúrgica.
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A impotência mimética do Demiurgo arrisca reduzir para sempre o logos do mundo ao mythos do relato de
Timeu.
A representação do mundo pelo Demiurgo é simultaneamente perfeita e imperfeita, e o poder demiúrgico é limitado à instância pontual de sua própria operação.
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O mundo é o melhor dos mundos possíveis, mas sua imagem nunca poderá se confundir em todo ponto e em todo tempo com o modelo das Ideias.
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O mundo será perfeito enquanto o Demiurgo tiver o poder de representá-lo à imagem das Ideias; sua impotência consiste precisamente em não poder inscrever definitivamente o princípio ideal de conservação na gênese elementar do mundo.
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A autarquia do mundo é puramente mimética e, portanto, irredutivelmente dependente das impotências produtivas ou poiéticas do Demiurgo.
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A imagem do mundo implica uma dupla representação, cada uma com um tempo específico: a representação demiúrgica ou noética do mundo (conceituação do universo e produção do tempo cósmico) e a representação genética do mundo (formação do devir elementar e desenvolvimento de um tempo de pura consumação, anterior a toda organização sensível).
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Esse segundo tempo determina uma perda irreversível, uma despesa irredutível de energia de que o mundo sofre silenciosamente em sua totalidade.
O ato produtor do Demiurgo é ao mesmo tempo o ato de mais alta perfeição e o estado insuperável de uma impotência.
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O mundo pode ser definido tanto como representação noética de uma Ideia quanto como representação dos limites potenciais do Demiurgo.
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O mundo implica simultaneamente a vida perfeita dos deuses imortais e a morte simbólica do Demiurgo, seu desocupado.
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Os limites poiético-miméticos do Demiurgo contidos no mundo não constituem nem um limiar microscópico nem uma extremidade macroscópica, mas a iminência absoluta e irredutível de um risco de decomposição, dissolução e aniquilamento.
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Que o Demiurgo morra simbolicamente, que se desempenhe por não poder garantir a representação ideal do mundo, é o que faz sofrer silenciosamente a ordem genética do mundo.
Ao conter o paradoxo mimético do Demiurgo, o mundo não pode mais se reduzir a uma simples cópia fiel das Ideias, tornando-se ao mesmo tempo imagem sensível (eikon) dos deuses e objeto de culto (agalma) oferecido à memória de sua imortalidade.
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O mundo como imagem seria um santuário, um templo sagrado onde se contempla a idealidade do divino e se comemora indefinidamente a morte anunciada do Demiurgo.
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Não há mais diferença radical entre a imagem paradoxal do mundo e o estado de sobrevivência do Demiurgo, a irredutibilidade de seu desocupado.
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O mundo como céu estrelado, em sua mistura confusa de idealidade e carne, não teria sido outra coisa senão a atualidade momentânea de uma sobrevivência.
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É isso que se denomina o túmulo do deus artesão.
Três gestos determinam o estado desocupado dessa sobrevivência e recortam sucessivamente o texto do Timeu: uma produção material, uma representação e uma promessa.
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A produção material (poiesis) (28c) consiste em fabricar uma ordem sensível do mundo a partir dos quatro elementos dados pela força de uma necessidade primordial, estabelecendo uma lei de proporção (definida em 32b) capaz de manter o equilíbrio entre perdas e excessos, mas que durará apenas por um tempo.
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Para suprir o estado de dissolução iminente, o Demiurgo desenvolve uma operação mimética (mimesis) (37d): representa a ordem sensível à imagem das Ideias, introduz no corpo sensível uma alma inteligente e nessa alma o princípio noético das Ideias, tornando o mundo um céu estrelado organizado entre a esfera das estrelas fixas (ordem do mesmo) e a rotação dos planetas (ordem do outro); mas na estrutura elementar o mundo permanece submetido às leis irreversíveis da dissolução.
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O terceiro gesto, desenvolvido a partir de 41b, é o da promessa: o Demiurgo empenha sua palavra de nunca romper os laços que ordenam mimeticamente o mundo à idealidade do modelo.
A promessa constitui ao mesmo tempo um ato salutar e o desocupado mais radical do Demiurgo, gerando um novo paradoxo.
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Ao empenhar sua palavra, o Demiurgo retira suas funções produtoras e toda responsabilidade que o ligavam ao mundo, delegando seu poder demiúrgico aos deuses subalternos ou astros divinos que produziu.
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Impõe a esses deuses a tarefa de agenciar um mundo sublunar não representado à imagem das Ideias, abandonado ao devir linear da consumação.
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Trata-se de sacrificar uma parte do todo para salvar o todo e manter a vontade do Demiurgo num estado de bondade, assegurando o engajamento último de suas promessas.
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O mundo sublunar, na figura privilegiada do animal, do homem e do filósofo, recebe uma função precisa: fazer de sua morte irredutível a garantia de que o Demiurgo está pronto a cumprir suas promessas.
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O homem filósofo, ser mortal, deve encarregar-se momentaneamente das responsabilidades cósmicas do Demiurgo e, no tempo de morrer, tomar o lugar do Demiurgo para lhe substituir a ordem temática do conceito.
Ao formar conceitos perfeitos, o filósofo platônico confunde o poder epistêmico de sua alma com a idealidade de seu objeto, libertando-a dos laços orgânicos que a prendem ao corpo.
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Morrendo, o filósofo devolve ao mundo o conhecimento perfeito de sua origem mais própria, mantendo a ordem racional a salvo das verossimilhanças de seu próprio relato.
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Segundo o
Fédon, filosofar é aprender a morrer, o que equivale a aprender a devolver ao mundo a idealidade que o Demiurgo nunca poderá inscrever definitivamente no corpo sensível do mundo.
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Para o homem, em sua virtude de filósofo, morrer equivale a cumprir no lugar do Demiurgo a promessa de nunca romper os laços harmoniosos que governam o mundo.
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Esse aprendizado da morte produz uma perturbadora alternativa: evitar o pior e ao mesmo tempo jogar com o pior, constituindo-se como testemunha viva da iminência irredutível do desocupado demiúrgico.
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Daí o recurso inevitável e o apelo inesperado à sabedoria do filósofo, à sua prudência, ao seu saber e ao poder de seu discernimento.
O mundo é dotado de um duplo modelo: o de um corpo na iminência de sua morte (princípio interno e necessário da consumação) e o da elaboração filosófica do conceito (princípio externo e contingente da idealização).
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Para salvar o mundo da dissolução e preservar o poder mimético do Demiurgo, o filósofo deve considerar o mundo em sua idealidade de princípio, e o mundo deve se organizar em função do saber potencial dessa idealização.
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O mundo santuário, tornado o túmulo do deus artesão, fica indiscernivelmente confundido e inevitavelmente suspenso entre a ordem irreversível do cosmos e o poder epistêmico do conceito.