As lições, por sua vez, atraíram considerável atenção, e uma pista da reação contemporânea é fornecida pelas Disputas Camaldulenses de Landino, em cujo segundo livro um dos interlocutores, Alberti, observa que os cristãos dizem que Deus é o sumo bem, mas que
Platão concordou com isso antes de Cristo nascer e se fazer homem, e que isso se pode ver facilmente, se se quiser, nos comentários que Marsílio compôs ao
Filebo de
Platão, que não são apenas profundos mas também particularmente claros e simples.
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Ficino eventualmente cede às súplicas de Alberti e às de Lorenzo, outra das dramatis personae de Landino, e empreende elucidar as teorias que desenvolvera no comentário ao
Filebo; a referência é suficientemente distinta para que se reconheça o tipo de impacto que o comentário exercia.
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Ficino nunca conseguiu completar a tarefa empreendida; Marcel comenta que, após ter anunciado a seus ouvintes que o
Filebo se divide em doze seções, sem aviso
Ficino interrompe sua exposição após a quinta seção e, embora depois, duas vezes, tenha mostrado pesar por não ter podido completá-la, vemo-lo contentar-se em ilustrá-la com apologias, conclusão estranha para o tratado.
A sugestão de Marcel de que a interrupção foi causada pela situação política precipitada pela morte de Francesco Sforza em março de 1466 e pelo colapso das alianças dele dependentes é completamente insustentável, como também a tese de Arnaldo della Torre de que
Ficino se entristecera com a acusação de que o que fazia era anticristão.
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Della Torre pensou que
Ficino passara por um período de 1459 a 1469 de “depressão moral resultante de uma luta interna entre suas convicções filosóficas e seus sentimentos religiosos”, porque Corsi, tendo falado do animi dolor de
Ficino, referira-o especificamente ao período das lições sobre o
Filebo.
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Corsi disse que
Ficino pretendia naquele tempo compor um livro de teologia platônica e “publicar os Hinos de Orfeu e os Sacrifícios”, mas que, de dia para dia, um verdadeiro milagre divino o impedia de fazer o que queria, e que seu espírito, dizia ele, estava distraído por certa tristeza, o que se diz ter acontecido do mesmo modo a São Jerônimo em relação a Cícero.
Della Torre tomou isso como significando, em conjunto com outro material que trabalhou em provas, que
Ficino atravessava uma longa crise de consciência; mas, na realidade, Corsi não está falando de um período de dez anos, e a “certa tristeza” é mencionada num contexto teológico, isto é, se escrever ou não uma teologia platônica.
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Ao descartar a teoria de Della Torre, Marcel atribui as observações de Corsi à angústia de
Ficino por sua própria incapacidade de reconciliar platonismo e aristotelismo quanto ao problema da imortalidade da alma.
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Kristeller também rejeita a teoria da crise, refutando uma a uma as provas de Della Torre e argumentando que “não é a transição do paganismo para o cristianismo que determina o desenvolvimento do pensamento de
Ficino… ele foi cristão ao longo de toda a sua vida”; deve-se reconhecer a força de suas refutações da tese de Della Torre.
Embora não haja no próprio comentário evidência de que
Ficino estivesse deprimido, também não há razão para negar o ponto de Corsi.
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Supondo que
Ficino tivesse começado a escrever o comentário enquanto ainda lecionava sobre ele, e que Corsi se refira especificamente ao estado de espírito de
Ficino diante do
Filebo, pode-se facilmente supor que
Ficino ficou algo desanimado quando percebeu que estava sendo levado a uma série interminável de abstrações e que o comentário, embora multifariamente sugestivo, carecia de direção e plano.
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Daí sua decisão de começar a muito mais claramente organizada Teologia Platônica; o comentário ao
Filebo, ocupado como está com princípios metafísicos básicos e com o uno neoplatônico em particular, contribuiu obviamente, a seu modo discursivo, para o estabelecimento do quadro ontológico e ético que
Ficino iria elucidar sistematicamente e em detalhe nos primeiros livros da Teologia Platônica.
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De fato, o comentário ao
Filebo e a Teologia Platônica têm mais em comum do ponto de vista metafísico do que qualquer deles com o comentário ao
Banquete, e em nenhum dos dois, significativamente, a teoria do amor desempenha papel preponderante; em certo sentido, portanto, o comentário ao
Filebo foi um rascunho da obra maior, embora
Ficino mesmo não o concebesse como tal.
Há ainda um equívoco recorrente que deve ser dissipado: embora o comentário ao
Filebo possa ter sido o primeiro dos principais escritos extantos de
Ficino a ser concebido, e embora sua composição possa anteceder a do comentário ao
Banquete, não se pode descartá-lo como juvenília.
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Michele Schiavone, por exemplo, desvaloriza a exaltação do intelecto sobre a vontade no comentário ao
Filebo como mero resultado de um zelo “neofítico” de apoiar
Platão ou de uma incapacidade temporária de ir além das concepções “estáticas” herdadas da filosofia clássica.
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Mas o comentário ao
Banquete e a Teologia Platônica, obras que ele admira inequivocamente por conterem as mais ousadas contribuições de
Ficino ao pensamento moderno, são produtos do mesmo período de reflexão e as três obras seguiram-se de perto, como se verá.
Em agosto de 1490, tendo acabado de terminar seus comentários às
Enéadas,
Ficino voltou novamente sua mente ao
Filebo, isto é, sete anos depois de a tradução completa de
Platão ter ido para a imprensa.
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Como
Ficino revisara sua tradução ao menos duas vezes, no período de 1477 a 1482 e depois aparentemente de novo em 1483, pouco antes de enviá-la à imprensa, o comentário ao
Filebo foi presumivelmente escrito com base no primeiro rascunho da tradução do
Filebo.
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Algumas das mudanças na segunda versão do comentário, e possivelmente algumas das mudanças na primeira edição do comentário, embora logicamente muito menos provável, podem portanto ser resultado direto de sua revisão da tradução; a história textual da tradução de
Platão por
Ficino, porém, ainda precisa ser explorada antes que se possa avançar nessa direção.
Numa carta a Francesco Soderini,
Ficino escreveu que acabara de lhe ocorrer novamente terminar o comentário ao
Filebo de
Platão sobre o sumo bem, que em certo momento quase completara pela metade; essa é a segunda versão do comentário, preservada no manuscrito quinhentista Laurenziana Pluteo 21,8.
A segunda versão não só contém quase todas as passagens omitidas na primeira versão mas encontradas na primeira edição e nas subsequentes, como também contém dois extratos não encontrados em outro lugar.
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Além disso,
Ficino fez números e divisões de capítulos, embora nem sempre correspondam exatamente aos das edições; na primeira versão havia apenas alguns títulos e interrupções intermitentes onde as divisões posteriores iriam ocorrer.
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O manuscrito ainda conclui com os dez extratos, mas agora divididos em duas séries: os numerados quarto, sétimo, nono e décimo no MS. Vat. 5953 foram relegados ao fim do grupo e intitulados “apólogos sobre o prazer”.
Cerca de um mês depois, em algum momento entre março e abril,
Ficino tomou os quatro apólogos sobre o prazer e os pôs ao fim do décimo livro de suas cartas, dedicando-os a Martinus Uranius; naquele mesmo ano mandou transcrever todo o comentário para Uranius, pois em 24 de novembro enviava-lhe os últimos quatro quinterniões.
A terceira e final versão, a da primeira edição impressa em Florença em 1496 e de todas as edições subsequentes do Commentaria ou das Opera Omnia, parece ter sido completada em 1492, quando
Ficino reunia seus comentários a
Platão.
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As apologias sobre o prazer e os outros seis extratos foram removidos; em seu lugar há quatro capítulos avulsos e uma divisão de todos os “capítulos” do
Filebo com resumos de seus conteúdos, resumos que, incidentalmente, não foram traduzidos por serem de interesse diminuto.
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Como nem a primeira, nem a segunda, nem a terceira versão representam o comentário completo, ele ainda é referido no catálogo das obras de
Ficino compilado em 1493 como um comentário a parte do
Filebo; a terceira versão é a definitiva tanto do ponto de vista do conteúdo quanto do texto e é a que se traduz aqui.
Mais tarde, à edição de 1496 de seus comentários a
Platão,
Ficino anexou uma carta a seu amigo Orlandini, para a qual o
Filebo fornece a matéria; e até o fim
Ficino tentou completar comentários aos diálogos que lhe pareciam, como aos neoplatônicos antes dele, representar os fundamentos do sistema platônico: o
Parmênides, o
Timeu, o
Teeteto, o
Fedro, o
Sofista e o
Filebo.
No posfácio ao livro um do comentário, em todas as três versões,
Ficino diz que sua obra é uma resposta às perguntas insistentes de um grande amigo, o monge de S. Miniato, Michele Mercati, que também era amigo do tutor médico de
Ficino, Nicolò Tignosi.
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Em vários pontos de sua vida
Ficino dirigiu cartas a Mercati; dedicou-lhe um diálogo teológico entre a alma e Deus e também uma suma de filosofia; e foi uma das poucas pessoas a quem
Ficino confiou ter escrito um comentário a Lucrécio, obra que se sentiu compelido a queimar pouco depois de escrita.
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De passagem, Baronius tem uma história maravilhosa sobre os dois amigos:
Ficino e Mercati teriam combinado um dia, enquanto discutiam filosofia e em particular o problema da imortalidade da alma, que quem morresse primeiro voltaria para contatar o outro e lhe contar os mistérios da outra vida.
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Na noite da morte de
Ficino, Mercati, sentado em seu quarto a ponderar abstrações, foi subitamente visitado pelo espírito fantasmagórico do amigo num cavalo branco;
Ficino galopou até a porta e gritou “Ó Miguel, Miguel, vera, vera sunt illa”, e Mercati correu para fora a tempo de ver as costas do amigo desaparecendo na escuridão.
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Após uma vã tentativa de alcançar o cavalo branco, Mercati correu para Florença, onde
Ficino estava hospedado, só para descobrir que ele morrera à mesma hora da visita equestre; Mercati, escusado dizer, ficou devidamente comovido.
O comentário ao
Filebo recebeu alguma atenção de estudiosos modernos: Giuseppe Saitta fala do “extremamente belo comentário ao
Filebo” no qual a superioridade do bem sobre o belo é vigorosamente afirmada, e mais tarde do “magnífico comentário ao
Filebo” no qual
Ficino “identificara explicitamente o ato universal com o bem”.