O que está acima da alma sempre é e nunca se torna; a alma é e sempre se torna; o mundo nunca é, mas sempre se torna; e o que nasce no mundo nunca é, mas se torna por algum tempo.
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Tornar-se é ser movido pelo tempo, e como o mundo é impelido por movimento incessante e tempo infindável, julga-se que está sempre se tornando e, por isso, nunca é.
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Assemelha-se ao reflexo de uma montanha numa torrente impetuosa, que sempre se forma e se refaz, sem jamais repousar no ser.
Para os platônicos, a diferença entre a alma e o mundo está em que os céus se tornam continuamente tanto na ação quanto na essência, enquanto a alma se torna pela ação, mas por sua essência provém de Deus sem se tornar, possuindo, por ser indivisível, um poder gerador próprio pelo qual projeta em si sua vida e movimento, ao passo que os céus dependem inteiramente de outro.
Assim como uma mesma rocha, situada entre um lago tranquilo e uma torrente, tem no lago um reflexo que permanentemente é e na torrente um reflexo que constantemente se torna e se recria após desaparecer, também a alma e o mundo dependem de Deus de modos diferentes: a alma sempre é a partir de Deus, e o mundo sempre se torna.
Ao dizer que o mundo está sempre se tornando, deve-se entender que também os céus de algum modo se tornam, por um movimento ao mesmo tempo espacial e natural, pois todo o mecanismo, estando abaixo da alma que se move pela ação, deve naturalmente estar sujeito ao movimento.
Condizem com essa suscetibilidade ao movimento a matéria sem forma, a dimensão naturalmente divisível, a polaridade das qualidades e o movimento extremamente veloz, de modo que, assim como o mundo inteligível sempre é e nunca se torna, todo o mundo sensível sempre se torna e nunca é verdadeiramente.
Por isso
Platão, na
República, chama todas as coisas sensíveis de imagens e sombras, o que corresponde às sentenças divinas de que tudo é vaidade e de que o mundo passa, tema tratado mais amplamente na Teologia.
Nada flui de fora para dentro ou de dentro para fora do mundo como um todo, mas o fluxo e o refluxo ocorrem sempre em seu interior, e isso faz o mundo estar sempre se tornando.
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A região elementar não se converte de modo algum na celeste, nem o inverso.
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Os elementos penetram-se gradualmente e, ao se misturarem, permitem fluxo e refluxo em suas respectivas regiões.
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As esferas celestes, como oito mundos, não se misturam, pois cada uma é mantida íntegra por sua alma poderosíssima, mas das estrelas algo flui perpetuamente por seus céus e reflui, com o auxílio do movimento circular dos céus.
Na oitava esfera, pelas estrelas fixas, e nas esferas seguintes, pelos planetas e por outros habitantes celestes ocultos aos olhos, ocorre intercâmbio mútuo; as estrelas parecem sempre as mesmas porque a alma governante equilibra fluxo e refluxo, mantendo forma e luz enquanto a matéria é renovada, e abaixo da Lua há eras em que esse equilíbrio se mantém por longos períodos, mas não para sempre.
Admitindo-se assim que o Sol de
Tales,
Demócrito e
Heráclito é novo a cada dia e que tudo está em fluxo perpétuo, não haverá discordância alguma entre os antigos e
Platão, e compreende-se de que banquetes, néctar e ambrosia os deuses necessitam, segundo os poetas.
Capítulo 8 O Bem em si, e não as causas subsequentes, é a causa de todas as coisas, e não tem relação direta com nada
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Todos os seguidores de
Platão concordam que este universo recebe tudo do Deus supremo, inclusive ação, potência e essência, como se encontra em todos os seus livros e se confirma em suas cartas.
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Platão reconduz misteriosamente os efeitos terciários à causa terciária, os secundários à secundária e todos os efeitos à causa única de tudo.
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Não diz que os efeitos primários se reconduzem à causa primária, para que não se pense que somente eles dependem de Deus ou que Deus se combina com as demais causas e efeitos em alguma forma de senhorio.
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Mostra assim que todas as coisas procedem conjuntamente d'Ele e que Ele está inteiramente livre de contato com o que d'Ele procede.
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Por sua absoluta simplicidade, esse princípio é chamado o Uno em si e, por sua beneficência ilimitada, pela qual como princípio cria todas as coisas fazendo-as sair e como fim as aperfeiçoa reconduzindo-as, é chamado o Bem em si; tudo o que vem a ser depende mais dele que das outras causas, pois em toda atividade ele opera antes, por mais tempo e com mais força, e o que as outras causas são e fazem, são e fazem sob sua autoridade.
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Para mostrar que tudo emana dele e não das outras causas,
Platão afirma três vezes que ele é o princípio de tudo: todas as coisas estão em torno do Rei de tudo, existem por causa d'Ele e Ele é a causa de tudo, de modo que Deus é o autor, o modelo e o fim de todas as coisas; e na
República, no
Parmênides e no
Sofista mostra claramente que o Uno em si, o Bem em si, está acima de toda essência e de todo intelecto e é causa de ambos.
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O Uno e o Bem são o mesmo, pois, se fossem diferentes, haveria necessariamente dois princípios supremos; o princípio deve ser absolutamente simples e absolutamente bom, nada é mais simples que a unidade nem melhor que a bondade, e nem a unidade é melhor que a bondade nem esta mais simples que aquela, de modo que ambos são um só, o Deus supremo, situado inteiramente acima da essência e da mente.
Capítulo 9 A dependência da matéria em relação ao Bem em si; a ação da mente e da alma sobre a matéria; e o mundo inteligível
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Do Uno absoluto, o Bem que se eleva acima de toda essência,
Platão deriva no
Parmênides e no
Sofista todos os níveis dos seres: os que verdadeiramente são, as formas separadas; os que verdadeiramente não são, as formas inerentes à matéria; e por fim a matéria, tão distante da verdade que se avizinha do que já não possui ser verdadeiro, matéria que o
Timeu aceita como já gerada pelo artífice do mundo e subordinada à operação cósmica.
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Quanto a saber se o Deus criador do mundo é também o produtor da matéria, há duas respostas.
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Os seguidores de Amônio e Orígenes afirmam que sim, entendendo que o
Parmênides trata de como a matéria recebe o ser de Deus e o
Timeu de como recebe o bem-estar, embora precise primeiro de alguma medida de ser.
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A maioria dos platônicos sustenta que quem faz a matéria e quem logo depois a configura não são o mesmo Deus: a matéria provém do Bem supremo, é configurada pelo intelecto e depois movida pela alma, de modo que tudo vem do Primeiro, mas o ser vem só do Primeiro, a forma vem do Primeiro por meio do intelecto e o movimento e a configuração vêm do Primeiro por meio do intelecto e da alma.
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Do mesmo modo, um oleiro prepara o barro com a mão, molda-o no torno e o define com uma espátula de madeira, e ninguém diria sem ressalvas que o vaso foi feito pela espátula e pelo torno e não pelo oleiro, embora venha a ser a partir do oleiro por meio desses instrumentos.
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Esse universo procede do Bem em si por meio de um intelecto divino e da alma do universo, sendo feito primariamente uno pelo Uno e primariamente bom pelo Bem.
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Como o mundo visível, por sua divisão em partes, pela oposição de qualidades, pela diversidade de efeitos e pelas imperfeições das formas materiais, não é primariamente uno nem bom, antes dele emana da unidade e da bondade divina outro mundo, semelhante a ele tanto quanto a natureza permite, invisível, inteligível e intelectual, que contém os modelos de tudo o que surge no mundo visível.
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Esse outro mundo é chamado intelecto divino, não o Bem em si, mas o mais nobre filho do Bem, e entendê-lo como consubstancial ao Primeiro aproxima
Platão da teologia cristã, embora os demais intérpretes de
Platão protestem.
Capítulo 10 O Sol, a luz, o resplendor, o brilho, o calor, a procriação; do mesmo modo a unidade, a bondade, o intelecto, a alma, a natureza, o corpo do mundo, a imagem dos mundos superiores
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Permanece a verdade cristã e mosaica, mas, segundo a maioria dos expositores, foi talvez opinião de
Platão ou de
Pitágoras que o mundo inteligível é intermediário entre o mundo visível e o Bem em si, imagem do Bem e modelo do mundo físico, dependendo do Bem como o resplendor exterior do Sol depende da luz interior, gerando logo de si a alma do mundo como o resplendor emite o brilho e, por meio da alma, gerando todas as coisas como o brilho gera as formas corpóreas pelo calor.
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Esses seis níveis dispõem-se em hierarquia: a própria substância do Sol, a luz substancial e íntima, o resplendor que dela emana, o brilho que flui do resplendor, o calor aceso pelo brilho e a procriação produzida pelo calor ardente.
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Os outros seis níveis distinguem-se de modo semelhante.
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O primeiro é a unidade e o segundo a bondade, que não são verdadeiramente distintas, embora a razão possa distingui-las em certa medida, pois têm a mesma natureza divina, e a unidade, por elevar-se acima de tudo e ao mesmo tempo preencher tudo, é chamada bondade.
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Esse poder absoluto de preencher todas as coisas é chamado por
Platão, na
República, a Ideia do Bem e, nas cartas, a Ideia das coisas boas, isto é, Ideia do Bem em si e dos bens que dele procedem.
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No terceiro nível, correspondente ao resplendor que emana da luz, está uma mente divina que concebe em si múltiplas Ideias a partir do calor da luz única e suprema e da Ideia do Uno, como do único raio de luz se originam muitos raios no resplendor.
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Essa mente contém as Ideias das coisas criadas, e a ela se relacionam, como a seu guia, muitas hostes de mentes nascidas da mesma luz divina da qual ela também procede.
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Todo esse conjunto chama-se mundo superior, sendo chamado mundo intelectual o que concerne às mentes subsequentes e mundo inteligível o que concerne à mente que as guia.
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A mente que guia as demais é chamada em parte intelecto e em parte inteligível: intelecto na medida em que se aplica a distinguir os princípios das coisas criadas, e inteligível na medida em que esses princípios estão contidos em suas Ideias.
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A Ideia do Bem preside não só ao intelecto, mas também ao inteligível.
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Depois desse arquétipo do mundo seguem-se os níveis inferiores.
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No quarto nível está a alma do mundo físico, o mundo racional, que procede do mundo intelectual como o brilho procede do resplendor e, assim como o brilho se une ao movimento, percorre com rápido movimento os princípios das Ideias imóveis.
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No quinto nível está a natureza das coisas, o mundo seminal, que procede do mundo racional da alma como o calor procede do brilho.
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No sexto nível está este mundo físico, que surge absolutamente do mundo seminal, como a procriação surge do calor.
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Uma comparação mais adequada pode ser traçada com um arquiteto de sabedoria insuperável, considerando em ordem seu poder natural e bondade, o intelecto contemplativo da geometria com os princípios gerais da medida, a razão prática que já delibera sobre a obra, a imaginação que forma as figuras e modelos, a disposição e a capacidade de mover, observando-se que os efeitos são causados muito mais pelo que precede que pelo que segue.