Deus, Pai e arquiteto supremo, depois de construir com
leis de uma sabedoria secreta a morada do mundo, ornando de espíritos a região supraceleste, vivificando de almas eternas os globos etéreos e enchendo de seres de todo gênero as partes inferiores, desejou alguém que ponderasse a razão de tal obra, amasse sua beleza e admirasse sua grandeza, e por isso pensou por último em criar o homem.
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Já não havia nos arquétipos modelo para uma nova linhagem, nem nos tesouros herança a oferecer, nem no mundo lugar onde o contemplador do universo pudesse sentar-se, pois tudo fora distribuído às ordens superiores, intermediárias e inferiores.
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Não seria digno do Poder do Pai falhar como se esgotado, nem da Sabedoria hesitar numa questão necessária, nem do Amor benfazejo que quem deveria louvar a liberalidade divina nas outras criaturas fosse obrigado a condená-la em si mesmo.
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O perfeito artífice decidiu então que àquele a quem nada de próprio podia ser dado seria comum tudo o que fora dado de particular a cada ser, e, tomando o homem como obra de imagem indefinida e colocando-o no meio do mundo, dirigiu-lhe a palavra.
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A Adão não foram dados lugar determinado, aspecto próprio nem dom particular, para que tivesse e possuísse segundo seu desejo e juízo o lugar, o aspecto e os dons que quisesse; enquanto a natureza definida dos outros seres está contida por
leis prescritas, ele, livre de toda restrição, define sua natureza pelo próprio arbítrio.
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Posto em posição intermediária para examinar à vontade tudo o que há no mundo, nem celeste nem terrestre, nem mortal nem imortal, o homem detém o poder arbitral e honroso de modelar-se e plasmar-se na forma que preferir, podendo degenerar nas formas inferiores, que são bestiais, ou regenerar-se, por decisão de seu espírito, nas formas superiores, que são divinas.
Suprema bondade de Deus Pai e suprema felicidade do homem, a quem é dado ter o que deseja e ser o que quer: os animais trazem desde o ventre materno o que possuirão, os espíritos superiores foram desde o início ou pouco depois o que serão eternamente, mas ao homem o Pai deu sementes de toda espécie de vida, e as que cada um cultivar nele frutificarão, fazendo-o planta se vegetativas, animal se sensíveis, ser celeste se racionais, anjo e filho de Deus se intelectivas; e se, não satisfeito com a sorte de nenhuma criatura, recolher-se ao centro de sua unidade, formando com Deus um só espírito, terá precedência sobre todas as coisas.
Ninguém deixaria de admirar esse camaleão, nem haveria coisa mais digna de admiração; com razão Asclépio de Atenas lembrou que, nos mistérios, esse ser mutável e capaz de transformar-se a si mesmo é designado por Proteu, de onde vêm as metamorfoses celebradas entre os hebreus e os pitagóricos.
A teologia mais secreta dos hebreus transforma ora Enoque num santo mensageiro da divindade, chamado malakh ha-Shekhinah, ora outros personagens em outras divindades, enquanto os pitagóricos transformam os criminosos em animais e, segundo
Empédocles, em plantas, e Maomé, imitando-os, repetia com razão que quem se afasta da lei divina cai na bestialidade.
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Não é a casca que faz a planta, mas sua natureza estúpida e insensível; não é o couro que faz o animal de carga, mas sua alma bestial e sensível; não é o corpo redondo que faz o céu, mas a retidão de um plano; nem é a separação do corpo, mas a inteligência espiritual que faz o anjo.
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O homem entregue ao ventre, rastejando pelo chão, não é homem, mas um tronco; o que, cegado pelas vãs fantasmagorias da imaginação como por Calipso e seduzido por um encanto sorrateiro, se faz escravo dos sentidos, é um animal.
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O filósofo que discerne todas as coisas pela reta razão merece veneração como ser celeste, e o puro contemplador que, sem cuidado do corpo, se retira ao santuário do espírito já não é terrestre nem celeste, mas uma divindade mais augusta revestida de carne humana.
O homem é designado nos textos sagrados de Moisés e dos cristãos ora como “toda carne”, ora como “toda criatura”, porque se figura, se plasma e se transforma assumindo o aspecto de qualquer carne e as qualidades de qualquer criatura; daí o persa Evantes, expondo a teologia caldaica, escrever que o homem não tem imagem inata própria, mas muitas alheias e adventícias, e a fórmula dos caldeus o definir como ser de natureza variável, multiforme e volúvel.
Como a condição nativa permite ao homem ser o que quer, cabe-lhe sobretudo não ignorar sua alta incumbência, rebaixando-se aos animais de carga e aos seres privados de razão, nem abusar da extrema benevolência do Pai fazendo uso funesto do livre-arbítrio dado para sua salvação.
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Segundo o profeta Asafe, todos são deuses e filhos do Altíssimo, e uma santa ambição deve invadir o espírito para que, insatisfeitos com a mediocridade, os homens aspirem aos cumes e trabalhem com todas as forças para alcançá-los, já que podem se quiserem.
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Desprezando as coisas da terra, despreocupando-se das do céu e relegando ao segundo plano tudo o que é do mundo, cumpre voar à corte situada além do mundo, junto da Divindade supereminente, onde Serafins, Querubins e Tronos ocupam o primeiro lugar, e esforçar-se por igualar sua dignidade e sua glória, pois, querendo-o, em nada se lhes será inferior.
O meio para isso é viver a vida que eles vivem: o Serafim arde no fogo da caridade, o Querubim brilha no esplendor da inteligência, o Trono ergue-se na firmeza do juízo.
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Dedicando-se à vida ativa e cuidando das coisas inferiores com a balança reta, o homem firma-se na solidez imutável dos Tronos; repousando da ação para meditar o artífice na obra e a obra no artífice, num ócio contemplativo, resplandece com o brilho dos Querubins; ardendo de amor apenas pelo próprio artífice, inflama-se de repente com seu fogo voraz, à imagem dos Serafins.
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Sobre o Trono, isto é, o justo juiz, Deus se assenta como juiz dos séculos; sobre o Querubim, isto é, o contemplador, voa e o aquece como se o chocasse, pois o espírito do Senhor move-se sobre as águas acima dos céus; o Serafim, isto é, o amante, está em Deus como Deus está nele, ou melhor, ambos são um só.
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Grande é o poder dos Tronos, alcançado pelo juízo, e suprema a sublimidade dos Serafins, alcançada pelo amor; mas não se pode julgar nem amar o que não se conhece, e Moisés amou o Deus que vira e fez como juiz uma regra para seu povo daquilo que contemplara na montanha.
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Intermediário, o Querubim prepara com sua luz para o fogo seráfico e orienta com seu brilho para o juízo dos Tronos; essa ordem paládica, que preside à filosofia contemplativa, deve ser buscada primeiro e compreendida a ponto de arrebatar ao ápice do amor, para depois descer bem preparado às obrigações da vida ativa.
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Como os homens, feitos de carne e afeitos às coisas terrenas, não podem chegar por si mesmos ao conhecimento da vida dos Querubins, convém recorrer aos antigos Padres, que podem oferecer sobre isso uma fé riquíssima e segura.
O apóstolo Paulo, arrebatado ao terceiro céu, viu os exércitos dos Querubins purificarem-se, iluminarem-se e por fim tornarem-se perfeitos, como responde pela voz de Dionísio; imitando-os na terra, cumpre refrear o ímpeto das paixões pela ciência moral, dissipar as névoas da razão pela dialética e limpar a alma da sujeira da ignorância e dos vícios, para então derramar nela a luz da filosofia natural e torná-la perfeita pelo conhecimento das coisas divinas.
O patriarca Jacó, que dormia no mundo de baixo e velava no de cima, ensina figuradamente que uma escada apoiada no chão ergue-se até o alto do céu, dividida em muitos degraus, com o Senhor no topo e os anjos contempladores subindo e descendo alternadamente.
Quem aspira à vida angélica não pode pôr nos degraus do Senhor pés sujos ou mãos impuras, pois é sacrílego que o impuro toque o puro.
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Os pés da alma são a parte desprezível que se apoia na matéria como no solo, isto é, a faculdade nutritiva, foco da sensualidade e princípio da moleza voluptuosa.
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As mãos da alma são a fúria que, aliada aos apetites, luta por eles e arrebata com rapacidade as presas de que se nutrirão adormecidos à sombra.
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Essas mãos e esses pés, toda essa parte sensual que prende a alma ao corpo, devem ser lavados na filosofia moral como em água viva, para não ser expulso da escada por impiedade e impureza.
Para acompanhar os anjos na escada de Jacó, é preciso ainda aptidão para avançar regularmente de degrau em degrau, sem desviar-se do caminho e percorrendo-o nos dois sentidos; alcançada pela arte do discurso ou do cálculo, animado pelo espírito dos Querubins e filosofando pelos degraus da natureza do centro ao centro, o homem poderá ora descer desmembrando com força titânica o uno no múltiplo, como Osíris, ora subir reunindo com força apolínea o múltiplo no uno, como os membros de Osíris, até repousar no seio do Pai e atingir a perfeição pela felicidade do conhecimento divino.
Jó, o justo, ensina que, entre as incontáveis virtudes que cercam Deus, a que Ele mais deseja é a paz, pois faz a paz no mais alto dos céus; o filósofo
Empédocles, traduzindo o teólogo Jó, mostra que há na alma duas naturezas, uma que eleva às coisas celestes e outra que precipita às regiões infernais, em relação litigiosa ou amistosa, belicosa ou pacífica, como atestam seus poemas, em que se queixa de estar entregue à discórdia, semelhante ao louco que foge dos deuses, sacudido em alto-mar.
Múltiplas discórdias e lutas intestinas mais graves que guerras civis habitam o homem, e somente a filosofia pode reprimi-las e acalmá-las para alcançar a paz que eleva entre as mais nobres criaturas de Deus.
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Para uma simples trégua, a filosofia moral abate os ímpetos desenfreados da besta múltipla e as violências e fúrias do leão; para uma paz perpétua, abatidas as duas feras como num sacrifício, garante a inviolabilidade de um tratado de paz sagrada entre a carne e o espírito.
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A dialética acalma as perturbações da razão, que se agita ansiosa entre as contradições dos discursos e as armadilhas dos silogismos.
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A filosofia natural acalma os conflitos de opinião que dilaceram a alma, mas, lembrando que a natureza nasceu da guerra segundo
Heráclito e que Homero a chama de combate, não pode por si mesma dar o verdadeiro repouso nem uma paz sólida.
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Esse privilégio cabe à sua senhora, a santíssima teologia, que mostra o caminho e chama de longe os fatigados, prometendo-lhes forças e a paz que nem o mundo nem a natureza podem dar.
Chamados com tanta benevolência e levados por pés alados como Mercúrios terrestres ao abraço dessa mãe bem-aventurada, os homens gozarão da paz desejada: união indivisível e amizade unânime, pela qual todos os espíritos concordam numa só inteligência acima de toda inteligência e chegam de modo inefável ao mais profundo do uno.
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Essa é a amizade que os pitagóricos dizem ser o fim de toda a filosofia, e a paz que Deus estabeleceu no mais alto dos céus e que os anjos vieram anunciar aos homens de boa vontade, para que eles mesmos subam ao céu e se tornem anjos.
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Cumpre desejá-la aos amigos, ao século, a toda casa e à própria alma, para que, purificada pela moral e pela dialética, adornada com a filosofia de múltiplas dobras e coroada com guirlandas teológicas, se torne morada de Deus e veja descer o Rei da glória.
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Digna de tal hóspede e revestida pela multiplicidade das ciências como por uma veste nupcial dourada, a alma o acolherá como esposo e, esquecendo seu povo, a casa paterna e a si mesma, desejará morrer para si a fim de viver nele, morte que é antes plenitude de vida e que os sábios disseram ser objeto da meditação filosófica.
Moisés, juiz venerável, dita sua lei aos que habitam a solidão do corpo terrestre: os impuros e ainda imorais devem viver com o povo, ao ar livre, para purificar-se como os sacerdotes tessálios; os de costumes já regrados, admitidos no santuário sem tocar ainda os objetos do culto, devem sujeitar-se primeiro à dialética como zelosos levitas; admitidos às funções sacerdotais da filosofia, devem contemplar o palácio multicolor de Deus, o candelabro celeste de sete chamas e as coberturas de pele, até que a sublimidade teológica permita, no recinto mais secreto do templo, gozar plenamente da glória divina sem véu algum; essas ordens exortam a abrir pela filosofia um caminho para a glória celeste.
Também as teologias das primeiras eras mostram a dignidade das artes liberais: nos mistérios gregos, os iniciados, purificados pela moral e pela dialética, enfrentavam os mistérios, que consistiam na interpretação filosófica dos segredos da natureza, e só então lhes advinha a epopteia, visão interior das coisas divinas pela luz da teologia.
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Todos deveriam desejar ser iniciados em mistérios tão sagrados, desprezar os bens da fortuna e o corpo para tornar-se comensais dos deuses ainda na terra e, embora mortais, receber a imortalidade.
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As fúrias socráticas cantadas por
Platão no
Fedro levam a fugir deste mundo mergulhado no mal e a elevar-se rapidamente à Jerusalém celeste, conduzindo o pensamento e o próprio homem até Deus, tanto mais quanto antes se tiver cumprido o que depende de cada um.
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Quando a moral reconduz as paixões à medida numa harmonia estável e a dialética faz a razão progredir até o número, a fúria das Musas faz ouvir a harmonia celeste, e Baco, guia das Musas, mostra nos sinais visíveis da natureza os sinais invisíveis de Deus.
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A santíssima Teologia, instalada na alma fiel como em Moisés, anima então com dupla fúria: elevados a seus cumes, medindo presente, passado e futuro numa duração indivisível e captando a beleza original, os homens tornam-se profetas apolíneos e amantes alados, e por fim, arrebatados pelo amor inefável como ardentes Serafins, deixam de ser eles mesmos para ser aquele que os criou.
Os nomes sagrados de Apolo mostram que esse deus não é menos filósofo que profeta, como Amônio expôs suficientemente; os três preceitos délficos, necessários a quem entra no templo do verdadeiro Apolo, que ilumina toda alma vinda a este mundo, convidam apenas a abraçar a filosofia tripartite aqui em discussão.
O “nada em excesso” prescreve a norma de todas as virtudes pelo cálculo do justo meio, objeto da moral; o “conhece-te a ti mesmo” exorta ao estudo da natureza inteira, na qual a natureza humana ocupa posição intermediária e mista, pois conhecer-se é conhecer tudo em si, segundo Zoroastro e
Platão no
Alcibíades; por fim, iluminados pela filosofia natural e próximos de Deus, os homens dirigem-se com familiaridade ao verdadeiro Apolo pela saudação teológica “Tu és”.
Pitágoras, sábio sobretudo por nunca se julgar digno do nome de sábio, aconselha por meio de preceitos simbólicos o mesmo percurso.
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Não sentar-se sobre o alqueire significa não abandonar, pela preguiça, a parte racional da alma, que mede, julga e examina, mas exercitá-la assiduamente pela dialética.
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Não urinar contra o sol nem cortar as unhas durante os sacrifícios significa evacuar pela moral o fluxo dos prazeres excessivos e aparar as pontas da cólera e os aguilhões da paixão, para só então participar dos mistérios de Baco e contemplar o Sol, pai e guia.
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Alimentar o galo significa nutrir a parte divina da alma com o conhecimento do divino, como com ambrosia celeste: é o galo que aterroriza o leão, isto é, todo poder terrestre, que recebeu segundo Jó o dom da inteligência, cujo canto faz o homem extraviado voltar a si, que louva a Deus ao romper do dia e que
Sócrates, ao morrer, declarou dever a Esculápio, médico das almas.
Também os textos caldeus mostram as mesmas ciências abrindo aos mortais o caminho da felicidade.
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Zoroastro chamou a alma de alada: quando as asas caem, ela se precipita no corpo, e quando renascem, volta a voar para o alto; para obter uma alma bem emplumada, é preciso regar as asas com as águas da vida, tiradas dos quatro rios que purificam e irrigam o Paraíso de Deus, chamados retidão, expiação, luz e piedade.
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Esses ensinamentos convidam a usar a ciência moral para lavar as impurezas dos olhos, a dialética para dirigir o olhar ao bem, a contemplação da natureza para habituar-se à luz ainda fraca da verdade e a piedade teológica para suportar, como águias celestes, o esplendor do sol do meio-dia.
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Esses são talvez os conhecimentos matutinos, meridianos e vespertinos cantados por Davi e desenvolvidos por
Agostinho, a luz meridiana que inflama os Serafins e faz brilhar os Querubins, a região para onde Abraão sempre se punha a caminho e o lugar que, segundo cabalistas e árabes, não admite espíritos imundos.
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Sob o véu do enigma: depois que a queda do céu condenou a cabeça humana à vertigem e a morte feriu o fígado e o coração, cumpre recorrer a Rafael, médico celeste, que liberta pela moral e pela dialética; recuperada a saúde, Gabriel, força de Deus, guia pelas maravilhas da natureza, e entrega enfim a Miguel, sumo sacerdote, que confere as insígnias do sacerdócio teológico ao término da milícia filosófica.
Essas são as razões que não só incitaram, mas obrigaram ao estudo da filosofia, expostas para responder aos que costumam reprová-lo, sobretudo entre homens de alta posição.
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Por desgraça da época, a atividade filosófica conduz ao desprezo e aos ultrajes, e generalizou-se a funesta convicção de que deveria ser reduzida a nada ou reservada a poucos, como se conhecer as causas das coisas, os caminhos da natureza, a razão do universo, os desígnios de Deus e os mistérios do céu e da terra só servisse para caçar favores e lucros.
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Só se consideram sábios os mercenários da sabedoria, e a casta Palas é banida e vaiada, a menos que se prostitua e entregue ao amante o mísero salário de sua virgindade.
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A culpa não é dos príncipes, mas dos filósofos que declaram não se dever filosofar por falta de recompensa, provando assim não serem filósofos, pois, presos ao lucro e à ambição, não buscam a verdade por si mesma.
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Pico jamais filosofou senão para filosofar, sem esperar outro fruto além da cultura do espírito e do conhecimento da verdade, que amou a ponto de abandonar os negócios privados e públicos pela contemplação; nem a inveja nem as injúrias o desviarão, pois a filosofia ensinou-lhe a depender da própria consciência e a preocupar-se menos com as más opiniões alheias do que com não fazer nem dizer o mal.
A dissertação, bem recebida pelos protetores das artes liberais, desagradará a muitos que já condenaram e ainda condenam o projeto, pois tornou-se hábito ladrar tanto ou mais contra os empreendimentos virtuosos quanto contra os viciosos.
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Alguns rejeitam por completo as discussões públicas sobre questões culturais, julgando-as exibição de engenho e de saber mais que ensino.
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Outros, sem rejeitá-las, não as admitem no caso de um jovem de apenas vinte e quatro anos que ousou propor, na cidade mais famosa e diante do senado apostólico, uma discussão sobre os mistérios da teologia cristã, as questões mais profundas da filosofia e doutrinas desconhecidas.
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Outros ainda aceitam a discussão, mas não sobre novecentas questões, julgando o trabalho excessivo, pretensioso e acima das forças do autor.
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Afastadas toda intenção polêmica, toda provocação e toda inveja, ausente do coro dos deuses segundo
Platão, cabe examinar amistosamente se era legítimo empreender essa discussão e sobre tantas questões.
Contra os que censuram a discussão pública, basta lembrar que essa falta, se o for, é partilhada com os mestres presentes e com
Platão,
Aristóteles e os filósofos mais estimados de todos os tempos, para quem nada valia mais que o exercício repetido da discussão para alcançar a verdade; assim como a ginástica aumenta as forças do corpo, essa palestra cultural fortalece as forças do espírito, como indicam as armas de Palas cantadas pelos poetas, o ferro (barzel) que para os judeus simboliza os sábios e o voto caldeu de que o filósofo nasça quando Marte está em trígono com Mercúrio, como se sem confrontos toda filosofia adormecesse.
Contra os que julgam o autor inferior à tarefa, a defesa é difícil, pois declarar-se à altura parece presunção e o contrário, temeridade; embora fosse possível invocar Jó, para quem o espírito está em todos, e a recomendação a Timóteo de que ninguém despreze sua juventude, cumpre reconhecer que nada há de grande nem de singular no autor, que ama o estudo e as artes liberais sem arrogar-se o nome de douto; a tarefa foi assumida porque, no combate intelectual, até a derrota é proveitosa, já que o vencido sai do confronto mais rico e mais sábio, de modo que até os mais fracos devem desejar lutar, e a sensatez do empreendimento deve julgar-se pelo resultado do combate e não pelo número de anos.
Contra os que se chocam com o grande número de questões, como se o peso recaísse sobre eles, é inconveniente impor limites ao trabalho alheio e desejar a mediocridade num domínio em que, segundo Cícero, quanto mais se faz, melhor; num empreendimento tão ousado só cabe vencer ou sucumbir: vencendo, não há por que censurar sustentar em novecentas questões o que seria louvável sustentar em dez; sucumbindo, o fracasso de um jovem de talento modesto merece antes perdão que censura, pois, como diz o poeta, se faltam forças, a audácia é glória, e nas grandes empresas basta ter querido.
Se muitos sábios atuais, imitando
Górgias de Leontinos, se gabam de propor à discussão todas as questões de todos os saberes, deve ser permitido discutir questões numerosas, mas bem determinadas, o que não é excesso, mas necessidade absoluta decorrente do método filosófico adotado.
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Os filiados a uma escola dominante, como a de Tomás ou a de Escoto, podem pôr à prova sua doutrina com poucas questões, mas quem, sem jurar fidelidade a ninguém, percorreu todos os mestres, todas as páginas e todas as escolas precisa falar de todos para não parecer escravo de uma só doutrina, o que torna as teses numerosas no conjunto, embora poucas sobre cada assunto.
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Não cabe censurar quem se deixa levar como hóspede passageiro por toda parte, pois os antigos liam todos os comentários possíveis de um texto, sobretudo
Aristóteles, chamado por
Platão de “o leitor”; fechar-se numa só escola, Pórtico ou Academia, é próprio de espírito estreito, e não se escolhe bem a própria doutrina sem conhecer todas.
Cada escola possui uma marca particular que não partilha com as outras.
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Entre os latinos, há algo de vivo e sutil em Escoto, de sólido e ponderado em Tomás, de cuidadoso e preciso em Egídio, de penetrante e agudo em Francisco, de amplo e imponente em Alberto e de sublime em Henrique.
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Entre os árabes, há algo de firme e inabalável em Averróis, de poderoso e meditado em Avempace e Al-Farabi, de divino e platônico em Avicena.
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Os gregos têm uma filosofia luminosa e sobretudo pura: rica e abundante em Simplício, elegante e densa em
Temístio, douta e ordenada em Alexandre, grave em Teofrasto, ágil e graciosa em Amônio.
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Entre os platônicos, aprecia-se em
Porfírio a abundância de temas e um sentimento religioso multiforme, venera-se em
Jâmblico a filosofia mais oculta e os mistérios dos bárbaros, admira-se em
Plotino o falar divinamente das coisas divinas e sobre-humanamente das humanas, e nos mais recentes, como
Proclo, de exuberância asiática,
Hérmias,
Damáscio e
Olimpiodoro, resplandece sempre o divino, marca própria dos platônicos.
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Uma escola que atacasse as teorias mais verdadeiras e ridicularizasse os melhores argumentos confirmaria a verdade em vez de enfraquecê-la, avivando-a como o movimento aviva a chama.
Por isso foram expostos os princípios não de uma doutrina única, mas de doutrinas de toda sorte, para que, confrontando escolas e filosofias, o relâmpago da verdade de que fala
Platão brilhe mais nas almas, como o sol saindo do mar.
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Seria inútil tratar só dos filósofos latinos sem os gregos e árabes, já que todo conhecimento passou dos bárbaros aos gregos e dos gregos aos latinos, que sempre se contentaram em adotar descobertas alheias.
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Seria inútil debater questões naturais com os peripatéticos sem convocar a Academia platônica, cuja doutrina sobre o divino foi sempre considerada, segundo
Agostinho, a mais santa, e cujas teses Pico é o primeiro em séculos a submeter publicamente a debate.
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Seria inútil discutir as opiniões alheias sem contribuir com algo próprio, pois, segundo Sêneca, conhecer apenas pelos comentários e nada tirar de si é marca de espírito pequeno, como se as descobertas dos grandes tivessem fechado o caminho e a força da natureza se tivesse esgotado; assim como o agricultor odeia o campo estéril, o espírito divino odeia ainda mais a alma infecunda à qual está unido.
Além de acrescentar às doutrinas comuns observações sobre a teologia primitiva de Mercúrio Trismegisto, os ensinamentos dos caldeus e de
Pitágoras e os mistérios mais secretos dos judeus, foram propostas descobertas próprias nos domínios físico e teológico.
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Sustenta-se em primeiro lugar a concordância entre
Platão e
Aristóteles, que muitos pensaram sem jamais prová-la suficientemente: Boécio prometeu fazê-lo sem cumprir, Simplício propôs-se o mesmo sem estar à altura,
Agostinho menciona os que tentaram mostrar que as duas filosofias são uma só, e João Gramático, afirmando que só quem não entende
Platão o julga em desacordo com
Aristóteles, deixou a demonstração aos sucessores.
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Acrescentam-se ainda desenvolvimentos que afirmam a concordância entre as opiniões tidas como discordantes de Escoto e Tomás, de um lado, e de Averróis e Avicena, de outro.
Em segundo lugar, as considerações sobre a filosofia aristotélica e platônica foram enriquecidas com setenta e duas novas proposições físicas e metafísicas, capazes de resolver qualquer problema natural ou teológico por um método filosófico muito diferente do ensinado nas escolas; não deve espantar que um jovem, numa idade em que mal se permite ler os tratados alheios, proponha uma nova filosofia, que deve ser louvada se bem defendida ou rejeitada se reprovada, julgando-se os méritos da obra e não os anos do autor.
Foi proposta também uma nova maneira de filosofar fundada nos números, na verdade antiquíssima, seguida pelos primeiros teólogos, por
Pitágoras, Aglaofemo, Filolau,
Platão e os primeiros platônicos, mas hoje quase extinta pela negligência dos sucessores; segundo
Platão no
Epinomis, a ciência do número é a mais divina das artes liberais, e o homem é o mais sábio dos animais porque sabe contar, opinião lembrada por
Aristóteles e por Abumasar, desde que não se confunda essa aritmética divina com a aritmética mercantil; julgando dominá-la após muitas vigílias, Pico comprometeu-se a responder por meio dos números a setenta e quatro das questões mais importantes sobre a natureza e o divino.
Foram propostos ainda teoremas mágicos que mostram que a magia é dupla: uma depende inteiramente da ação e da autoridade dos demônios e é execrável e monstruosa, a outra não é senão a perfeita realização da filosofia natural.
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Os gregos chamam a primeira de goécia, não a julgando digna do nome de magia, e reservam à segunda o nome de magia, como perfeita e suprema sabedoria; segundo
Porfírio, “mago” significa em persa intérprete e adorador do divino.
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A primeira é condenada pela religião cristã, por todas as
leis e por todo Estado bem ordenado, é enganosa, estéril e vã, praticada às escondidas para vergonha de seus adeptos e nunca cultivada por quem amasse a filosofia; a segunda, aprovada por todos os sábios e povos atentos ao divino, é a mais profunda e santa filosofia, firme e digna de fé, e para aprendê-la
Pitágoras,
Empédocles,
Demócrito e
Platão atravessaram os mares, ensinando-a como a principal das doutrinas secretas.
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A magia legítima tem como autores principais Zalmoxis, imitado por Abáris, o Hiperbóreo, e Zoroastro, filho de Oromase; segundo
Platão no
Alcibíades, a magia de Zoroastro é a ciência das coisas divinas que os reis persas ensinavam aos filhos para governarem o Estado à imagem do Estado do mundo, e no
Cármides, a magia de Zalmoxis é a medicina da alma, que lhe dá temperança como dá saúde ao corpo.
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Seguiram suas pegadas Carondas, Damígeron, Apolônio, Hostanes, Dárdano, Homero, que ocultou essa sabedoria nas viagens de Ulisses, Eudoxo, Hermipo e quase todos os exploradores dos mistérios pitagóricos e platônicos, e, entre os mais recentes, Al-Kindi, Roger Bacon e Guilherme de Paris.
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Plotino mostra que o mago é servo e não artífice da natureza, aprova a segunda magia e abomina a primeira, a ponto de, convidado a sacrificar aos maus demônios, preferir que eles viessem a ele a ir até eles; pois a primeira submete e aliena o homem às potências más, enquanto a segunda o torna senhor delas.
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A magia natural, cheia de mistérios sublimes, contempla as coisas mais secretas e busca o conhecimento da natureza inteira, trazendo à luz as virtudes dispersas no mundo pela graça divina; mais que fazer milagres, serve a natureza que os realiza, sondando a harmonia do universo, chamada simpatia, e, como o agricultor casa a videira com o olmo, o mago casa a terra com o céu, isto é, os elementos inferiores com as virtudes dos superiores.
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A primeira magia vende o homem aos inimigos de Deus e o afasta d'Ele, enquanto a segunda desperta a admiração pelas obras divinas, fruto seguro da fé, da esperança e da caridade, pois nada leva mais à religião que a contemplação constante das maravilhas de Deus, que faz amar mais ardentemente seu artífice e cantar que céus e terra estão cheios de sua glória.
Tanto se falou da magia porque não faltam os que condenam e detestam o que não compreendem, assim como os cães ladram sempre contra os desconhecidos.
As questões tiradas dos antigos mistérios dos hebreus, apresentadas em apoio à fé católica, não são invenções nem fábulas de vendedores ambulantes, mas ensinamentos divinos e necessários para defender a religião contra as calúnias dos judeus.
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Segundo célebres doutores judeus e, entre os cristãos, Esdras, Hilário e Orígenes, Moisés recebeu na montanha não só a lei escrita em cinco livros, mas também seu comentário verdadeiro e mais secreto, que Deus o proibiu de escrever e divulgar, salvo a Josué, que deveria transmiti-lo em silêncio aos sumos sacerdotes seguintes.
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Uma simples narrativa bastava para conhecer o poder, a cólera, a clemência e a justiça de Deus e para viver bem segundo preceitos salutares, mas divulgar os mistérios ocultos sob a casca da lei e a veste grosseira das palavras seria lançar o sagrado aos cães e pérolas aos porcos, razão pela qual, por ordem divina, foram reservados aos perfeitos, aos quais Paulo dirige sua sabedoria.
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Os filósofos antigos observaram essa regra:
Pitágoras nada escreveu além de algumas frases confiadas à filha Damo, as esfinges egípcias lembravam que os ensinamentos místicos devem ficar ao abrigo da multidão pelo nó dos enigmas,
Platão escrevia a Dionísio por enigmas e
Aristóteles dizia que os livros da Metafísica eram publicados sem o serem.
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Segundo Orígenes, Cristo fez aos discípulos muitas revelações que eles não quiseram escrever, e Dionísio Areopagita confirma que os mistérios mais secretos foram transmitidos de espírito a espírito, sem escrita, por meio da palavra; assim foi revelada a Moisés a verdadeira interpretação da lei, chamada cabala, palavra que equivale ao latim receptio, porque se transmitia não por escritos, mas por sucessão regrada de revelações, como por direito hereditário.
Libertados por Ciro do cativeiro babilônico e reconstruído o Templo sob Zorobabel, os hebreus dedicaram-se a restaurar a lei, e Esdras, que corrigiu o livro de Moisés, percebendo que exílios, massacres e cativeiros impediam a transmissão oral e que os segredos da doutrina celeste se perderiam, reuniu os sábios sobreviventes e mandou registrar suas lembranças em setenta volumes, conforme o número dos sábios do Sinédrio; segundo suas próprias palavras, o Altíssimo ordenou-lhe publicar o que escrevera primeiro, para dignos e indignos, e conservar os setenta livros para os sábios do povo, pois neles estão a veia da inteligência, isto é, a teologia inefável da divindade suprassubstancial, a fonte da sabedoria, isto é, a metafísica das formas inteligíveis e angélicas, e o rio da ciência, isto é, uma sólida filosofia das coisas naturais.
O papa Sisto IV, predecessor de Inocêncio VIII, mandou traduzir esses livros para o latim em proveito da fé, e três já estavam traduzidos à sua morte; venerados pelos judeus a ponto de ninguém poder tocá-los antes dos quarenta anos, foram adquiridos a alto custo e lidos integralmente com toda a atenção, revelando menos a religião mosaica que a cristã: a Trindade, a encarnação do Verbo, a divindade do Messias, o pecado original e sua expiação por Cristo, a Jerusalém celeste, a queda dos demônios, as hierarquias angélicas, as penas do purgatório e do inferno, tal como em Paulo, Dionísio, Jerônimo e
Agostinho, e, quanto à filosofia, princípios tão próximos de
Pitágoras e
Platão quanto estes o são da fé cristã.
Não há entre judeus e cristãos ponto de controvérsia em que os livros dos cabalistas não permitam refutá-los sem deixar-lhes refúgio, como atesta o sábio Antonio Cronico, que num banquete ouviu o judeu Dattilo, versado nessa ciência, admitir pouco a pouco toda a interpretação cristã da Trindade.
Foi dada também uma opinião sobre a interpretação dos poemas de Orfeu e de Zoroastro, tidos como pais e fundadores da sabedoria primitiva: Orfeu pode ser lido quase inteiro em grego, e Zoroastro, mutilado em grego, mais completo em caldeu.
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Segundo
Jâmblico de Cálcis, a teologia órfica foi para
Pitágoras o modelo de sua própria filosofia, e de seus ensinamentos derivam as palavras sagradas de
Pitágoras, a doutrina secreta dos números e tudo o que a filosofia grega teve de grande e sublime.
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Orfeu envolveu seus mistérios nas dobras da fábula e no véu poético a ponto de seus hinos parecerem simples historietas, o que tornou extremamente difícil, sem a ajuda de nenhum intérprete anterior, extrair a filosofia secreta oculta nos enigmas.
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Isso não impediu os cães de ladrarem, acusando o autor de acumular bagatelas para inflar o número de teses, como se não se tratasse de questões incertas e controversas entre as principais escolas e como se não tivesse oferecido aos próprios detratores ideias inéditas jamais examinadas.
Longe de inflar artificialmente as teses, cuidou-se de restringir ao máximo seu número: marcando todas as divisões, como tantos fazem, elas seriam incalculáveis, e só a tese sobre o acordo necessário entre
Platão e
Aristóteles poderia desdobrar-se em seiscentos pontos ou mais, pela enumeração de todas as passagens em que outros os julgam discordantes; forçado pelos invejosos, Pico declara que seu propósito não era mostrar que sabe muitas coisas, mas que sabe coisas que muitos ignoram, e, para que os fatos o demonstrem e o discurso não adie mais o desejo dos doutores já armados para o combate, convida-os a travar a luta sob bons auspícios, como ao sinal da trombeta.