, que quatro anos antes lhe ensinara a filosofia platônica, embora nunca tenham faltado motivos de discussão entre mestre e discípulo.
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A cosmogonia platônica está exposta no
Timeu e a criação segundo Moisés no primeiro capítulo do Gênesis, e havia dez séculos os Padres gregos, Santo
Agostinho e depois os platônicos de Chartres no século XII procuravam confrontá-los e conciliá-los; Pico não faz um comentário literal nem mesmo alegórico do relato bíblico, mas algo mais elevado, recolocando a exegese da Cabala sob o texto do Gênesis e as glosas neoplatônicas sob o do
Timeu, e à luz dessas duas interpretações que domina igualmente só ele, como reconhece
Ficino, é capaz de revelar uma doutrina oculta e tradicional sobre a origem e o destino do mundo, que oferece uma visão perturbadora da história humana e cuja revelação misteriosa se reflete em Orfeu, Hermes Trismegisto e Zoroastro tanto quanto em Moisés e
Platão, pois é pelo esoterismo que o sábio do Renascimento busca a síntese universal a que aspira.
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Numa primeira introdução, Pico estabelece, com base em testemunhos antigos, sobretudo alexandrinos, que o Gênesis é uma suma misteriosa.
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O estudo da criação do mundo e da obra dos sete dias justifica-se pela convicção de que ali estão contidos todos os segredos da natureza: sob a aparência fácil e popular do relato oculta-se uma ciência mosaica que alimenta todas as tradições da Grécia e do Oriente, e se Moisés sepultou em algum lugar de seu livro, como num campo, os tesouros da verdadeira filosofia, foi no texto em que trata da emanação das coisas a partir de Deus e do grau, do número e da ordem das partes do universo; por isso os antigos hebreus proibiam o estudo da Criação antes da maturidade, pois é preciso já possuir toda a ciência humana para entendê-lo bem.
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O estudo funda-se numa base inteiramente nova, interpretando a criação do mundo sem a ajuda de nenhum comentador anterior, não segundo um único sentido, mas segundo sete sentidos sobrepostos, voltando sempre ao ponto de partida na exposição de cada um, para obter uma ordem clara e livre de confusão.
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Junto com a afirmação de que o primeiro capítulo do Gênesis é uma síntese oculta do saber, esse método constitui a novidade do Heptaplus, e numa segunda introdução Pico expõe a necessidade dos sete pontos de vista sucessivos, ou antes interiores uns aos outros, que comandam a estrutura do comentário: em vez de examinar sucessivamente a obra de cada um dos sete dias, considera-os sempre em sua totalidade, mas cada vez segundo um princípio simbólico diferente.
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A dedução dos sete sentidos é simples: há três mundos, angélico, celeste e sublunar, e um quarto que os resume e contém, o homem, cuja chave Moisés deu em sua obra, donde uma quádrupla exposição do texto referida sucessivamente ao mundo angélico ou invisível, ao celeste, ao sublunar e corruptível e à natureza humana; uma quinta exposição é necessária porque os quatro mundos, embora distintos, se deduzem de certo modo uns dos outros, uma sexta insiste em seu vínculo, e uma sétima, sabática, como o Sábado que seguiu os sete dias da Criação, interpreta a felicidade das criaturas e seu retorno a Deus; esses são os sete selos postos sobre os mistérios do ser.
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Em sete exposições de sete capítulos, Pico desdobra a substância maravilhosa e as razões do universo, e a primeira, sobre o mundo elementar, trata do jogo supremo das causas e esboça uma ontologia em que
Aristóteles e
Platão se conjugam com o texto bíblico: sobre as águas, isto é, as flutuações da matéria, paira o Espírito do Senhor, isto é, a forma da causa agente, concebida como instrumento da arte divina, assim como o espírito humano é instrumento de vida, e logo, pela ação do Espírito sobre as águas e pela vontade de Deus demiurgo, surge a luz, isto é, o esplendor e a beleza da forma.
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A segunda exposição, sobre o mundo celeste, expõe a ordem das nove esferas, sua natureza e função e, de passagem, o sentido da distinção entre macho e fêmea.
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A terceira, sobre o mundo angélico e invisível, ensina que o anjo é número, isto é, distinção, e enquanto tal imperfeito, e, segundo o princípio exegético estabelecido, os mesmos versículos recebem outra interpretação: o céu colocado no meio das águas indica três hierarquias de anjos, a primeira e a última designadas pelas águas acima e abaixo do céu, e a intermediária, que as separa, pelo firmamento.
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Na quarta, sobre a natureza do homem, as mesmas imagens revelam outro sentido, adaptado à antropologia esotérica: antes de lembrar a criação do homem pela união da alma e do corpo graças à luz, menciona-se que o Espírito se estendeu sobre as águas, para que não se creia que o Espírito só esteve presente à inteligência humana após sua união com o corpo.
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As águas significam a parte sensual, submetida à razão e diretamente a seu serviço, e a terra é o próprio corpo terrestre e perecível que envolve o homem.
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A quinta exposição, sobre todos os mundos em ordenação sucessiva, lembra que as mesmas coisas têm nomes diversos para designar propriedades diversas, de modo que a divisão das águas pelo céu significa ainda a lei hierárquica do mundo, que se exprime maravilhosamente no homem; num capítulo digno do início da Oratio, o homem aparece menos como um quarto mundo ou uma criatura nova do que como o complexo e a síntese dos três mundos descritos, e por isso é à imagem de Deus.
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A sexta exposição, sobre o vínculo dos mundos entre si e com todas as coisas, trata do encadeamento dos seres: assim como a felicidade das gotas d'água consiste em verter-se no Oceano, plenitude das águas, a felicidade humana consiste em poder unir-se um dia à centelha de luz intelectual que existe no homem.
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Daí a sétima exposição, sobre a felicidade que é a vida eterna, que desenvolve uma visão escatológica da história na qual todos os símbolos se traduzem em acontecimentos e realidades concretas: os judeus são as águas supracelestes porque, segundo Jeremias, só eles não temeram os sinais do céu como os outros povos, enquanto os gentios são as águas sob o céu porque adoram os demônios que habitam as trevas do ar; o quarto dia exprime a plenitude dos tempos e o surgimento do Sol, que é Cristo, e os dias seguintes evocam os que vivem segundo o espírito e são filhos de Deus, os verdadeiros filhos de Israel.
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O texto mosaico apresenta-se assim como um jogo sêxtuplo de símbolos, e é pela interpenetração múltipla de seus sentidos que se realiza a fusão das tradições, objetivo essencial de Pico; por isso importa mais o espírito da síntese do que os próprios termos da doutrina, apesar de seu acordo geral com as noções ocultistas, e talvez por senti-lo Pico quis precisar seu ensinamento, ligando-o expressamente à Cabala num curioso capítulo final em que, terminadas as sete exposições, comenta a significação suprema da expressão “no princípio” e encontra, com os cabalistas, símbolos prestigiosos na forma e no agrupamento das letras.
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A tentativa de explicar a primeira palavra da obra, beresit em hebraico, in principio em latim, para ver se seria possível, segundo os princípios antigos, encontrar algum conhecimento digno de ser revelado, levou além de toda esperança e verossimilhança a uma descoberta que se julgava impossível e que outros tiveram dificuldade em admitir: nessa única palavra está revelada e explicada a razão da criação do universo.
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Trata-se de algo maravilhoso, incrível e inaudito, cuja demonstração verídica se obtém com atenção: combinando cada uma das letras de bereschith com todas as outras, obtém-se uma série de palavras que forma uma frase traduzível como “o Pai, no Filho e pelo Filho, princípio e fim, isto é, repouso, criou a cabeça, o fogo e a base do grande homem, em virtude de um pacto que é bom”; essa é a revelação final com que se encerra o Heptaplus, na qual se reconhecem a letra e o espírito do Zohar.
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A obra obteve sucesso de estima entre os humanistas, mas foi recebida com hostilidade em Roma; numa carta de 1489, Lourenço lamenta com tristeza os ataques sofridos pela obra, atribuindo-os à inveja e à malignidade, lembra que todos os doutos religiosos de Florença, de boa reputação e vida santa, a aprovaram como cristã e magnífica, e afirma que, se Pico recitasse o Credo, os mal-intencionados de Roma diriam que era heresia; mas o Heptaplus, evidentemente, não é a simples recitação do Credo.