TALIAFERRO, Charles; TEPLY, Alison J. (orgs.). Cambridge Platonist spirituality. New York: Paulist Press, 2004.

Ralph Cudworth (1617-88)

1. Ralph Cudworth, em quem o platonismo de Cambridge toma sua expressão mais elaborada e completa, nasceu em Aller, Somerset, em 1617, filho de outro Ralph Cudworth, distinto clérigo por direito próprio, outrora fellow do Emmanuel College e capelão do Rei James I.

2. Sua mãe fora enfermeira de Henry, o filho mais velho do Rei James, e com a morte do marido casou-se com um Dr. Stoughton, que provaria ser um bondoso padrasto para o jovem Ralph.

3. Ralph Cudworth foi admitido no Emmanuel College em 1632, onde é muito provável que tenha sido ensinado por Benjamin Whichcote, e por 1639 detinha um fellowship, e pode ter contado John Smith, e talvez até Henry More, entre seus muitos alunos.

4. De todos os platônicos de Cambridge, Cudworth teve a carreira universitária mais distinta, ocupando a Cátedra Régia de Hebraico de 1645 até sua morte no ano da Revolução Gloriosa, tornando-se Mestre do Clare Hall em 1645 e alcançando o mestrado do próprio Christ's College em 1654.

5. Em 1654 também apareceu num subcomitê para investigar a possibilidade de revisar ainda mais a versão autorizada da Bíblia, e significativamente pôde manter suas posições através da Commonwealth e mesmo após a Restauração, não tanto por seu distanciamento da política quanto por seus poderosos amigos.

6. Cudworth casou-se em 1654 e teve vários filhos, e sua filha Damaris, mais tarde Lady Masham, tornou-se grande amiga do filósofo John Locke, e ele morreu em sua casa em Oates, Essex, em 1704.

7. Damaris herdou o amor do pai pelo estudo da filosofia e tornou-se pensadora significativa por direito próprio, e seu Discurso concernente ao Amor de Deus foi publicado em 1696.

8. Cudworth foi apropriadamente descrito como o principal pensador sistemático dos platônicos de Cambridge, e foi certamente o mais filosoficamente importante do grupo, e sua ambição de toda a vida de escrever um discurso sobre ética natural é detalhada na correspondência Worthington de 1664-65, que foi a única vez em sua vida em que, por mal-entendido, quase se desentendeu com seu bom amigo Henry More.

9. More, junto com Benjamin Whichcote, era um de seus amigos mais próximos, e no fim a única obra que Cudworth publicou em vida, além de seus sermões, foi o empreendimento gigantesco intitulado O Verdadeiro Sistema Intelectual do Universo, que completou em 1672 mas foi impedido de publicar até 1678 devido à oposição de vários quadrantes da corte.

10. O Verdadeiro Sistema Intelectual do Universo foi apenas o primeiro de quatro volumes projetados a serem publicados por Cudworth, e os manuscritos restantes sobre o livre-arbítrio estão na Biblioteca Britânica, e a edição original em fólio do Verdadeiro Sistema tinha colossal novecentas páginas de comprimento.

11. Apesar de seu tamanho, foi traduzido para o latim e amplamente lido na Europa e na América e foi reimpresso no século XIX, e as fontes que Cudworth usou no Verdadeiro Sistema eram de tal variedade que chamar Cudworth de platônico parece quase constrangedor, e o termo mais geral humanista neste contexto pode descrever mais aptamente sua vasta gama de conhecimento.

12. Contudo, é importante lembrar que o pensamento de Cudworth é fundado na visão de mundo platônica, consistindo numa dupla ênfase na bondade da natureza humana pós-lapsária e no Deus benigno de amor e tolerância.

13. O Verdadeiro Sistema de Cudworth ataca o materialismo e o determinismo em todas as suas formas e contém uma defesa caracteristicamente forte de um entendimento platônico da bondade, e a obra influenciou profundamente Isaac Newton, e de fato Newton copiou um grande número de suas passagens verbatim.

14. Vários temas reaparecem ao longo dos escritos de Cudworth, e não diferentemente de More ele defende a ideia do Moisés ático de uma correspondência histórica entre Atenas e Jerusalém, e Cudworth mantinha sua crença numa prisca theologia, sendo em sua visão a Trindade de Platão com toda probabilidade derivada no princípio de uma Cabala divina ou mosaica.

15. Como eirenicista e estudioso do judaísmo, Cudworth, junto com Whichcote e Sterry, serviu no comitê de Cromwell de 1656 para investigar a readmissão dos judeus na Inglaterra, e Cudworth compartilhava a aspiração milenarista de converter os judeus ao cristianismo.

16. Ele também tinha interesse intelectual em encontrar o Rabino Menasseh ben Israel, que veio de Amsterdã para se dirigir ao comitê como representante dos judeus, e os dois finalmente se encontraram na Inglaterra, quando Menasseh ben Israel vendeu a Cudworth um manuscrito anticristão por dez libras, cujo conteúdo reputadamente deixou Cudworth furioso.

17. A ideia da prisca theologia estava ligada ao eirenicismo tolerante dos platônicos de Cambridge e à ênfase na racionalidade fundamental e simplicidade do cristianismo, e um dos temas recorrentes de Cudworth é a importância de um cristianismo acessível a todos.

18. Seu particular platonismo cristão evoca o Deus de abundante generosidade de Orígenes, em contraste com o platonismo pagão mais elitista e aristocrático, e um entendimento raso dos mistérios divinos não barra ninguém do céu, pois tudo o que é necessário é um coração honesto e bom, pronto a cumprir os mandamentos de Cristo.

19. Cudworth exortava seus companheiros cristãos a promover o evangelho da paz e o Evangelho semelhante à pomba com um Espírito semelhante à pomba, e tal ênfase no amor e na tolerância é particularmente evidente em seu sermão diante da Câmara dos Comuns em 31 de março de 1647, nossa primeira entrada, onde se dirigiu a uma audiência amargamente dividida em linhas religiosas.

20. No sermão Cudworth esposa a deiformidade, a tentativa de tornar-se mais semelhante a Deus, observando que esta Vida Divina começada e acendida em qualquer coração, onde quer que seja, é algo de Deus na carne.

21. Cudworth cortejou o mecanismo atomístico como a verdadeira filosofia natural que ultimamente levaria à crença em Deus, e apoiou a tentativa de Descartes de reviver a filosofia atomística e assim distinguir mente de matéria.

22. Cudworth sustentava que o mecanismo atomístico colidia diretamente com o antigo materialismo ateísta que, em sua opinião, Hobbes tomara dos epicuristas para sua própria filosofia natural, e o Verdadeiro Sistema de Cudworth foi o primeiro ataque em livro ao próprio Hobbes.

23. O argumento de Hobbes pela autossuficiência da matéria e do mecanismo materialista, bem como seu ataque ao espiritual, que incluía uma rejeição devastadora da revelação cristã, representava grave ameaça ao teísmo em geral e ao cristianismo em particular.

24. Cudworth, que foi descrito como o oponente mais intelectualmente formidável de Hobbes, claramente percebeu essa ameaça e em 1688 assinou pessoalmente a conhecida ordem de expulsão do hobbesiano Daniel Scargill, fellow do Corpus Christi, que indiciava as tenções ímpias e ateístas de Scargill.

25. Cudworth dedicou muita energia a atacar a filosofia de Hobbes, particularmente no Verdadeiro Sistema, bem como nos manuscritos sem data sobre o livre-arbítrio, pois firmemente cria numa faculdade humana acima do mero sentido que podia perceber e julgar outros sentidos.

26. A mente é necessária para compreender plenamente o material, e o conhecimento e o intelecto residem numa parte mais alta da alma que a parte inferior, passiva e simpática, pela qual a alma está vitalmente unida ao corpo, e Cudworth visava particularmente o determinismo materialista hobbesiano e o refutava com sua teoria da autodeterminação.

27. A noção central de Cudworth de autodeterminação identifica uma liberdade contingente dentro de todas as ações humanas, e a alma humana é como um navio, pois embora o capitão seja essencialmente passivo ao seu movimento, ainda retém o poder de determinar sua direção.

28. Contudo, para Cudworth o verdadeiro livre-arbítrio não é o mesmo que a verdadeira liberdade, pois o ser perfeitamente livre nunca teria a capacidade de escolher o mal bem como o bem, mas antes existe dentro de uma pessoa a faculdade de autodeterminação e verdadeira liberdade, com uma faculdade inata que a inclina ao bem.

29. Assim a verdadeira e perfeita liberdade da vontade ocorre quando, pelo reto uso da faculdade do livre-arbítrio junto com os auxílios da graça divina, alguém está habitualmente fixado no bem moral e só se volta ao mal quando a faculdade é abusada, e o mal é uma privação e só surge por nossa falha em usar corretamente o livre-arbítrio.

30. Uma vez atingido o verdadeiro livre-arbítrio, alguém está em tal estado de mente que, semelhantemente ao foco do neoplatonismo na obtenção da Verdade através de uma participação no Divino, pode então livre, pronta e facilmente cumprir a lei da vida divina.

31. Cudworth desgostava do modo como, para Descartes, a Natureza podia existir sem a necessidade de quaisquer causas finais e sem a orientação de qualquer mente ou sabedoria, e uma vez que não há propósito ou causalidade mental nas operações da Natureza, então razão e entendimento são também banidos de nós mesmos e olhamos as coisas da Natureza com outros olhos que não os dos brutos.

32. A fim de trazer um elemento espiritual e proposital de volta ao reino material, semelhante ao espírito da natureza de More, Cudworth advogava uma espécie de natureza plástica, sendo o plástico um instrumento inferior e subordinado que executa aquela parte da providência de Deus que consiste no movimento regular e ordenado da matéria.

33. O materialismo é evitado sem depreciar a onipotência de Deus e o perigo do ocasionalismo, e a Natureza é thereby capaz de ser incorporada e encorporada na matéria, que não age sobre ela de fora mecanicamente, mas de dentro vital e magicamente.

34. Sem essa faculdade plástica, aconteceria na natureza que ou tudo vem à mente fortuitamente sem a orientação e direção de qualquer mente ou entendimento, ou então que Deus mesmo faz tudo imediatamente e como que com suas próprias mãos forma o corpo de cada mosquito e mosca, inseto e ácaro.

35. Um conceito chave no pensamento de Cudworth é a eternidade e imutabilidade da moralidade e sua firme crença de que as coisas existem como são, não por vontade mas por natureza, e Deus não age arbitrariamente mas segundo padrões objetivos de bondade e justiça.

36. Assim o bem e o mal morais têm existência real e não são meramente arbitrários, e o alvo principal de Cudworth aqui era a teologia calvinista, que afirmava que o que quer que Deus queira é bom, em vez de ser bom porque Deus o quer.

37. Ele temia que tal visão invariavelmente levasse ao ceticismo e mesmo ao ateísmo, pois o Deus voluntarista poderia rapidamente se tornar um tirano arbitrário, e os humanos não teriam padrão firme de verdade, justiça ou moralidade pelo qual viver.

38. O voluntarismo de Descartes era outro alvo pela mesma razão, e Cudworth atacava a crença de Descartes de que toda verdade e falsidade dependem da vontade e poder arbitrários de Deus, e também atacava Hobbes por colocar ênfase na vontade arbitrária dos soberanos.

39. Em vez disso Cudworth insistia que ciência, matemática e metafísica todas dependem das naturezas verdadeiras e objetivas das coisas, e se todas as coisas dependessem apenas da vontade arbitrária, então verdade e falsidade seriam apenas nomes.

40. Contudo, Cudworth adotava a crença de Descartes na clareza de nossas concepções e do raciocínio, alegando que a razão não pode agir irracionalmente e que o entendimento e as percepções claras nunca podem errar, e de fato vontade e entendimento são efetivamente um, pois a alma é reduplicada sobre si mesma.

41. Cudworth morreu em 28 de junho de 1688 em sua casa em Cambridge, e seu corpo foi sepultado na capela do Christ's College, e sua influência sobre a filosofia posterior é notável.

42. Seu impacto sobre Newton já foi mencionado, e sua influência sobre outros filósofos como o Bispo George Berkeley e Richard Price foi marcada, havendo um caso ainda mais claro de sua influência sobre John Locke.

43. Locke louvou o Verdadeiro Sistema como um livro em que aquele muito erudito autor recolheu e explicou com tal acuidade e juízo as opiniões dos filósofos gregos, e a filosofia moral de Locke também foi provavelmente derivada das visões de Cudworth, assim como sua definição de volição e da moralidade eterna e imutável.

44. A ênfase de Locke no vínculo entre razão e revelação é particularmente evidente em sua Razoabilidade do Cristianismo, escrita durante a última década de sua vida quando ele vivia na casa da filha de Cudworth e de seu marido.

45. Damaris, estudante de filosofia instruída por seu pai, foi companheira intelectual e apoiadora de Locke durante o longo progresso da obra, e Locke sustentava que tanto a razão quanto a revelação juntamente testemunham vir de Deus o grande legislador.

46. O resultado foi uma defesa de um cristianismo simples, claro e razoável, cujo tom eirenicista e tolerante estava estreitamente em harmonia com as próprias ideias dos platônicos de Cambridge, e a ênfase de Locke num coração puro, em vez de em ritual e cerimônia externos, é semelhante à ênfase de Cudworth na vida divina e num coração honesto e bom.