DA EXISTÊNCIA E NATUREZA DE DEUS
CAPÍTULO I.
Que o melhor modo de conhecer Deus é por uma atenta reflexão sobre nossas próprias almas. Deus mais clara e vivamente retratado nas almas dos homens do que em qualquer parte do mundo sensível.
1. Chega-se ao outro princípio cardinal de toda religião, tratando de Deus, não tanto demonstrando que ele é, mas o que ele é, pois ambos se aprendem melhor pela reflexão sobre nossas próprias almas.
2. Plotino ensinou bem que quem reflete sobre si mesmo reflete sobre seu próprio original e encontra a mais clara impressão de alguma natureza eterna e ser perfeito estampada em sua alma.
3. Platão às vezes parece repreender os homens rudes de seu tempo por inventarem pinturas e imagens para se lembrarem dos seres angélicos, exortando-os a olhar para suas próprias almas, que são as mais belas imagens não só das naturezas divinas inferiores, mas da própria divindade.
4. Deus copiou-se de tal modo em toda a vida e energia da alma do homem que os amáveis caracteres da divindade podem ser mais facilmente vistos e lidos por todos dentro de si mesmos, como Fídias imprimiu sua própria imagem no escudo de Minerva de modo que ninguém a pudesse apagar sem diminuir toda a estátua.
5. A impressão das almas nada mais é que o próprio Deus, que não podia escrever seu nome de modo legível senão nas naturezas racionais, nem as podia fazer sem lhes comunicar tal imitação de seu entendimento eterno que fosse perpétuo memorial de si mesmo dentro delas.
6. Sempre que olhamos nossa própria alma de modo reto, achamos nela um Urim e Tumim, pelos quais podemos pedir conselho ao próprio Deus, que quer tê-los sempre sobre o peitoral da alma.
7. Nada tanto rebaixa e escraviza as almas dos homens quanto os pensamentos sombrios e terríveis de sua própria mortalidade, que não as deixam olhar além deste curto espaço de tempo nem mais alto que estes céus materiais.
8. Essas opiniões negras da morte e do não-ser das almas, mais escuras que o próprio inferno, encolhem o espírito livre que há em nós, que de outro modo se dilataría e espalharia ilimitadamente além de todo ser finito.
9. Uma vez sopradas essas névoas mesquinhas, a alma acha esta estreita esfera do ser a ceder diante de si e, tendo visto além do tempo e da matéria, não encontra mais fins nem limites que detenham seu movimento veloz e inquieto.
10. Pode então voar de um céu a outro até estar além de toda órbita do ser finito, absorvida no abismo ilimitado da divindade, além de tudo o que os pensamentos mais escuros costumam representar sob a ideia de essência.
11. É essa treva divina de que fala o Areopagita, que quanto mais alto nossas mentes nela voam, mais incompreensível a acham.
12. Essas apreensões sombrias que atam as almas dos homens à mortalidade infantilmente reprimem e matam de fome aquela vida nobre que sempre estaria subindo e se espalhando num céu livre.
13. Quando a alma sacode essas apreensões e pode olhar através de uma sepultura e ver além da morte, acha uma vasta imensidão de ser abrindo-se cada vez mais diante de si e a luz e beleza inefáveis dela brilhando cada vez mais dentro de si.
14. Quando pode repousar e sustentar-se sobre um centro imaterial de imortalidade dentro de si, acha-se capaz de levar-se por autorreflexão à contemplação de uma divindade eterna.
15. Embora Deus tenha copiado suas perfeições neste mundo conspícuo e sensível conforme ele é capaz de recebê-las, a cópia mais clara e distinta de si mesmo só podia ser comunicada a naturezas inteligíveis e incospícuas.
16. Embora toda a fábrica deste universo visível sussurre as noções de uma divindade e sempre inculque essa lição aos seus contempladores, não a podemos entender sem algum intérprete dentro de nós.
17. Os céus declaram a glória de Deus e o firmamento mostra a obra de suas mãos, e o que de Deus se pode conhecer, seu eterno poder e divindade, vê-se nessas aparências externas, mas algo dentro de nós deve instruir-nos em todos esses mistérios.
18. Melhor os entenderemos quando compararmos a cópia que deles achamos dentro de nós com a que vemos fora de nós, pois os escolásticos compararam bem os seres sensíveis e inteligíveis ao dizerem que uns apenas representam os vestígios de Deus e os outros a face de Deus.
19. Deve-se, portanto, inquirir qual é aquele conhecimento de uma divindade a que nos leva uma devida conversa com nossos próprios entendimentos nus.
CAPÍTULO II.
Como a contemplação de nossas próprias almas e uma reta reflexão sobre suas operações podem levar-nos ao conhecimento da unidade e onisciência divinas, da onipotência de Deus, do amor e bondade divinos, da eternidade de Deus, de sua onipresença e da liberdade divina.
1. Nossas almas são-nos mais bem conhecidas pelas propriedades e operações da razão, e ao refletirmos sobre nossa própria ideia de razão pura e perfeita sabemos que nossas almas não o são, mas dela apenas participam.
2. Sabemos certamente que ela é, achando por sentido interior que nós e outras coisas dela participamos, e que a temos por participação e não por essência, não contendo nós nem qualquer coisa finita a fonte dela em nós mesmos.
3. A ideia de entendimento que temos dentro de nós não aponta para este ou aquele particular, mas para algo que não é nem isto nem aquilo, mas entendimento total, e nenhuma elevação dele bastará para responder plenamente a essa ideia.
4. Não podemos atingir a ciência senão por dedução discursiva de uma coisa a partir de outra, e nosso conhecimento é confinado e não adequado à maior esfera do ser, nem corre por ela inteira nem enche toda a sua área.
5. Nosso conhecimento é crônico e sucessivo, não pode abarcar todas as coisas de uma vez, mas opera por intervalos e corre para a divisão e a multiplicidade, e sabemos que tudo isso vem de falta de razão e entendimento.
6. Uma mente e intelecto puros e simples estão livres de todas essas restrições e imperfeições e, portanto, não podem ser menos que infinitos, e a ideia que deles temos em nossas almas não nos deixa repousar em concepção que os represente como menos que infinitos.
7. Essa mesma ideia não nos deixa concebê-los de outro modo que como um ser simples e uno, e ainda que multiplicássemos entendimentos em número vastíssimo, tornaríamos a recolhê-los e atá-los juntos em algum uno universal.
8. Se refletirmos retamente sobre nossas próprias mentes e o método de suas energias, achá-las-emos moldadas de modo a não admitir outra fonte de toda a razão e entendimento de que participam senão uma fonte infinita, na qual vivem, se movem e têm seu ser.
9. Na antiga teologia metafísica, uma unidade original e incriada é feita a fonte de todas as particularidades e números que têm existência pelo eflúvio de seu poder onipotente.
10. Nossos próprios entendimentos nos instruem sobre o poder eterno de Deus, pois achamos em nós uma vontade e um poder de executar os resultados de nossa razão e juízo, na medida em que não somos impedidos por alguma causa mais potente.
11. Sabemos que deve ser uma força interior poderosa que capacite nossos entendimentos às suas funções próprias, e que vida, energia e atividade nunca podem ser separadas de um poder de entendimento.
12. Quanto mais incorpórea é uma coisa, tanto mais ilimitada é em seu poder efetivo, sendo o corpo e a matéria a coisa mais lenta, inerte e desajeitada que pode haver, sem poder de si mesma nem sobre si mesma.
13. A mente mais pura deve necessariamente ser também a vida e o espírito mais onipotentes, e assim como compreende todas as coisas e as resume em seu conhecimento infinito, também as deve compreender em sua própria vida e poder.
14. Revendo nossas almas imortais e sua dependência de alguma mente onipotente, sabemos que nem nos produzimos nem o podíamos fazer, e sabemos que todo o poder que há em nós só serve para aplicar coisas preexistentes umas às outras.
15. Todas as gerações e mutações nada mais são que eventos de diferentes aplicações e complicações de corpos que já existiam antes, e por isso o que produziu aquela vida e mente substancial pela qual nos conhecemos deve ser algo muito mais poderoso que nós.
16. Esse algo não pode ser menos que onipotente e deve ser também o primeiro arquiteto e demiurgo de todos os outros seres e seu perpétuo sustentador.
17. Pelos mesmos princípios podemos saber que um amor onipotente, de todo modo comensurado àquele ser perfeitíssimo, eternamente nele repousa, tão forte quanto ele é infinito e tão cheio de vida e vigor quanto ele é de perfeição.
18. Porque não acha beleza nem amabilidade senão naquele ser e nos seus eflúvios, nunca se fixa nem se pode fixar em outra coisa, e por isso a divindade sempre goza de si mesma e de suas infinitas perfeições, sendo aquele sol eterno e estável da bondade que nem nasce nem se põe, nem se eclipsa, nem pode receber aumento de luz e beleza.
19. O amor divino nunca é acompanhado daquelas paixões turbulentas, perturbações ou lutas interiores de temor, desejo, dor, ira e semelhantes, pelas quais nosso amor costuma explicar e desdobrar sua afeição para com seu objeto.
20. Assim como o amor divino é perpetuamente infinitamente ardente e potente, é também sempre calmo e sereno, imutável, sem vazantes e fluxos nem diversidade de estações e retrocessos, como tem o amor em nós, que nasce da fraqueza de nossos entendimentos.
21. Nossos entendimentos não nos apresentam as coisas sempre no mesmo lustre e beleza do oriente, e nem nós nem qualquer outra coisa mundana, que estão em perpétuo fluxo, somos sempre os mesmos.
22. Embora nosso amor às vezes nos transporte e violentamente nos arranque de nós mesmos e de todo autogoze, quanto mais forçoso é tanto mais nos atormenta, pois não pode centrar-se naquilo que tão fortemente procura atrair a si.
23. Quando mais possui, sempre está faminto e carente, como bem expressou Plotino ao dizer que sempre se enche e sempre carece, podendo sempre encher-se, mas como vaso que vaza sempre de novo se esvazia.
24. O ardor infinito do amor divino, nascido da ilimitada perfeição do ser divino, sempre repousa satisfeito dentro de si mesmo, podendo antes ser definido por um repouso que por um desejo, e está envolto e repousa na mesma unidade central em que primeiro começa.
25. Alguns homens de tempos recentes muito se enganaram sobre a natureza do amor divino ao imaginar que o amor deve ser atribuído a Deus, como todas as outras paixões, antes segundo o efeito que segundo o afeto.
26. João, bem familiarizado com esse nobre espírito de amor, ao definir Deus por ele e chamá-lo amor, não quis significar um mero nada conhecido por alguns efeitos, mas aquilo que é infinitamente tal como parece ser.
27. Poderíamos poupar o trabalho de tão diligentemente buscar em Deus algo que produza em nós os efeitos de algumas outras paixões, que antes parecem crias do inferno e das trevas que amável prole do céu.
28. Quando refletimos sobre tudo isso que significa alguma essência perfeita, como mente, sabedoria, entendimento, onipotência e bondade, não achamos tempo, lugar ou quaisquer propriedades corpóreas ou finitas, que nascem não da plenitude, mas da penúria do ser.
29. Podemos também saber que Deus é eterno e onipresente, não porque enche lugar ou tempo, mas antes porque de nenhum deles carece.
30. O que primeiro gera em nós a noção de tempo é nada mais que a sucessão e multiplicidade que achamos em nossos próprios pensamentos, que se movem de uma coisa a outra, como o sol no firmamento se diz caminhar de uma casa planetária a outra.
31. Onde não há tal vicissitude ou variedade, como não pode haver sentido do tempo, também não pode haver a coisa mesma, e Proclo observou agudamente que Saturno, chamado pelos gregos Cronos, foi o primeiro dos deuses mundanos, porque o tempo é necessariamente pressuposto a toda geração.
32. Este mundo é um grande relógio para si mesmo e continuamente numera sua própria idade, mas não pode segurar com firmeza suas revoluções passadas nem reunir sua infância e velhice e atá-las juntas.
33. Uma mente infinitamente compreensiva tem posse simultânea de sua própria vida que nunca flui, e porque não acha sucessão em seu entendimento imutável, não acha nada com que medir sua própria duração.
34. O tempo está na base de toda vida finita, pela qual ela é capaz de desdobrar por graus toda a virtude de sua essência, o que não pode fazer de uma vez, e tal eternidade está no fundamento da divindade.
35. Por essa eternidade a divindade é uma sem qualquer sombra de mudança, como fala Tiago, sem variedade ou multiplicidade dentro de si, da qual participam todos os seres criados que são levados na corrente do tempo.
36. Os platônicos costumavam atribuir a Deus a eternidade não tanto porque não tem princípio nem fim de dias, mas por sua natureza imutável e uniforme, que não admite a variedade de concepções que todas as coisas temporais admitem.
37. Atribuíam o tempo a todos os seres criados porque há neles uma geração constante de e em sua essência, pela qual podemos chamar qualquer deles, como diz Proclo, de velho e novo, sendo a cada momento como que reproduzido e fazendo algo que individualmente antes não fazia.
38. Supunham que este mundo, dependendo constantemente da onipotência do Criador, poderia desde toda a eternidade fluir do mesmo poder que ainda o sustenta, e que nunca foi menos potente para o manter do que agora é.
39. Contudo, esta parte dele que nos é visível, ou ao menos este esquema ou feição dele, reconheciam ter sido de data recente.
40. Assim como concebemos a eternidade de Deus, podemos de modo correspondente apreender sua onipresença, não tanto por uma expansão ou extensão infinita de essência, mas por um poder ilimitado, como Plotino bem expressou.
41. Nada pode jamais extraviar-se dos limites ou sair do alcance de uma mente e poder onipotentes, e quando pensamos na mente, no poder ou em qualquer coisa mais peculiar à essência divina, não achamos nela propriedades de quantidade.
42. Não podemos confiná-la a um ponto do universo, nem bem concebê-la estendida por todo ele ou dele excluída de qualquer parte, pois é sempre algum ser material que disputa espaço.
43. As partes corpóreas não se alojam juntas e, quanto mais volumosas, mais disputam lugar umas com as outras, como diz Plotino que os seres corpóreos são grandes em massa, mas as essências divinas em virtude e poder.
44. Pode-se considerar em seguida a liberdade que achamos em nossas próprias almas, fundada em nossa razão e entendimento, e que por isso é infinita em Deus, pois nada pode limitar a primeira mente nem desobedecer a um poder onipotente.
45. Não se deve conceber Deus como o agente mais livre porque pode fazer e prescrever o que lhe apraz e assim estabelecer uma vontade absoluta que faça lei e razão, como alguns imaginam.
46. Assim como Deus não pode conhecer-se como sendo outro que o que é, também não pode querer ser outra coisa que o que é, nem que qualquer outra coisa se desvie das leis que sua própria natureza eterna e entendimento lhe prescrevem.
47. Isso seria fazer Deus livre para destronar-se e estabelecer nele uma liberdade que contendesse com a prerrogativa real de sua própria sabedoria ilimitada.
48. Ao conversar com nossas próprias almas, achamos que a fonte de toda liberdade é nada mais que a razão, e por isso nenhuma criatura irracional dela pode participar.
49. A liberdade não é tanto uma indiferença de nossas vontades de determinar sem a razão, e muito menos contra ela, quanto a livre eleição e complacência naquilo que nossos entendimentos nos propõem como mais expediente.
50. Nossa liberdade mais aparece quando nossa vontade mais congratula os resultados de nossos próprios juízos, e se mostra mais vigorosa quando nem a particularidade do bem nem o fraco conhecimento dele a restringem.
51. Ela é mais fecunda e flui em corrente mais plena quando seu objeto é mais pleno e o conhecimento dele mais amplo, sendo toda liberdade na alma uma espécie de liberalidade em conceder nossas afeições, e sua falta ou escassez uma parcimônia e mesquinhez.
52. Quanto mais os resultados de nossos juízos tendem à indiferença, mais achamos nossas vontades dúbias e em suspenso sobre o que escolher, surgindo e caindo inclinações contrárias como os pratos de uma balança igualmente carregados.
53. Enquanto isso, a liberdade da alma nada mais é que uma flutuação entre incertezas, que definha na impotência de nossos entendimentos.
54. O entendimento divino, vendo todas as coisas clarissimamente, deve necessariamente gerar a maior liberdade que pode haver, e essa liberdade, como nele é gerada, nunca se move fora de sua órbita.
55. Embora a vontade divina não seja sempre determinada a isto ou àquilo, nunca é privada da luz e verdade eternas para agir, e por isso, embora não vejamos razão para todas as ações de Deus, podemos saber que nem foram feitas contra ela nem sem ela.
CAPÍTULO III.
Como a consideração daqueles movimentos inquietos de nossas vontades após algum bem supremo e infinito nos leva ao conhecimento de uma divindade.
1. Volta-se mais uma vez o olhar para nossas próprias almas para observar como os seus movimentos nos levam ao conhecimento de uma divindade, achando sempre nelas um apetite inquieto que anseia por algum bem supremo e principal.
2. Esse apetite não se satisfaz com nada menos que a própria infinidade, como se nossa penúria e indigência fossem comensuradas à plenitude divina, e por isso nenhuma questão foi mais debatida por toda a filosofia que a do sumo bem do homem.
3. Todas as seitas antigas se distinguiam pelas opiniões que sustentavam sobre os fins do bem e do mal, mas por mais fraca e diluída que alguma delas concebesse esse sumo bem, não podia assim satisfazer sua própria sede inflamada por ele.
4. A experiência mostra que nossas almas não podem viver da dieta tênue e escassa que lhes é servida em sua própria casa, nem se podem saciar dos bocados jejunos e insípidos que este mundo exterior lhes põe à mesa.
5. Nem o mais voluptuoso epicureu poderia satisfazer os anseios de sua alma com prazer corpóreo, nem o mais quintessencial estoico achar autarquia e tranquilidade em sua própria alma, embora seus pensamentos sombrios não lhe permitissem dever sua felicidade a um ser superior.
6. Quanto mais procuramos extrair uma autarquia de nossas próprias almas, mais as atormentamos e as forçamos a sentir e sentir sua penúria aguda, pois desde que nossas mentes ficaram tão míopes que não penetram naquela bem-aventurança original e primitiva que está acima, nossas vontades são grandes demais para nossos entendimentos.
7. As vontades creem que sua presa amada se acha onde a razão não a descobre, perseguindo-a por todo o vasto deserto deste mundo e forçando nossos entendimentos a seguir a caça com elas, e não se pode domar esse apetite violento nem acalmar seu calor sem olhar para cima, para alguma bondade eterna e onipotente.
8. Não é a agilidade de nossa própria razão que suscita em nós essas afeições famintas, pois então os mais ignorantes nunca sentiriam seu aguilhão, mas alguma natureza mais potente que plantou em nós um movimento inquieto para mais fortemente nos levar a si mesma.
9. Essa natureza nunca se deixa controlar por nossas especulações tênues nem se satisfaz com os deleites aéreos que nossas fantasias lhe oferecem, não repousa nem pode repousar senão no centro de algum bem onipotente, de alguma felicidade sólida e substancial.
10. É como a criança faminta que não se acalma com toda a música da mãe nem troca seu semblante azedo e irado pelo seu rosto sorridente, pois nada a satisfaz senão os seios cheios.
11. Toda a obra deste mundo é uma perpétua contenda pela verdadeira felicidade, e os homens estão espalhados pelo mundo, movendo-se de um lado para outro, a procurá-la.
12. Nossas almas, por uma como que ciência natural sentindo seu próprio original, estão perpetuamente grávidas de novos desígnios e invenções para alcançar o escopo de suas altas ambições.
13. A felicidade é aquela pérola de preço por que todos se aventuram, embora poucos a encontrem, e não é ouro nem prata que os terrenos deste mundo buscam, mas algum bem satisfatório que pensam ali estar entesourado.
14. Nem é um pouco de ar vazio que a ambição e a popularidade almejam, mas alguma espécie de felicidade que pensam apanhar e sorver com elas.
15. Assim, quando mais os homens fogem de Deus, ainda o buscam, e os ímpios perseguem uma divindade em suas concupiscências mundanas, nas quais, no entanto, mais blasfemam.
16. Deus não é um mero nome ou título vazio, mas aquele bem autossuficiente que traz consigo o repouso e a paz que tanto buscam, embora prodigiosamente o conjuguem com algo que ele não é nem pode ser.
17. Em verdadeira e real blasfêmia, atribuem tudo o que Deus é a algo que mais dele difere, e, como Paulo fala dos gentios embevecidos, convertem a glória do Deus incorruptível em imagem de homem corruptível, de aves, quadrúpedes e répteis.
18. Deus não é melhor definido a nós por nossos entendimentos que por nossas vontades e afeições, pois não é apenas a razão eterna, a mente e sabedoria onipotentes com que nossos entendimentos conversam, mas também aquela beleza imaculada e bem supremo que nossas vontades perpetuamente procuram apanhar.
19. Onde quer que achemos verdadeira beleza, amor e bondade, podemos dizer que aqui ou ali está Deus.
20. Não podemos entender coisa alguma de natureza inteligível sem alguma ideia primitiva de Deus, pela qual podemos conjecturar a elevação de seu ser e o grau de sua perfeição.
21. Nem nossas vontades abraçam coisa alguma sem algum sentido latente dele, pelo qual podem saborear e discernir quão perto algo chega daquele bem autossuficiente que buscam.
22. Sem tal faculdade sensitiva interior nunca saberíamos quando nossas almas estão em conjunção com a divindade nem poderíamos saborear a inefável doçura da verdadeira felicidade.
23. Aqui embaixo pouco sabemos o que isso é, porque pouco familiarizados com a fruição e o gozo, conhecendo bem o que pertence aos anseios e ao langor, mas não tão bem o que pertence à abundância e à plenitude.
24. Conhecemos bem as dores e doenças deste amor inato, mas não sabemos quais são suas saúde e complacências.
25. A alma tem movimentos fortes e pesados, e nada mais a pode sustentar senão algo permanente e imutável, e nada pode gerar nela constante serenidade e compostura senão algo supremo à sua própria essência.
26. Como se, tendo uma vez partido da fonte primitiva de sua vida, fosse privada de si mesma, contendendo perpetuamente consigo mesma e dividida contra si mesma.
27. Tudo isso prova evidentemente ao nosso sentido e sentimento interior que há algum bem mais alto que nós, algo muito mais amável e desejável, e que por isso deve ser amado e preferido antes de nós mesmos.
28. Plotino observou excelentemente que tudo o que deseja o gozo do primeiro bem preferiria ser aquilo a ser o que é, porque a natureza daquele é muito mais desejável que a sua própria.
29. Os platônicos, contemplando a divindade sob as três noções de uno, ser e bem, e perguntando qual deve ser colocada primeiro na ordem do entendimento, resolvem que a preeminência é devida ao bem.
30. Simplicio diz que isso se deve a que o bem é primeiro conhecido por nós como arquiteto do mundo e, pode-se acrescentar, como aquilo que gera em nós essa paixão amorosa, esses fortes desejos apaixonados.
31. Por esses desejos todos os tipos de homens, mesmo os rudes e iletrados, primeiro se conhecem a si mesmos e por esse conhecimento podem saber quão diminutos, pobres e desamparados são, pois nunca se podem saciar de si mesmos.
32. Podem saber também que excelente e soberana bondade há acima deles, a que devem servir e não podem deixar de servir, ou a algum ídolo imundo em seu lugar.
33. Essa idolatria mental é como a idolatria grosseira e externa também nisto, que, por mais que não a atendamos e assim não sejamos mais irrepreensíveis, nossa adoração dessas imagens e pinturas da bondade não repousa nelas, sendo algum bem todo-suficiente que, como se observou antes, chama e comanda nossas adorações.