Platonismo

2 Imortalidade da alma

Resposta a uma principal dificuldade concernente à imortalidade da alma, a saber, a forte simpatia da alma com o corpo. Resposta a outra investigação, a saber, sob que conta as impressões derivadas do corpo caem na moralidade.

1. Resolvida a confirmação deste ponto, que é a base principal de toda religião, não é preciso ocupar-se com as dificuldades que parecem embaraçá-lo, pois são apenas tais que pedem solução e não contestam orgulhosamente a doutrina quando consideradas com imparcialidade.

2. As dificuldades que dependem de alguma hipótese apreendida na Escritura não são de tal momento que quem tratar livre e ingenuamente com essa peça da verdade de Deus não encontre melhor meio de respondê-las do que de mover escrúpulos contra a imortalidade da alma.

3. A Escritura supõe fortemente a imortalidade em toda parte e não a põe de modo tão positivo e absoluto, mas presume que temos conhecimento antecedente dela, ensinando principalmente o reto modo de prover nesta vida para nossa subsistência feliz no estado eterno.

4. Quanto ao que se pretende de razão ou experiência, convém buscar brevemente uma principal dificuldade sobre a imortalidade da alma, a saber, aquela estranha dependência que ela parece ter do corpo, com o qual parece constantemente concordar e simpatizar.

5. A alma parece assumir para si as fraquezas e enfermidades do corpo, rir e languir como que junto com ele, e quando o corpo é composto para o repouso a alma parece dormir com ele, e conforme a fonte do movimento corporal no cérebro é mais clara ou turva, as concepções da mente são mais distintas ou perturbadas.

6. Para responder a essa dificuldade, talvez bastasse dizer que a simpatia das coisas não é argumento suficiente para provar a identidade de suas essências, como todos concederão, mas procura-se resolver mais plenamente.

7. Embora as almas sejam de natureza incorpórea, como já se demonstrou, estão unidas aos corpos não como formas assistentes ou inteligências, como alguns pensaram, mas de modo mais imediato, embora não se possa dizer qual seja.

8. Esse é o grande arcano da natureza do homem, que tanto perturbou Plotino quando contemplou a imortalidade da alma, perguntando-se como a alma desce e como nasce dentro do corpo.

9. Para fazer um complexo como o homem, era necessário que a alma se unisse ao corpo de modo a participar de suas paixões e enfermidades, contanto que isentas de pecaminosidade.

10. O corpo sozinho não podia realizar ato de sensação ou razão nem tornar-se um animal político, nem a alma seria capaz de prover às necessidades do corpo sem algum modo pelo qual um sentimento e senso delas lhe fossem comunicados.

11. A alma não poderia cuidar suficientemente desta vida corpórea se não fosse solicitada a natural compaixão pelas indigências dos corpos, pois não seria mera especulação mental que se afetasse sensivelmente com fome, frio ou outras dores do corpo.

12. Se não houvesse tal comércio entre alma e corpo, pelo qual a alma também fosse familiarizada por um sentido prazeroso e deleitoso das coisas que mais gratificam o corpo e tendem à sua conservação, a alma seria propensa a negligenciar o corpo e entregá-lo a todas as mudanças e casualidades.

13. A relação que as almas têm com os corpos peculiares que habitam é a mesma, em noção e especulação, que têm com qualquer outro corpo, e por isso o que determina a alma a este corpo mais que àquele deve ser algum vínculo sutil que a ele a une de modo mais físico.

14. Proclo às vezes chama a isso veículo espiritual da alma, pelo qual as impressões corpóreas são transferidas à mente e os decretos dela são levados de volta ao corpo para agi-lo e movê-lo.

15. Heráclito, aludindo a esses aspectos e intercursos mútuos, chama-os de respostas ou antifonas necessárias, em que cada um apanha a parte do outro e com ele guarda o tempo, havendo um caminho para cima e para baixo entre alma e corpo.

16. Assim como a alma não poderia ter suficiente relação do estado e condição dos corpos sem receber deles algumas impressões, também não poderia usar dos corpos nem neles derivar sua própria virtude sem alguns movimentos intermediários.

17. Alguns movimentos parecem ter início nos corpos ou em algum motor externo, que não são conhecidos pela alma até que sua advertência seja despertada pela impetuosidade deles, e outros movimentos são derivados por nossas vontades aos corpos, mas de modo que não podem ser a qualquer outro corpo.

18. Não podemos por mera virtude mágica de nossas vontades mover qualquer coisa fora de nós, nem seguir tal virtude por um senso concorrente das mutações por ela feitas, como fazemos em nossos próprios corpos.

19. Essa afeição conjugal e simpatia entre alma e corpo é necessária ao ser da humanidade, e há uma parte peculiar dentro de nós onde tudo isso primeiro começa, que um filósofo sagaz observou ser a parte do cérebro de onde tomam origem todos os nervos que conduzem os espíritos animais.

20. Todos os movimentos que primeiro surgem nos corpos dirigem seu curso para essa parte, como continuamente a respeitando, e ali somente são sentidos, e todos os movimentos imperados de nossas vontades saem da mesma assembleia.

21. Os espíritos animais, por sua mobilidade e rapidez, subindo ao lugar da origem dos nervos, movem a alma que ali está entronizada de algum modo misterioso, e descendo ao aceno de nossas vontades movem todos os músculos e juntas conforme são guiados pela alma.

22. Observando a mecânica sutil de nossos corpos, concebe-se como o menor movimento nesses espíritos animais, relaxando ou distendendo nervos, membranas e músculos, gera todos os tipos de movimento nas partes orgânicas.

23. Para que as almas informem melhor os corpos, devem perceber todas as suas variedades, e porque estão imediatamente próximas desses espíritos, todos os movimentos das almas no mais alto modo de razão e entendimento são propensos a agitar esses espíritos rápidos que sempre as atendem, ou a fixá-los demasiado.

24. Se as almas estivessem sempre agindo e trabalhando dentro de nós, os corpos nunca poderiam ter o repouso requerido para a conservação da natureza, como se percebe nos estudos e meditações mais sérios, em que os espíritos ficam mais fixos ao aceno das mentes.

25. Se o nó pelo qual as almas estão casadas com os corpos não fosse desatado, as almas não poderiam agir sem que logo algum movimento fosse impresso nos corpos, como todo movimento extraordinário nos corpos, quando os nervos são distendidos pelos espíritos animais, move as almas.

26. Porque a alma tem todas as paixões e impressões corpóreas assim alocadas a ela, sem o que não poderia expressar devida benevolência ao corpo que peculiarmente lhe pertence, aquelas almas que não obtiveram pela virtude o domínio sobre esses espíritos são mais ou menos afetadas proporcionalmente em suas operações.

27. Questionar se a alma, de natureza imortal, deve acolher essas paixões corpóreas é duvidar se Deus pôde fazer um homem, e duvidar do que achamos por experiência em nós mesmos, pois achamos que assim faz e que a origem delas às vezes é dos corpos e às vezes são impressas nos corpos pela força de nossas vontades.

28. Em sentido moral, as impressões derivadas dos corpos às almas são chamadas pelos estoicos de paixões irracionais, não porque repugnem à razão ou dela sejam aberrações, mas porque não derivam seu original da razão, mas do corpo.

29. Aristóteles, mais conforme ao dialeto antigo, chama-as de razões materiais ou ideias e impressões corpóreas, e podemos seguramente contá-las entre nossos indiferentes em moralidade, sendo em si nem boas nem más, mas formadas em uma ou outra pelo selo que a alma nelas imprime ao acolhê-las.

30. Alguns, no modo mais severo, censuram todos os primeiros movimentos e paixões que primeiro afetam as almas, mas fariam bem em distinguir mais cautelosamente entre os movimentos que têm origem nos corpos e os que imediatamente surgem das almas, para não deslocar demasiado depressa os antigos termos e marcos da virtude e do vício.

31. Visto que a alma não poderia descer a qualquer ato corpóreo, como deve enquanto está mais presente a um corpo que a outro, sem participar das dores e prazeres do corpo, não pode ser mais pecaminoso para ela sentir isso do que lhe é ser unida ao corpo.

32. Se a alma não pudesse saber o que é comer ou beber senão por mera raciocinação, recolhendo por discurso silogístico seco que os alimentos preservam a saúde e a fábrica do corpo, sem sentir qualquer dor na falta ou refrigério no uso deles, logo deixaria o corpo languir e decair.

33. Assim como essas enfermidades e paixões corporais não são más em si, também não são más enquanto primeiro afetam as almas, pois quando os espíritos animais, gerados de sangue fino e bom, brincam suavemente nos cérebros, logo achamos as fantasias elevadas com alegria e jovialidade.

34. Quando as fantasias são assim exaltadas, não podemos chamar isso de energia da graça, e se o baço ou os hipocôndrios, inchados de vapores terrenos e lentos, enviam tais fumos melancólicos à cabeça que nos movem à tristeza e ao temor, não podemos justamente chamar isso de vício.

35. Nem quando a bile degorgita seu suco amargo no fígado, que misturado ao sangue gera espíritos ardentes que logo voam ao cérebro e ali geram impressões de ira, e o mesmo se diga das paixões corpóreas excitadas por objetos externos que por suas imagens ou movimentos nos sentidos suscitam tais comoções nos espíritos.

36. O corpo mantém não só conspiração e consentimento de todas as suas partes, mas também relação com outros corpos mundanos com que conversa, como parte do universo inteiro, mas quando a alma, movida pela petulância indisciplinada dos espíritos animais, fomenta e alimenta aquela dor, temor, ira, amor ou outras paixões contrárias aos ditames da razão, então lhes põe o selo da pecaminosidade.

37. É o consentimento de nossas próprias vontades que, ao incubá-las, gera essas serpentes odiosas, pois embora as almas estejam desposadas com estes corpos terrenos e não possam deixar de em alguma medida simpatizar com eles, têm verdadeiro domínio de seus próprios atos.

38. Não é a mera paixão, em sentido físico, mas alguma ação inordenada de nossas vontades que a acolhe, e essas paixões não podem forçar nossas vontades, mas podemos castigar e acalmar toda a inordinação delas pelo poder de nossas vontades e razões.

39. Deus não nos fez sob a necessidade de pecar ao nos fazer homens sujeitos a tais enfermidades, que são apenas rebentos e brotos da vida corporal em nós, que é a humanidade.

40. A divindade costuma às vezes reconhecer algo disso no próprio Salvador, que em tudo foi feito semelhante a nós, exceto na pecaminosidade, sendo homem de dores e conhecedor de enfermidades.

41. Quando estava em agonias e horrores corporais, os poderosos assaltos deles sobre sua alma o moveram a pedir ao Pai que, se possível, aquele cálice amargo dele passasse, e o senso da morte tanto o afligiu que nele gerou as tristezas que Pedro expressa pelas dores da morte.

42. O temor que lhe extorquiu o desejo de ser dela libertado é insinuado na passagem de que foi livrado do que temia, e costumamos chamar isso de linguagem e ditame da natureza, que licitamente procura preservar-se, embora logo um princípio mais alto deva trazer tudo isso à sujeição a Deus e à livre submissão ao seu bom prazer.

43. Assim foi com o Salvador, que moderou todas essas paixões por uma pronta resignação de si mesmo e de sua vontade à vontade de Deus, e embora sua humanidade pedisse alívio e relaxação, a natureza divina que nele havia não o queria com qualquer repugnância à suprema vontade de Deus.