Entendimento discursivo

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Não há incerteza quanto à razão refletidora e raciocinante, na qual se completa a função própria da alma e o caráter distintivo do homem, diferentemente da opinião, cuja posição na classificação das faculdades pode gerar hesitação como em Porfírio.

A questão sobre o lugar da opinião na classificação metódica das faculdades da alma é, em si mesma, de pouca importância.

O entendimento discursivo, cujos movimentos são sucessivos e passam de um objeto a outro, é a faculdade discriminativa da alma que julga, discernindo, separando, ligando, dividindo e unindo.

Os julgamentos têm por matéria as formas que a alma recebeu das sensações.
A alma vê essas formas por uma espécie de sensação interna, uma coconsciência, porque possui todos os inteligíveis.

O entendimento discursivo é propriamente o pensamento da alma verdadeira, que é o ato das noções puras das sensações e equivale à fórmula da razão na alma.

Os atos desse entendimento se realizam sem a participação do corpo e sem o uso dos órgãos dos sentidos.
A alma verdadeira é o si mesmo, e o homem é a alma refletidora, consciente, raciocinante e deliberante.
Não é a razão pura que constitui a essência específica do homem, mas a faculdade superior do raciocínio, que recebe a razão pura sem a possuir por essência.
Quando se raciocina, é o si mesmo que raciocina, porque os raciocínios são atos da alma e a alma pensante é o próprio homem.
O homem verdadeiro e real distingue-se tanto do homem ideal quanto do homem sensível, que é um corpo vivificado.

O entendimento discursivo pode conhecer as coisas exteriores por intermédio da sensação, mas suas funções próprias incluem formar julgamentos, combinar representações sensíveis, operar sobre noções inteligíveis e reconhecer imagens antigas e novas.

Julgamentos são formados a partir das imagens recolhidas da sensação e que permanecem na alma.
As representações sensíveis são combinadas e separadas em seus elementos, numa função de síntese e análise.
As noções que vêm da razão pura são vistas sob forma de imagens, e sobre elas se opera a mesma ação que sobre as representações sensíveis.
Possui uma inteligência particular que consiste em reconhecer, associar, comparar e acordar as imagens antigas com as novas trazidas pelas sensações da vida real.
Isso poderia ser chamado de reminiscências da alma, e então se pode chamar o entendimento discursivo de razão na alma.
Talvez o entendimento discursivo tenha a consciência de si mesmo, a faculdade de se recolher, de se conhecer e de conhecer seus atos.

Plotino coloca e discute o problema psicológico da consciência, no qual a consciência consiste no ato pelo qual o sujeito pensante se conhece e se pensa realmente a si mesmo, sem chegar a uma conclusão perfeitamente precisa e coerente consigo mesma.

A consciência não é primitiva, mas torna-se, produzindo-se quando o pensamento se volta sobre si mesmo.
O sujeito pensante é para si mesmo como um espelho no qual é refletido e se vê, desdobrando-se apesar de sua unidade.
A alma una se vê dupla, constata a diferença em si, enquanto vê a razão pura como uno, e ambos reunidos como uno.

A consciência não é condição necessária nem do conhecimento nem da felicidade, pois a alma pode possuir algo sem ter consciência de que o possui, e possuí-lo até mais fortemente.

Esse estado, que é passivo, ora faz a alma cair quando ela se volta para as coisas inferiores, ora a eleva quando ela tende a possuir o divino sem poder descrevê-lo nem mesmo ter consciência de que o possui.
Os estados de alma mais sãos e mais conformes à sua natureza são os que mais se furtam à consciência.
A mais alta atividade da alma, a razão, é inconsciente, porque a parte sensível da alma, à qual pertence a consciência, não é tocada por esse ato.
A alma em seu estado perfeito e absolutamente incorpóreo é sem consciência.
Age-se frequentemente sem ter consciência de que se age, como se lê sem ter consciência da leitura, porque se está inteiramente nas coisas que se lêem.
A consciência torna-se mais clara quando uma causa estrangeira perturba o estado normal, sentindo-se melhor a doença do que a boa saúde.
É da doença, coisa estrangeira e contrária à natureza, e não de si mesmo, que se tem consciência.
A consciência de um estado acidental enfraquece a consciência do verdadeiro eu e de seus atos próprios.
O estado no qual se tem a mais clara consciência de si mesmo é aquele no qual esse conhecimento de si mesmo se confunde com o eu.
A consciência de um ato psíquico particular parece enfraquecer a energia e a intensidade desse mesmo ato, ao passo que o ato inconsciente tem mais força e vigor.

A consciência pode ser alterada ou obliterada por estados mórbidos e cessar de funcionar, mas o entendimento discursivo e a razão intuitiva conservam sua atividade, mesmo com o eclipse acidental da consciência.

As imagens fornecidas pela imaginação podem não se refletir mais no sujeito pensante, como o objeto que se reflete num espelho não é destruído quando o espelho é removido ou embaçado.
A consciência é o reflexo da atividade da razão na faculdade de percepção sensível, sendo necessária a existência do composto para que a consciência se torne.

Na ordem da moralidade, a consciência não é condição necessária da felicidade, pois o sábio que perde a consciência de que é sábio não se torna menos sábio.

A sabedoria e o pensamento não são coisas adventícias, mas imanentes e da própria essência, não desaparecendo nem na inconsciência nem no sono.

Plotino distingue várias formas de consciência, incluindo a conhecimento da unidade das partes do ser e a conhecimento do desdobramento do ser em sujeito e objeto.

A primeira forma é a conhecimento da unidade das partes que compõem o ser, a qual acompanha todos os atos sensíveis e envolve a ideia da alma unida com o corpo.
Toda consciência é a consciência de que as partes múltiplas que concorrem para formar um ser constituem um todo.
A segunda forma é a conhecimento que o ser tem, permanecendo uno, de se desdobrar e tornar-se dois, conhecendo a si mesmo como algo que se opõe a ele, sendo a oposição do sujeito e do objeto na consciência de si, isto é, a consciência da identidade na diferença.
A consciência também recebe o nome de memória, porque a alma conhece que foi ela mesma que realizou os fatos passados, noção que envolve a ideia do tempo e o ato da memória.

Embora a consciência possa se eclipsar acidentalmente, as atividades mentais não permanecem absolutamente ignoradas pelo sujeito todo, mas apenas por uma parte dele.

A potência vegetativa pode estar em ato, mas a consciência dessa atividade não se produz na faculdade de sentir, onde não chega.
A potência vegetativa é algo que se possui, mas não é o si mesmo; quando ela está em ato, não é o si mesmo que está em ato, portanto não se tem consciência disso.
Quando o sujeito pensante está em ato, então o si mesmo está em ato e a consciência aparece.
As atividades vegetativas se furtam à consciência porque recaem sobre fatos que se furtam à faculdade de sentir e a todos os sentidos, sendo os fenômenos puramente fisiológicos insensíveis.
É pela sensação, ao menos como intermediária, que a consciência se manifesta.
A razão pura e a alma pensante, por serem anteriores à sensação na ordem da processão e estarem acima dela, são anteriores à consciência e estão acima dela.

A consciência pertence à razão pura ou também à alma que tem alguma relação com o corpo, sendo que a função própria da alma em sua atividade discursiva e múltipla é considerar as coisas exteriores mais do que pensar a si mesma.

Deve-se atribuir à razão a propriedade de se examinar e de conhecer tanto a si mesma quanto os fatos que se passam nela.
A razão pode ter consciência de si mesma, pois a consciência não implica multiplicidade e diversidade no sujeito; caso contrário, seria preciso negar que qualquer ser pudesse pensar a si mesmo.
É igualmente absurdo recusar tanto à alma quanto à razão a faculdade de se conhecer a si mesma.
A dificuldade reside em que a consciência de si implica a oposição do sujeito e do objeto, mas uma análise mais rigorosa mostra que, para se conhecer a si mesmo, um princípio deve ser simples.
Se a alma se conhece a si mesma, é porque ela também, apesar da diversidade de seus atos, é una em sua essência.
Se uma coisa só pudesse se conhecer a si mesma enquanto composta de partes, não haveria conhecimento de si possível para nenhum ser, pois se uma parte conhece as outras, o todo não será conhecido, já que essa parte não se conhecerá a si mesma.
Apesar de sua simplicidade, a razão pode, portanto, se conhecer a si mesma, e esse conhecimento é mesmo o pensamento perfeito, pois ali o que vê não difere do que é visto.

Enquanto a razão, ao se recolher em si mesma, se conhece ao mesmo tempo em sua essência e em suas qualidades, a alma se conhece a si mesma ao conhecer que é como a matéria de um outro ser.

Não se é razão pura, embora a razão esteja na alma, pois ela não está nela como uma de suas partes essenciais, prova disso é que ora se usa a razão, ora não se usa.
O homem tem duas maneiras de se conhecer porque tem duas maneiras de ser.
Quando o homem se une e se identifica com a razão, a consciência lhe faz conhecer nele um homem diferente do homem que ele é realmente; é então a soberania que se exerce.
O homem real, a alma dotada do entendimento discursivo, ao se recolher em si mesma, também o conhece.
Esse entendimento conhece sua própria natureza, tem consciência de conhecer os objetos exteriores, sabe que julga quando julga e que julga por meio de regras intelectuais ou morais que tem em si, mas sabe ao mesmo tempo que depende da razão pura, que lhe é inferior, que é apenas sua imagem, e que as regras segundo as quais pronuncia seus julgamentos foram gravadas nele por ela.
No fundo, não pertence ao racional nem ao discursivo conhecer a si mesmo, e se alguém pensa que nada impede que a alma se conheça por uma faculdade particular, é a razão pura que ele considera como essa faculdade.

A consciência não se estende a todos os atos da alma, porque nem tudo o que se passa nela se torna sensível, havendo ideias inconscientes quando a faculdade em ato não se comunicou com a faculdade de sentir.

O fenômeno psíquico não chega à alma toda inteira, o que é a condição do fenômeno da consciência, isto é, não chega ao si mesmo, pois o si mesmo é a alma toda inteira.
Cada faculdade psíquica faz sua obra por si mesma, mas só se sabe disso quando há comunicação, e para que essa comunicação, que constitui a consciência, tenha lugar, é preciso que o sujeito pensante se volte e se recolha para o interior, para o centro da alma, concentrando ali toda sua potência de atenção.
A consciência é o foco mais interno, o centro da alma, para o qual convergem todas as atividades do entendimento refletidor.
Nada existe para o si mesmo senão por ela, que, dotada de potências de mobilidade extrema, pode desdobrar o todo a partir de si.
O objeto pensado só chega ao si mesmo quando desce e chega à sensação, à consciência, que é uma espécie de sensação porque é um contato imediato da alma refletidora consigo mesma.
Nem tudo o que se passa em qualquer parte da alma tem eco na consciência; é preciso que chegue à alma toda inteira.
Uma coisa é o pensamento, outra coisa é a consciência do pensamento; pensa-se sempre, mas nem sempre se tem consciência, porque o sujeito receptivo recebe não apenas pensamentos, mas também percepções sensíveis.

A alma julga e possui regras que determinam seus julgamentos, regras essas que têm um duplo relacionamento, primeiro com o conhecimento especulativo, depois com a condição humana e a vida prática.

A alma é o mundo da vida sensível, da vida intelectual e da vida moral.
Esses princípios racionais do conhecimento e da ação, que estão na alma, não são dela nem são ela mesma, pois os julgamentos sobre o bem e o mal são intermitentes, imperfeitos e inconstantes.
As ideias do justo e do belo que lhe servem de medida nesses julgamentos não fazem parte integrante e primitiva de sua essência; ela não as possui sempre em ato, mas em potência.
A alma as emprestou, e necessariamente as emprestou, daquilo que as possui em ato, e isso não é o entendimento refletidor e raciocinante, mas a razão, não a razão absoluta em si, mas a razão em nós.
Nada impede que a razão esteja em nós, sendo isso que Plotino chama de razão raciocinante, razão em distensão e movimento, que pertence à esfera do logos e da dianoia, embora distinta da razão em si.

No movimento ascendente da alma, a sensação vê um homem e fornece à imaginação os materiais para construir sua imagem, e a imaginação transmite essa representação sensível ao entendimento discursivo.

O entendimento pode se limitar a essa noção do homem, mas se ele se interroga e pergunta quem é esse homem, a memória pode responder: é Sócrates.
O entendimento pode, se quiser, desdobrar a forma transmitida pela imaginação e, com sua faculdade de análise, distinguir o sujeito e os atributos que o determinam.
Quando ele diz que Sócrates é bom, a noção de bondade não lhe é fornecida nem pela sensação, nem pela imaginação, nem pela memória; ele a tirou de si mesmo, portanto ele a possuía em si mesmo.
Se a alma, nessa atividade raciocinante, possui a ideia do bem, é porque ela é algo de semelhante ao bem por sua essência, e se ela tem essa forma do bem, é porque ela pensa o bem.

A forma nova que deu à alma a sensação do bem e do justo, e por isso mesmo o contato consigo mesma, não é o desenvolvimento natural de sua essência própria, mas uma transformação operada nela pela iluminação da razão em si.

A alma tornada razão pura não é a razão em si; a razão pura que ela possui pelo pensamento lhe vem de outro lugar, vem de fora, e a alma tem consciência de que lhe vem de fora.
Por isso mesmo ela reconhece a existência de um mundo inteligível do qual sabe que depende.
É esse mundo que, espalhando nela seus raios de luz, a torna intelectual.
Os princípios do raciocínio, como os princípios da vida moral, não pertencem à alma, embora estejam na alma.
A alma não se basta a si mesma, não se explica por si mesma, e frequentemente esses princípios se eclipsam e se furtam nela, portanto ela os possui apenas em potência.
Isso prova que ela tem acima e fora de si um princípio superior que lhos comunica e que, necessariamente, os possui em ato, eterna e indefectivelmente: a razão verdadeira, a razão em si.

Pela operação geradora dessa razão, a alma torna-se, por assim dizer, razão, atingindo seu máximo de pureza e potência, pois recebeu traços da razão.

Enquanto a alma não sai do domínio próprio do entendimento discursivo, ela se vê dupla e diferente.
Quando ela se une por uma espécie de visão à razão superior que a ilumina, e vê e contempla em si mesma os inteligíveis que esta lhe comunica, a dualidade parece se apagar, e as duas coisas, ela mesma e a razão, já não fazem mais do que um.
Ela é e se sabe uma imagem da razão, o verbo e como que o ato da razão.
Assim como o verbo exterior é a imagem do verbo interior, a alma é como o verbo e o ato da razão; ela é a atividade, a vida que dela se escapa para formar outra hipóstase, como o fogo, cuja essência é o calor, emite para fora um outro calor suspenso ao seu, mas ainda assim diferente.
A razão engendra a alma, que é depois dela a mais divina das coisas, pois a toca intimamente.
Quando esse relacionamento é íntimo, pode-se dizer que os atos intelectuais são os atos da alma e lhe pertencem.
Assim como a linguagem emitida pela voz é dividida e múltipla em relação à palavra interior da alma, o verbo da alma, que interpreta e exprime a razão, é dividido e múltiplo em relação a ela.

A alma é como uma matéria em relação à razão que é sua forma, mas essa matéria, por sua simplicidade, tem uma essência intelectual.

É nessa matéria inteligível ou semelhante ao inteligível que a razão se esparge como uma fonte, deixando nela algo de si.
Entre a alma tornada assim mais divina e a razão não há mais outra distinção ou separação além da distinção de essência.
Elas são ligadas uma à outra por um vínculo que não deixa descontinuidade entre elas, mantendo e fundando a unidade do ser; diferem apenas pela diferença do sujeito que recebe a forma e da forma que é recebida no sujeito.
Para determinar em que relacionamento a alma se encontra com a razão, deve-se dizer que ela não é a razão em si, mas que dela possui às vezes as potências, sem jamais se absorver substancialmente com ela.

Há duas razões: a razão de nossa alma que busca, reflete, raciocina e delibera; e a própria razão, a razão em si, que fornece à alma a potência de raciocinar e os princípios de seus julgamentos e raciocínios.

No fundo, é no círculo da reflexão, do raciocínio e da deliberação que está a essência verdadeira da alma e que se move sua atividade própria.
Pode-se considerar o discursivo e o racional como as duas espécies da potência geral chamada de pesquisa, potência que representa ao mesmo tempo o espírito da dúvida científica, do exame, a curiosidade intelectual, o desejo e a paixão de saber inatos em todo homem, assinalados por Aristóteles como o princípio de todas as ciências humanas e particularmente da filosofia.

Essa faculdade, chamada indiferentemente de alma intelectual ou razão na alma, ocupa-se dos julgamentos e proposições, compreende o sentido dos termos que os exprimem, estabelece as regras do raciocínio, a teoria da consequência necessária, isto é, a lógica, e chega a conhecer os seres inteligíveis por via de consequência, não imediata e intuitivamente.

Essa potência é um desejo, o desejo de encontrar a ciência que dá a noção verdadeira, o princípio racional das coisas, e chega a possuir a razão.
A ciência que ela deseja encontrar é a dialética, isto é, o estado mental que permite raciocinar sobre toda coisa, descobrir sua essência individual, determinar em que ela difere das outras coisas e quais são os caracteres que possui em comum com elas, fixar o lugar que ocupa, examinar se ela é o que é, conhecer em que número estão os seres verdadeiros, os não- seres e as coisas que diferem dos seres.

A alma não tem por função única conhecer e pensar, pois então não diferiria mais da razão; ela exerce sobre as coisas exteriores e sobre si mesma uma dominação, um governo, depositando nas coisas que governa segundo a razão a ordem e a beleza.

À alma, e não à razão pura, pertence a potência que aspira ao bem e ao belo.
Esse desejo é o amor, que faz parte da essência da alma e é o olho pelo qual ela contempla as ideias da razão, e além disso a atividade fecunda que busca exprimi-las e dar-lhes uma forma sensível.
É assim que a alma cria um domínio da arte, assim como um domínio da vida moral.

A dialética não se limita a estabelecer as leis do conhecimento e a buscar a ciência; ela envolve no círculo de suas pesquisas as questões do bem e do mal, e mesmo a questão das coisas eternas e de seus contrários.

Sobre esses problemas, ela tenta dar uma solução não apenas verossímil, mas verdadeira.
Ela funda assim a ciência da moral e a ciência do mundo inteligível, isto é, a metafísica.
A dialética não é apenas um órgão ou um instrumento da filosofia, um método de um saber formal sem conteúdo, tratando apenas de regras e teoremas vazios, de proposições e silogismos.
Esses conhecimentos são na maioria necessários, mas são apenas exercícios preparatórios.
A dialética, que se reserva o direito de julgá-los e de afastar aqueles que não lhe parecem indispensáveis, situa-se mais acima.
Ela está, em seus relacionamentos com a lógica, como a arte de pensar está para a arte de escrever; ela busca conhecer as próprias coisas e une ao conhecimento formal e subjetivo dos métodos o conhecimento real e objetivo das coisas.
Sua verdadeira matéria são os seres.
O método que ela emprega é o que Platão ensinou: primeiro a divisão para determinar a diferença entre as ideias, para pôr a essência de cada coisa e para estabelecer os gêneros primeiros do ser; depois a síntese para reconstituir, combinando racionalmente, os resultados da análise, o mundo inteligível em seu todo, onde apenas o espírito encontra seu repouso.

O racional se relaciona ao que é dado pela percepção sensível e produz na alma apenas a forma inferior do conhecimento chamada persuasão, enquanto a razão traz a certeza por razões necessárias.

A ciência não pertence exclusivamente à alma, isto é, à faculdade de raciocinar e julgar, mas também à razão, da qual recebe os princípios.
A razão discursiva não se basta a si mesma, ela precisa se apoiar em algo, e esse algo são as ideias universais e necessárias da razão pura.
É desenvolvendo o conteúdo desses princípios, extraindo deles as consequências, que a alma cria a ciência, analisando, isto é, remontando do efeito à causa, e combinando, decompondo e recompondo, até chegar a um conhecimento racional perfeito.
Na ciência absoluta, todas as ideias se penetram e se contêm umas às outras.
Mesmo as ciências humanas, apesar de sua imperfeição, não são agregados ou amontoados inorgânicos de proposições, demonstrações e teoremas.
Em toda ciência, cada parte contém em potência o todo, e uma proposição completamente separada do todo do qual faz parte não seria uma proposição científica.
Como uma semente está toda inteira em cada uma das partes entre as quais sua evolução natural a dividirá, e como cada uma dessas partes tem as mesmas propriedades que a semente, que permanece inteira e indivisa, assim também a ciência está toda inteira em cada uma de suas partes, ela as engendra e as divide sem cessar de ser inteira em si mesma.
O verdadeiro sábio sabe descobrir todas as noções de uma ciência em uma única, desenvolvendo aquelas que ela contém em estado latente e em germe.
O geômetra pode mostrar que cada teorema encerra todos os teoremas precedentes que o condicionam e aos quais se remonta pela análise, e todos os teoremas seguintes que ele condiciona e que dele se deduzem.