No diálogo Bruno, de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, de 1802, o personagem titular Bruno descreve o absoluto como a “mais alta unidade” e como “o abismo sagrado, do qual tudo vem e para o qual tudo retorna” (HkA I/11: 380; SW I/4: 258). Essa descrição é uma expressão do platonismo místico de Schelling, que é sua orientação filosófica dominante no período que examino aqui: 1792-1802. O absoluto está além do pensamento conceitual — é, para nós, um abismo — e é a base e o telos de tudo.

Na primeira década de sua vida adulta, Schelling é uma figura central em um dos episódios mais emocionantes da história da filosofia, quando a filosofia crítica de Kant é recebida e incorporada ao mundo acadêmico alemão. Ele foi educado em Tübingen ao lado de G. W. F. Hegel e Friedrich Hölderlin e, em seguida, por intervenção de Friedrich Niethammer, Johann Wolfgang von Goethe e Friedrich Schiller, foi levado para Jena em 1798, aos 23 anos, para ser professor. Lá, ele fez planos profissionais com Johann Gottlieb Fichte, que ocupou a cátedra em Jena até ser destituído em 1799, e Schelling incentivou Hegel a se juntar a ele em Jena em 1801. Schelling também se integrou ao Círculo Romântico e era próximo de Friedrich e August Wilhelm Schlegel. Schelling é uma figura central nessa constelação monumental de filósofos e poetas e, nas últimas décadas, os estudiosos têm voltado cada vez mais sua atenção para ele como uma figura por si só.

É difícil definir a orientação filosófica de Schelling durante esse período; muitos (começando por seu antigo amigo Hegel) afirmam que não há uma orientação abrangente ou estável na obra de Schelling nessa época. No entanto, os primórdios filosóficos de Schelling em Tübingen podem esclarecer suas convicções filosóficas fundamentais, que são, em geral, consistentes ao longo desse período. Enquanto estava em Tübingen, Schelling mergulhou na cultura acadêmica neoplatônica e se dedicou ao seu próprio estudo de Platão, com atenção especial ao conhecimento e ao divino em Ion, Teeteto e Meno, bem como à metafísica de Filebo e Timeu. É minha opinião que Schelling é um platônico, mais particularmente, um platônico místico. Essa opinião é apresentada na forma de duas teses principais sobre a filosofia inicial de Schelling.

A primeira dessas teses é que Schelling considera o absoluto conceitualmente inacessível. Ele transcende o pensamento conceitual e só nos é sugerido em certas formulações analógicas, em obras de arte ou na natureza como um todo. A “verdadeira filosofia” é um acesso não discursivo a esse absoluto. Schelling usa vários termos para esse acesso: dispensa divina, intuição intelectual, cognição superior, cognição absoluta, razão e gênio. Essa ideia básica é encontrada nos escritos do caderno de Schelling de 1792 e aparece de várias formas ao longo da década seguinte. Com sua noção do absoluto, Schelling leva a unidade-desideratum que é distintiva da filosofia pós-kantiana em uma direção oposta à de outros idealistas, que geralmente visam fundamentar a unidade dentro de um sistema filosófico. O absoluto de Schelling é conceitualmente inarticulável e permanece inferencialmente externo a qualquer sistema filosófico. Qualquer sistema filosófico se baseia em uma dualidade de conceitos. Essa dualidade conceitual é considerada como estando, em última instância, unida no absoluto, mas tal unidade não pode ser alcançada de forma discursiva ou conceitual.

A outra tese importante apresentada no livro é que o monismo do absoluto de Schelling, especialmente evidente em seus primeiros escritos e na filosofia da identidade do início do século XIX, é um monismo prioritário. Esse monismo prioritário baseia-se na metafísica do Filebo de Platão, com a qual Schelling se envolveu diretamente. A atenção a essa característica da obra de Schelling resolve um dilema interpretativo, segundo o qual Schelling é visto como aderente ao idealismo fichteano ou ao realismo spinozista, ou como vacilante entre eles. Interpretar Schelling como um defensor do monismo prioritário na tradição do neoplatonismo apresenta uma maneira alternativa de interpretar esses textos iniciais, de modo que eles sejam, em geral, consistentes. Schelling avança essa visão desde seus dias de estudante até a publicação de Bruno e Outras Exposições, em 1802. Também é possível ver a influência mais específica da metafísica tardia de Platão e os detalhes do monismo prioritário de Schelling em sua filosofia da natureza. Aqui, Schelling ecoa a estrutura do Philebus de Platão, na qual os princípios opostos de limite e ilimitado se combinam iterativamente para formar misturas.

A recepção de Platão por Schelling não ocorre no vácuo, e a estrutura interpretativa e o foco peculiar da leitura de Platão por Schelling são informados pelo platonismo e neoplatonismo de seus contemporâneos. O propósito para o qual Schelling se apropria de Platão é moldado pelos projetos da filosofia pós-kantiana: elevar a filosofia de Kant a novos patamares, particularmente ao proporcionar unidade ao sistema filosófico em um único princípio fundamental. Esse projeto é articulado e promovido por Karl Leonhard Reinhold e Fichte, entre outros, e Schelling se envolve entusiasticamente nele. No entanto, sua filosofia ao longo desse período é consonante com o platonismo. Essas ressonâncias não receberam a atenção adequada. Isso se deve, pelo menos em parte, ao fato de que o platonismo de Schelling não é o nosso platonismo. O platonismo de Schelling baseava-se na leitura de certos diálogos platônicos tardios, que normalmente não têm tanto peso nos platonismos contemporâneos. Também foi influenciado pela tradição clássica, em particular pelo neoplatonismo, que não é especialmente formativo em nosso meio filosófico contemporâneo. Portanto, para argumentar que Schelling é um platônico místico, devo explicar o que entendo por platonismo.

[FISHER, Naomi. Schelling’s mystical platonism: 1792-1802. New York (N.Y.): Oxford University press, 2024]