Thomas McEvilley – Configuração do Pensamento Antigo

Thomas McEvilley. The Shape of Ancient Thougth. Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. New York: Allworth Press, 2002

• Sistemas éticos baseados na natureza dos atos e estados mentais
• Classificação de sistemas éticos conforme o critério de valor moral
• Sistemas que consideram certos atos como intrinsecamente bons ou maus, independentemente da intenção
• Sistemas que exigem um estado mental específico para que o ato tenha significado ético
• Sistemas que focam exclusivamente nos estados mentais, independentemente dos atos executados

• Exemplos históricos de fundamentação ética
• Jainismo como paradigma de ética baseada no ato em si
• Caráter kármico negativo do ato de matar, independente da voluntariedade
• Características arcaicas e similitude com sistemas baseados em tabu e poluição
• Budismo como paradigma de ética que combina ato e intenção
• Relevância kármica do ato de matar apenas quando voluntário
• Adoção desta perspectiva pelas religiões monoteístas: Zoroastrismo, Judaísmo, Cristianismo e Islã
• Sistemas ocidentais e orientais que focalizam o estado mental como determinante ético primordial
• Valor ético determinado pela postura mental no momento do ato
• Predominância desta abordagem entre filósofos da Grécia Antiga e da Índia Antiga
• Obscurecimento desta tradição grega pela posterior influência da ética judaico-cristã

• A impassibilidade como bem ético supremo nas tradições indiana e grega
• Definição e objetivos da impassibilidade (Ataraxia e Upeksa)
• Atitude de igual valoração perante eventos vantajosos e desvantajosos pessoalmente
• Tentativa de elevar a mente além das flutuações de prazer e dor
• Abordagens transcendentalista e naturalista para atingir a impassibilidade
• Desengajamento dos padrões ordinários de motivação

• Abordagem transcendentalista para a impassibilidade
• Prescrição do desengajamento para promover uma motivação transcendentalista
• Consideração das sensações como irreais em comparação com um reino hipersensual
• Objetivo de tornar-se “morto para este mundo” para ganhar acesso ao Ser superior
• Manifestações do transcendentalismo no Platonismo, Neoplatonismo, Vedanta e escolas Mahayana

• Abordagem naturalista para a impassibilidade
• Aceitação da experiência mundana como o dado a ser enfrentado
• Recomendação da impassibilidade com base em fundamentos naturalistas
• Resposta à incontrollabilidade da experiência
• Exemplos no Budismo Theravada e no Epicurismo

• A filosofia como terapia: sobreposição entre filosofia e tratamento médico
• A ideia de que o logos cura as doenças da alma
• Origens homéricas e possíveis raízes paleolíticas no xamanismo
• Reconhecimento da conexão por Píndaro, Ésquilo e os pré-socráticos
• Relação estreita entre filosofia e medicina na Antiguidade
• Figuras de filósofos-médicos: Empédocles, Pitágoras, Demócrito
• Persistência das conexões profundas entre medicina e filosofia
• A persistência da analogia médica no Império Romano e além
• Autodescrição de Dio Crisóstomo como médico da saúde mental
• Aparição da visão médica da filosofia na Índia, especialmente no Budismo
• Candrakirti e a analogia médica: opiniões como doença e filosofia crítica como cura
• O Sutra do Lótus e a escolha de diferentes argumentos para diferentes opiniões
• A concepção de Chi Tsang sobre o descarte do medicamento após a cura da doença
• Responsabilidade e envolvimento urgente da filosofia na comunidade humana
• Abordagem das escolas helenísticas aos problemas mais dolorosos da vida humana
• Prescrição de cirurgia radical para a remoção das emoções

• A abordagem terapêutica na filosofia grega no período inicial
• Associação com as escolas helenísticas e a ética da impassibilidade
• Característica da filosofia grega em todos os períodos, não apenas no helenístico
• Implicação ética nos sistemas monistas dos Milesianos e das Upanishads
• Heráclito e a defesa de uma atitude de indiferença ou impassibilidade
• Parmênides e a desautorização de respostas ordinárias do realismo ingênuo
• Pitágoras e a distinção dos tipos humanos nos jogos olímpicos

• Demócrito como pioneiro ético e precursor do ideal helenístico
• Ensino de verdades superiores e inferiores e recomendação da impassibilidade
• Descrição negativa do ideal como um afastamento
• Fragmentos que antecipam a ética epicurista e o uso do termo Ataraxia

• Platão e a featuring das abordagens naturalista e transcendentalista
• Personificação da impassibilidade por Sócrates nos diálogos iniciais
• Abordagem transcendentalista nos diálogos médios e a distinção entre standpoints natural e transcendente
• Controle dos prazeres e desejos como poder de autodomínio (Sophrosyne e Enkrateia)
• Teoria do prazer racional e distinções entre prazeres necessários e desnecessários

• Aristóteles como modelo e exceção para a ética helenística
• Conflito com o ideal de impassibilidade e defesa do envolvimento emocional
• Fundamentos aristotélicos para as escolas helenísticas
• Insistência na responsividade dos desejos ao raciocínio
• Crença de que as emoções representam assentimento a proposições não faladas
• Conceito de hexis ou sistema de hábitos
• Axiologia naturalista e o destino da alma divorciado do controle das ações humanas

• Continuidade e mudança de ênfase entre os períodos Helênico e Helenístico
• Percepção de uma ruptura abrupta na filosofia grega
• Presença de todos os elementos helenísticos já no período inicial
• O germe do ceticismo eudaimonístico de Pirro na afirmação de Platão
• A fonte da ênfase estóica na intervenção mental em Heráclito
• A raiz da Ataraxia de Epicuro na Athambia de Demócrito

• A abordagem transcendentalista na Índia e a dominância do ideal de impassibilidade
• Implicação ética nos primeiros sistemas monistas e as frases upanishádicas “iti iti” e “neti neti”
• Supressão do desejo pelo bem de uma consciência totalizada e a distinção entre conhecimento superior e inferior
• Jainismo e a renúncia de si com base em uma agenda transcendentalista
• Filosofia Samkhya e o objetivo de separação completa da alma das preocupações do ser individual
• A ética transcendentalista da impassibilidade nas escolas Yogacara do Budismo, Prasangika Madhyamika e Advaita Vedanta

• A abordagem naturalista na Índia: sistemas Carvaka e Ajivika
• Elementos esperados de uma ética naturalista: teoria do conhecimento baseada nos sentidos, doutrina causal empírica e modelo mental baseado na observação
• Carvaka: materialismo, epifenomenalismo, eudaimonismo e determinismo absoluto
• Ajivika: Niyati ou Determinismo Natural quase absoluto e encorajamento da ascese para cultivar o desapego

• Budismo inicial I: Teoria naturalista do conhecimento
• Reconhecimento apenas da experiência sensorial e inferência indutiva como fontes válidas
• A definição do universo (Sabba) como os seis sentidos e seus objetos
• A conexão entre preocupação e crença em coisas além da esfera da experiência
• Prapanca (proliferação mental) como raiz dos problemas humanos

• Budismo inicial 2: Doutrina naturalista da causalidade
• Causalidade como real, objetiva, regular e inevitável
• Compreensão da causalidade como o Dharma e corolários da impermanência e sofrimento
• Estratégias ineficazes baseadas no pensamento desiderativo e a adoção de uma estratégia baseada nos fatos da causalidade

• Budismo inicial 3: Ética naturalista
• Disposição natural para evitar o sofrimento e atingir o prazer
• Ética como terapia preocupada com prazer e dor, e não como moralidade do bem e do mal
• Distinção fundamental entre ações saudáveis (kusala) e não saudáveis (akusala) com base nas consequências
• Críticas de hedonismo egoísta e a resposta baseada nos fatos da causalidade
• A “pacificação do desejo” como meio de evitar a infelicidade

• Budismo inicial 4: Psicologia naturalista
• Doutrina dos cinco agregados (skandhas) como estágios no caminho da sensação à ação
• Contato (phassa)
• Sensação hedônica (vedana)
• Reconhecimento ou identificação (samjna)
• Fatores de formação ou impulso reativo (samska-ra)
• Consciência (vijna-na)
• O processo mecânico de um contato sensorial levar a um novo atprodutor de karma

• Budismo inicial 5: Estratégias para interromper o processo mental
• A possibilidade de intervenção e interrupção do processo automático
• O ponto de viragem entre reconhecimento (samjna) e reação (samska-ra) como suscetível à interrupção
• A análise expandida na literatura Abhidharma em termos de momentos-menta
• O curso da cognição (vithi) de dezassete momentos-menta e o estado subconsciente de vida-continuum (bhavanga)
• O momento de determinação (momento oito) como crucial para a intervenção volitiva
• O papel da sabedoria (prajna) e atenção plena (sati) para influenciar o processo em direção ao saudável
• A condição de estabilidade mental (thitata) ou equanimidade como definição inicial de Nirvana

• Análogos no pensamento de Platão e Aristóteles
• Processo de cativeiro no Timeu de Platão: sensação, amor (prazer e dor), emoções e a conquista destas para uma vida recta
• Phronesis (sabedoria prática) como faculdade de intervenção, semelhante à atenção plena (sati)
• Foco de Aristóteles no aspecto prazer-dor da experiência como chave da realidade ética
• Processo aristotélico da sensação à ação: sensação, imagem mental (phantasia), desejo (orexis), emoções (pathe)
• Ênfase no hexis (disposição) e a dificuldade de mudá-lo após o desenvolvimento

• Epicurismo I: Introdução e contexto intelectual
• Formação sob o platonista Pamphilus e o democríteo Nausífanes
• Adoção do atomismo, ética da impassibilidade, teoria fenomenológica do conhecimento e materialismo de Demócrito
• Rejeição do determinismo democríteo e inserção do livre-arbítrio platónico
• Fundação da escola em Atenas

• Epicurismo 2: Teoria naturalista do conhecimento
• Rejeição da especulação divorciada da experiência e desmistificação da tradição
• Preceito de que a percepção nunca erra e que todas as sensações são verdadeiras
• A origem do erro na interpretação, não na percepção
• Advertência contra conclusões antes da verificação e a rejeição da educação (paideia) por si só
• Prolepseis (preconceitos) como conceitos gerais formados pela acumulação de sensações

• Epicurismo 3: Doutrina naturalista da causalidade
• Ênfase em conceitos de causalidade derivados indutivamente para eliminar medos e superstições
• Causalidade como completa, mas não um determinismo absoluto
• A felicidade como ligada ao conhecimento causal e o propósito do seu estudo como compostura mental e autoconfiança

• Epicurismo 4: Psicologia naturalista
• Consciência como subproduto temporário de combinações atómicas e negação de uma vida após a morte
• Redução de toda a sensação ao modelo do toque e a mente como um sexto sentido
• Processo da sensação à atividade emocional: contacto (epibole), imagem mental com tonalidade hedónica (phantasia), associações de reação (impulsos de desejo ou aversão)

• Epicurismo 5: Ética naturalista
• Caracterização como uma técnica de paz de espírito e terapia
• Preocupação com a felicidade humana como ausência de dor corporal e ansiedade mental
• Magnitude do prazer atingindo o seu limite na remoção de toda a dor
• Distinção entre prazeres cinéticos e estáticos
• Ética utilitária baseada no prazer/dor, não no bem/mal
• O espelho do Dharma epicurista: a ação que leva ao sofrimento é má, a que não leva é boa
• Ética de interesse próprio e cálculo hedónico
• Formulação do Caminho do Meio entre hedonismo simples e ascetismo

• Epicurismo 6: Estratégias para reformar o processo mental
• Uso proeminente da ideia aristotélica de disposição estabelecida (hexis)
• Sequência reconstruída: filme atómico, phantasia com valor hedónico e prolepseis, impulso formado pela interação com a hexis, crença (doxa) que foca a emoção, ação
• O elemento de crença (doxa) como abertura para o erro e sofrimento
• Crença na capacidade de mudar as disposições (hexeis) em qualquer idade através da filosofia
• Técnicas: memorização e repetição diária, investigação atenta aos processos mentais, “confissão” terapêutica, técnicas de modificação comportamental
• A formação de um novo hexis como reformação do conjunto de samskaras

• As consequências do hedonismo epicurista
• Levar a uma vida austera e de retiro, com foco nos factos empíricos
• Técnicas para “condensar prazeres” através da atenção plena (epilemos)
• Retiro do mundo e estabelecimento de comunidades semelhantes a religiosas, mas sem crenças religiosas
• Rejeição do ritual e da oração com base na autoconfiança
• Aceitação da existência de deuses, mas declaração da sua irrelevância para a vida humana
• Propagação missionária e estabelecimento de comunidades de jardim em várias cidades
• Veneração e virtual deificação de Epicuro após a sua morte
• Críticas de falta de consciência social e resposta baseada no interesse próprio esclarecido
• O conceito de Amor (philia) como virtude immortal e a vida na comunidade dominada pela philia
• Difusão ampla e influência no Próximo Oriente, Itália e Norte de África
• Declínio devido ao seu ateísmo próximo e ênfase na autoconfiança, em contraste com a avançante piedade cristã

• Estoicismo I: Introdução e contextos intelectuais
• Formação de Zenão de Cítio por Crates, o Cínico, e através dele, Diógenes e Sócrates
• Semelhanças fundamentais com o Epicurismo e o Budismo na estrutura de empirismo, causalidade e interrupção do processo psicológico
• Ar de respeitabilidade em comparação com o Epicurismo, devido à preocupação com a religião e o estado

• Estoicismo 2: Teoria naturalista do conhecimento
• Conhecimento como baseado empiricamente em particulares
• Conceitos gerais (prolepseis) induzidos a partir de perceções sensoriais
• Dificuldade em distinguir perceções objetivas de subjetivas e o conceito de impressão cataleítica (phantasia kataleptike)

• Estoicismo 3: Doutrina naturalista da causalidade
• Negação de eventos acausais e de causalidade fora da natureza
• Previsão infalível como teóricamente possível com o discernimento completo dos elos causais

• Estoicismo 4: Psicologia naturalista
• Alma como corpórea, mas de substância quintessenciada (éter, fogo divino)
• Processo da sensação à ação: sensação (aisthesis), imagem mental com tonalidade de prazer/dor (phantasia), impulso (horme) decidido pela hexis e prolepseis
• Factor de livre-arbítrio ou escolha (hairesis/prohairesis) com poder de assentir ou dissentir do impulso

• Estoicismo 5: A ética naturalista
• Derivação dos ideais cínicos de apatheia (não reatividade) e autarkeia (autodomínio)
• Fim ético como trazer padrões de desejo e aversão para harmonia com o fluxo real de eventos (viver de acordo com a natureza)
• Paixão (pathos) como impulso excessivo e desobediente aos ditados da razão
• Distinções entre coisas virtuosas, viciosas e indiferentes (adiaphora), e subdivisões destas (preferidas, evitadas, apropriadas)
• Compromisso entre a dureza cínica e a utilidade social
• Propósito eudaimonístico de minimizar o sofrimento e atingir a tranquilidade (euroia)
• Formulações de Epicteto paralelas às Quatro Nobres Verdades budistas

• Estoicismo 6: Estratégias para interromper o processo mental
• Acto de assentimento (ou dissentimento) como precedendo todo o pensamento e ação
• Isolamento deste acto mental fugaz como área onde o livre-arbítrio pode ser exercido
• Processo de três estágios: sensação, phantasia com prazer/dor, impulso (horme)
• Papel da hexis (disposição) em ditar o prazer/dor e o assentimento
• Crença na capacidade de alterar a hexis com as técnicas correctas
• Técnicas: introspeção, visualizações, reflexões sobre a causalidade e a impermanência, redescrição
• O sábio (sophos) como aquele cuja hexis foi trazida para harmonia com o que quer que aconteça

• A história posterior do Estoicismo
• Reforma do Estoicismo ao longo de linhas cínicas no século I d.C. (Nova Stoa)
• Ênfase no progresso gradual rather than na condição de perfeição infalível
• Figuras emblemáticas: o escravo Epicteto e o imperador Marco Aurélio
• Declínio face ao materialismo em contraste com o platonismo resurgente, religiões de mistério e cristianismo
• Endurance em milieux estrangeiros e influência nos pais da igreja e para além

• A questão da difusão de ideias entre as tradições
• Semelhanças impressionantes entre as psicologias éticas
• Mecanismos de difusão claramente presentes através do comércio e comunidades mistas
• Ausência de um detalhe crucial que exija a invocação de difusão histórica

• Matizes académicos e preconceitos sobre a cultura grega
• Caracterização do Epicurismo e Pirronismo como “orientais” por serem introspectivos e não moralizantes
• Questionamento do cliché de que os gregos eram extrovertidos e otimistas, e os indianos introvertidos e pessimistas
• Existência de terminologia ética negativa na Grécia antes de qualquer influência indiana presumida
• Questionamento da ideia de que a filosofia grega era mais intelectual e a oriental mais preocupada com o desassossego da alma
• Reconhecimento da preocupação helenística com “o desassossego da alma”