Platonismo

Helenismo

Bréhier

HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE, TOME I: L’ANTIQUITÉ ET LE MOYEN AGE

Denomina-se Idade Helenística o período durante o qual a cultura grega se tornou patrimônio comum de todos os países mediterrâneos; desde a morte de Alexandre até à conquista romana, ela vai-se impondo gradualmente, do Egito e da Síria até Roma e Espanha, tanto nos círculos judaicos esclarecidos como na nobreza romana. A língua grega, na forma da κοινή ou dialeto comum, é o veículo dessa cultura.

Em certos aspectos, esse período é um dos mais importantes da história de nossa civilização ocidental. Assim como as influências gregas se fazem sentir até o Extremo Oriente, vemos, inversamente, a partir das expedições de Alexandre, o Ocidente grego aberto às influências do Oriente e do Extremo Oriente. Acompanhamos ali, em sua maturidade e em seu declínio fulgurante, uma filosofia que, longe das preocupações políticas, aspira a descobrir as regras universais da conduta humana e a orientar as consciências. Assistimos, durante esse declínio, à ascensão gradual das religiões orientais e do cristianismo; depois, com a invasão dos bárbaros, vem a desintegração do império e o longo período de reflexão silenciosa que prepara a cultura moderna.

Fraile

A sucessão de Alexandre. Conflitos entre os diádocos e os epígonos

A morte de Aristóteles marca uma reorientação da Filosofia, impulsionada pelas transformações políticas e sociais decorrentes das conquistas de Alexandre.

Filipe da Macedônia derrotou a liga pan-helênica em Queroneia no ano 338, substituindo-a por uma liga com capital em Corinto.
Assassinado em 336, Filipe foi sucedido por Alexandre, que dominou a Grécia, o Egito e o Oriente, sonhando com um império de igualdade entre helenos e bárbaros.
Aristóteles, mestre de Alexandre, nunca aprovou esse ideal por considerá-lo absurdo.

Ao morrer, Alexandre designou como sucessor apenas “o melhor”, o que tornou inevitável a disputa entre seus generais pelo governo dos territórios do império.

Crátero ficou como regente; Pérdicas ocupou o cargo de primeiro-ministro.
Antípatro manteve a Macedônia e a Grécia; Lisímaco ficou com a Trácia; Eumenes, com a Paflagônia e a Capadócia; Leônatas, com a Frígia Helespôntica; Antígono Monoftalmo, com a grande Frígia.
Ptolomeu, filho de Lago, ficou com o Egito; Seleuco, filho de Antíoco, conservou o comando da cavalaria.

Por algum tempo subsistiu a ideia de unidade imperial, sustentada pela figura do meio-irmão de Alexandre, Filipe Arrideo, reconhecido como rei, e depois pelo filho de Alexandre e Roxana, nascido após a morte do pai.

Atenas perdeu definitivamente sua supremacia política, tornando-se refém das turbulências externas.

Após a vitória de Antípatro em Crânion em 322, foi imposto um governo aristocrático.
Poliperconte instaurou a democracia em 319, que promoveu terríveis vinganças.
Cassandro, com Demétrio Faléreo como epimeletes, impôs a oligarquia entre 317 e 307.
Demétrio Poliorcetes exilou Demétrio Faléreo e restaurou a democracia em 307.

As turbulências militares e políticas foram fatais para a Grécia, que ficou despovoada e empobrecida, perdendo a supremacia comercial para Alexandria.

Atenas manteve a supremacia cultural, mas passou a compartilhá-la com outras cidades: Alexandria, Pérgamo, Rodes, Antioquia, Laodiceia, Pela, Mileto, Éfeso, Siracusa.

O helenismo — denominação introduzida por Droyssen — representou uma profunda revolução que transtornou o regime social, as ideias e os costumes antigos.

Desapareceu a polis tradicional, que havia inspirado a República de Platão e a Política de Aristóteles.
Formaram-se as grandes monarquias helenísticas, e a Grécia converteu-se em simples província de um vasto império.
Desapareceu o sentido de vinculação à metrópole, característico das colônias gregas; difundiram-se o ecumenismo e o cosmopolitismo.

O helenismo propriamente dito termina com a batalha de Leucopetra em 146, podendo, contudo, ser estendido até a batalha de Ácio em 31, quando Otávio Augusto conquistou Alexandria e Roma tornou-se capital política e cultural do Ocidente.

Centros culturais helenísticos — Alexandria

Em Atenas persistiram a Academia de Platão e o Liceu de Aristóteles, e surgiram duas novas escolas — o estoicismo e o epicurismo —, mas por todo o mundo helenístico outros centros passaram a florescer com grande importância.

O principal de todos foi Alexandria, que coube a Ptolomeu Soter entre 323 e 283 no repartilhamento do império.
No bairro de Rakótis ficava o Serapeum, ao qual se adicionava um populoso bairro judeu.
No centro situava-se o Bruqueion, bairro aristocrático com o palácio real, ao lado do qual Ptolomeu Soter ergueu o Museu.

Atraídos pela proteção que os Ptolomeus dispensavam às ciências e às artes, sábios de todo o mundo reuniram-se em Alexandria, primeiro nos salões do palácio e depois no Museu.

O Museu foi mais um centro de investigações do que de ensino, dotado de jardim botânico, observatório astronômico, anfiteatro de anatomia e laboratórios.
Possuía uma grande biblioteca iniciada por Demétrio Faléreo, cujo acervo chegou a 400.000 volumes “mistos” e 90.000 “simples” — ou seja, escritos em um único rolo.
Quando o Bruqueion e a biblioteca foram incendiados pela esquadra de César em 48, Antônio presenteou Cleópatra com 200.000 volumes da Biblioteca de Pérgamo.
No Serapeum existia outra biblioteca menor, com 70.000 volumes.
A Biblioteca de Alexandria sofreu ainda outros incêndios: em 272, sob Aureliano; em 391, por ordem do bispo Teófilo; e foi finalmente destruída por Omar em 641.

Inspirada no Liceu pela orientação de Demétrio Faléreo, Alexandria destacou-se sobretudo no cultivo das ciências exatas e naturais e na erudição, formando um grupo de sábios sem igual até o Renascimento.

De Alexandria deriva a rica herança que os árabes receberiam e transmitiriam à Idade Média.
Até muito entrada a Era cristã, Alexandria foi o principal centro de difusão da cultura helenística.
Os sábios foram expulsos da cidade duas vezes: sob Ptolomeu III Evérgetes entre 246 e 221, e depois por Ptolomeu VII Fiscão entre 145 e 116.

Em Geometria destacou-se Euclides, que viveu entre 323 e 285, com seus famosíssimos Elementos, além de obras sobre óptica, catóptrica e harmonia.

Grande matemático foi também o astrônomo Apolônio de Perga, que viveu entre 265 e 170, autor de um tratado sobre as seções cônicas.

Arquimedes de Siracusa, que viveu entre 287 e 212, sobressaiu em matemáticas aplicadas, estereometria e mecânica, estudando a refração da luz e estabelecendo os princípios do cálculo integral.

Foram também notáveis Fílon e Ctesíbios, que morreram por volta de 200, e Herão de Alexandria, que morreu por volta de 130, a quem se atribui a invenção de uma máquina a vapor.

As campanhas de Alexandre ampliaram o horizonte geográfico em direção ao Oriente, enquanto viajantes ocidentais como Píteas de Marselha chegaram às Ilhas Britânicas e à foz do Elba, gerando interesse pela Geografia.

Destacou-se Eratóstenes de Cirene, que viveu entre 275 e 194, bibliotecário do Museu sob Ptolomeu Filadelfo, astrônomo e matemático que fez um mapa do mundo baseado na esfericidade da Terra, calculando suas dimensões em 250.000 estádios, ou seja, cerca de 44.000 quilômetros.
Dicearco de Messênia escreveu sobre a história da cultura grega e sobre a Constituição de Esparta.
Agatárquides de Cnidos, que viveu entre 190 e 180, foi bom geógrafo e historiador, tendo explicado a causa das cheias do Nilo.

Em Astronomia, os alexandrinos beneficiaram-se das observações dos egípcios e caldeus, destacando-se Aristarco de Samos, que viveu entre 280 e 264.

Aristarco de Samos, discípulo de Estráton, defendeu a teoria heliocêntrica, explicando os fenômenos celestes pelo movimento da Terra ao redor de si mesma e ao redor do Sol — sendo por isso chamado de Copérnico da Antiguidade.
Hiparco de Niceia, que viveu entre 190 e 120, foi o inventor da Trigonometria.
Cláudio Ptolomeu, que viveu por volta de 150, foi grande geógrafo e astrônomo, autor do Almagesto, obra estimadíssima em toda a Idade Média.

Em Medicina destacaram-se Herófilo de Calcedônia, que viveu entre 335 e 280, procedente de Cós, e Erasístrato, procedente de Cnidos.

Herófilo de Calcedônia foi o maior anatomista e fisiologista da Antiguidade: realizou a anatomia do cérebro, conheceu as válvulas do coração e a artéria pulmonar, e distinguiu veias de artérias, observando que as últimas contêm sangue e não ar.
Erasístrato, seu rival, dava mais importância à dieta e aos remédios simples do que à medicação.
Filino de Cós, que viveu por volta de 200, distinguiu-se em anatomia e cirurgia, tendo praticado, segundo se diz, a vivissecção em condenados à morte.

Grandes foram também os progressos da Filologia crítica, iniciada na escola de Aristóteles com os Problemas homéricos, sendo que os alexandrinos sistematizaram o processo analítico dos livros em cinco partes.

As cinco partes eram: Diorttose — descrição do texto; Anágnose — ordenação dos autores em séries; Tyne — sintaxe ou teoria das formas; Exegese — explicação das palavras; Crise — juízo sobre o texto.
Destacaram-se nessa área: Zenódoto de Éfeso, que viveu por volta de 260, bibliotecário, editor e comentador de Homero, iniciador da filologia científica; Calímaco de Cirene, que viveu entre 320 e 230, que fez um catálogo da biblioteca com biografia e resenha dos autores; Aristófanes de Bizâncio, que viveu entre 247 e 180; Aristarco de Samotrácia, que viveu entre 217 e 145; Cameleão; Licofrão; Alexandre Etólio; Dídimo de Alexandria, que viveu por volta de 30.

A História, embora de caráter mais instrutivo e moral do que científico, adquiriu grande importância em Alexandria, produzindo-se farta literatura histórica em torno das façanhas de Alexandre.

Clitarco de Cólofon escreveu sobre o tempo de Alexandre.
Jerônimo de Cárdia escreveu sobre as guerras entre os diádocos e epígonos.
Duris de Samos, que viveu entre 340 e 270, foi historiador eruditíssimo e grande estilista, tendo escrito uma história que abarca desde a batalha de Leuctra até a de Ciropédio.
Filarco e Timeu de Tauromenion, que viveu entre 340 e 250, introduziram o cômputo do tempo por olimpíadas; Timeu escreveu uma História do Ocidente grego.
Apolodoro de Atenas fixou a cronologia de muitos eventos e personagens.
Políbio de Megalópolis escreveu a História de Roma.
Berose, sacerdote da Babilônia, escreveu em grego a História da Caldeia por volta de 270.

Um grupo de escritores considerados peripatéticos em sentido amplo também cultivou a História nesse período.

Hermipo de Esmirna, que viveu por volta de 200, foi discípulo de Calímaco.
Satiro, que viveu entre 222 e 204, compôs Vidas de Filósofos.
Socião de Alexandria, que viveu entre 200 e 170, e Antístenes de Rodes, do século III, escreveram Sucessões de filósofos.
Heráclides Lembos, que viveu por volta de 180, natural de Oxirrinco, escreveu uma História universal em 37 livros e Sucessões, extraindo material de Satiro e Socião — seu nome provém de sua obra Discurso lembético.

Em literatura, a poesia perdeu sua antiga frescura de inspiração e tornou-se cortesã, refinada, conceituosa e preciosista, com predomínio do virtuosismo da forma exterior.

A reação aticista fez cair no esquecimento a maior parte das produções alexandrinas, mas estas serviram de fonte de inspiração para os poetas romanos.
Calímaco de Cirene, que viveu entre 270 e 240, além de erudito bibliotecário, compôs poesias — Aitia e Hécate.
Arato de Soles, que viveu por volta de 276, compôs um poema meteorológico intitulado Phainomena, baseado nas teorias astronômicas de Eudoxo de Cnidos.
Teócrito de Siracusa, que morreu por volta de 270, foi o iniciador da poesia bucólica, imitada por Virgílio nas Geórgicas.
Apolônio de Alexandria, “o Rôdio”, que morreu por volta de 225, foi bibliotecário e compôs o poema épico Argonautika.
Riano de Creta, Eufório de Calcis e Hegesianax de Alexandria, que viveu por volta de 200, compuseram uma novela de assunto troiano.
Herondas de Cós foi poeta jâmbico; Euforião, que viveu por volta de 200; Aristófanes de Bizâncio; Polemião de Ílion, historiador da arte; Filemão; Bíon e Mosco; Nicandro de Cólofon, que viveu por volta de 150, escreveu poemas didáticos sobre medicina, geografia e ciências naturais.
Filetas de Cós foi autor de elegias e de cantos eróticos — paignia.
Asclepíades de Samos e Leônidas de Tarento foram poetas epigramáticos.

Deve-se mencionar a tradução da Bíblia do hebraico para o grego, conhecida como versão dos Setenta — por volta de 250 foi feita a tradução do Pentateuco, e por volta de 130 estavam terminados os demais livros.

Provavelmente foi escrito em Alexandria — Leontópolis — o Livro da Sabedoria.

A arte de Alexandria é elegante e refinada, com tendência ao barroquismo, sem atingir invenções novas, mas realizando algumas obras de grande valor.

O belíssimo grupo do Laocoonte é uma dessas obras de grande valor.

Outros centros helenísticos

Outro centro importante da cultura helenística foi Pérgamo, onde Eumenes I fundou uma grande biblioteca que rivalizou com Alexandria até que Átalo III legou seu reino aos romanos em 133.

A rivalidade cultural entre as duas cidades levou Alexandria a proibir a exportação de papiros, que foram substituídos por membranas de couro curtido — as quais, por sua procedência, receberam o nome de pergamena.
Destacaram-se em Pérgamo: Antígono de Caristo, do século III, que escreveu Vidas de filósofos, dos quais restam alguns fragmentos; Neantes de Cízico, do século III, que escreveu Sobre os homens ilustres; o gramático estoico Crates de Malos; e sobretudo o grande médico Galeno, procedente de Pérgamo.

A dinastia dos Selêucidas realizou intensa obra de helenização na Síria e na Babilônia, destacando-se Antíoco III, o Grande, que viveu entre 223 e 187.

Antíoco III venceu os egípcios e os partos, estendendo seu reino pela Síria em 198 e pela Palestina em 201, multiplicando as cidades helenizadas — Antioquia, Larisa, Edessa, Nísibis, Apameia.
Foi derrotado pelos romanos na batalha de Magnésia em 190.
A obra de helenização prosseguiu sob Seleuco IV, que viveu entre 187 e 175, e Antíoco IV Epifânio, que viveu entre 175 e 163, embora este último tenha encontrado a valente resistência dos Macabeus, que conquistaram a independência de Israel.

Outros centros importantes foram Laodiceia, Mileto, Éfeso, Siracusa, Tarso e Rodes, e a cultura helenística difundiu-se por todo o Mediterrâneo, chegando até a Espanha e recebendo influências persas, indianas e judaicas no Oriente.

O veículo dessa difusão foi um grego corrompido — a koine — utilizado em todo o mundo helenístico.

Divisão

Para tratar desse longo e complicado período com a clareza possível, ele é dividido em várias fases.

Na primeira fase, em Atenas, o platonismo e o aristotelismo continuaram em suas escuelas respectivas — a Academia e o Liceu —, ambos sofrendo por volta de 300 a influência do pitagorismo, com Jenócrates e Espeusipo.
A Academia perdeu o espírito de seu fundador e abandonou suas doutrinas fundamentais; no Liceu acentuou-se a tendência empirista, chegando ao materialismo com Estráton, Dicearco e Aristóxeno.
Surgiram então duas novas escolas em Atenas — o estoicismo e o epicurismo —, assim como o primeiro ceticismo com Pirro e Tímon.

Na segunda fase, o interesse concentrou-se sobretudo na luta acirrada entre os acadêmicos, que adotaram o ceticismo e o probabilismo com Arcesilau e Carnéades, contra os estoicos, que com Crisipo se entrincheiraram num dogmatismo fechado.

As escolas peripatética e epicurista permaneceram à margem da contenda.

As controvérsias entre estoicos e acadêmicos desembocaram finalmente, por cansaço, desencanto ou reação, num ambiente geral de ecletismo que prevaleceu no século II antes de Cristo.

As principais escolas, com exceção do epicurismo — rejeitado por todas —, atenuaram suas atitudes demasiado rígidas e dogmáticas, buscando termos comuns de coincidência.
Os representantes mais notáveis dessa atitude foram os acadêmicos Panécio, Possidônio, Fílon de Larisa e Antíoco de Ascalão.
Essa fase de ecletismo coincidiu com a introdução da Filosofia grega no mundo romano.

No século I antes de Cristo, o nível da Filosofia grega atingiu seu ponto mais baixo — esgotou-se a força criadora, reapareceu o ceticismo e sentiu-se forte influência das religiões orientais, manifestada no sincretismo alexandrino.

O nível voltou a subir nos primórdios da Era cristã com o neopitagorismo e o platonismo médio, até chegar a uma nova floração no neoplatonismo, cujo desenvolvimento ocupou mais de dois séculos.

Esse período durou até o fechamento das escolas de Atenas por ordem de Justiniano em 529, data que marca oficialmente o fim da Filosofia grega.

Esse longo período costuma ser considerado uma prolongada etapa de decadência, embora essa caracterização não deva ser exagerada em sentido pejorativo.

Certamente esses séculos não apresentam figuras da envergadura de Platão ou Aristóteles.
Tampouco se pode dizer que o conjunto do panorama filosófico seja indigno do gênio helênico — vê-se grande quantidade de pensadores preocupados em buscar solução para os grandes temas do pensamento, e em muitos casos a agudeza e a elevação com que enfrentam os grandes problemas não fica abaixo do que escreveram seus predecessores.
Esses pensadores abriram caminhos novos à especulação e abordaram aspectos ignorados ou negligenciados pelos anteriores.
O mesmo vale para o estoicismo, cuja intransigência garantiu a transmissão de grande parte das ideias que herdarão os séculos posteriores.

Em geral, esse período representa um notável conjunto de figuras com caráter próprio e vigoroso, que, embora em Filosofia e em arte seja menos brilhante do que o grande momento ateniense, compensa-se em outros aspectos culturais importantíssimos, nos quais chega a superar as melhores produções da época clássica.

Cambridge History of Philosophy

The Cambridge history of hellenistic philosophy. Cambridge: Cambridge university press, 1999.

Prefácio

A filosofia helenística foi por muito tempo considerada uma era de decadência intelectual, período de epígonos e depressão pós-aristotélica, sem obras dignas de atenção e com poucos textos completos sobreviventes.

Essa avaliação negativa e depreciativa foi universalmente rejeitada, reconhecendo-se que a filosofia helenística foi, ao contrário, um período brilhante e criativo.
Os filósofos helenísticos abriram novas áreas de especulação e envolveram-se em debates profundos, embora a situação textual seja problemática, com relatos frequentemente confusos ou tendenciosos.
O interesse renovado pelo período gerou muitas publicações, mas faltava um tratamento geral abrangente, sendo este volume uma tentativa de preencher essa lacuna.
A obra não pretende representar uma ortodoxia, pois poucas afirmações sobre o período não são controversas, e os editores não exigiram uniformidade doutrinária dos colaboradores.

As expressões “filosofia helenística” envolvem duas palavras discutíveis, sendo o período convencionalmente definido entre a morte de Alexandre e a Batalha de Ácio.

Esta História adota um escopo cronológico mais modesto, começando nos últimos dias de Aristóteles e terminando por volta de 100 a.C., excluindo figuras como Posidônio, Filodemo e Enesidemo.
Qualquer divisão em segmentos cronológicos é arbitrária, mas os limites escolhidos são considerados razoáveis, embora a palavra “helenístico” seja por alguns considerada inadequada.
O termo “filosofia” também é vago, adotando-se como regra geral incluir o que contava como filosofia para os gregos helenísticos e para os leitores atuais, além de disciplinas marginais como ciências, retórica e poética.

Petr Pokorný

FIALOVÀ, Radka; HOBLÍK, Jiří; KITZLER, Petr. Hellenism, early Judaism, and early Christianity: transmission and transformation of ideas. Berlin: De Gruyter, 2023.

Quando Johann Gustav Droysen, em sua obra pioneira Geschichte des Hellenismus, cunhou o termo “helenismo” (ou “Hellenismus” em alemão) para designar todo o período pós-clássico da cultura e civilização gregas, ele se inspirou explicitamente no uso desse termo nos Atos dos Apóstolos, nos quais os ἑλληνίσται eram os judeus de língua grega. De acordo com Atos 9:29, eles tentaram matar Saulo (Paulo); em Atos 11:20 (Codex Vaticanus), eles eram o alvo da missão cristã; e Atos 6:1 apresenta os ἑλληνίσται como os discípulos judeus de Jesus que falavam grego: assim, somente nos Atos, todas as três camadas culturais se sobrepõem. (Petr Pokorný)