Platonismo

Cada alma é e se torna aquilo que contempla. (Enéadas IV 3, 8, 15)

Nesses momentos [de êxtase], teremos uma espécie de compreensão e consciência de si mesmo, se tomarmos cuidado para não nos afastarmos demais de nós mesmos sob o pretexto de nos percebermos melhor. (V 8, 11, 23)

A consciência parece enfraquecer os atos que acompanha; por si sós, esses atos são mais puros, têm mais intensidade e vida. Sim, no estado de inconsciência, os seres que alcançaram a sabedoria têm uma vida mais intensa. Essa vida não se difunde até a consciência, mas se concentra em si mesma no mesmo ponto. (I 4, 10, 28)

Mesmo no estado de vigília, podemos encontrar atividades, meditações e ações muito belas que a consciência não acompanha no momento em que meditamos ou agimos: assim, quem lê não tem necessariamente consciência de que está lendo, especialmente se estiver lendo com atenção; quem realiza um ato de coragem não tem consciência de que está agindo com coragem no momento em que executa seu ato. (I 4, 10, 21)

Lembremo-nos desses momentos em que, aqui na Terra, estamos em estado de contemplação, em total clareza: nesses momentos, não fazemos nenhuma reflexão sobre nós mesmos, devido à nossa atividade intelectual: possuímos apenas a nós mesmos, e nossa atividade é totalmente voltada para o objeto, nos tornamos esse objeto… não somos mais nós mesmos, a não ser em potencial. (IV 4, 2, 3)

Quanto mais ela se apressa para cima, mais ela esquece as coisas daqui, a menos que toda a sua vida na Terra seja tal que, ao se lembrar dela, ela tenha que se lembrar apenas de coisas excelentes. Pois, aqui também, é bom subtrair-se das preocupações dos homens. Consequentemente, é necessário também subtrair-se da lembrança dessas preocupações. É por isso que, ao dizer que “a alma boa é esquecida”, estaríamos certos, em certo sentido. É que a alma foge da multiplicidade das coisas e reúne em uma única coisa toda essa multiplicidade: ela abandona o indeterminado. Assim, ela não se sobrecarrega com muitas coisas: mas é leve, é apenas ela mesma. Aqui também, se ela quer estar “lá”, enquanto ainda permanece “aqui”, ela abandona todas as outras coisas. (IV 3,32, 13)

Portanto, para que possamos perceber essas grandes coisas que estão presentes na alma, é necessário que voltemos nossa faculdade de percepção para dentro e voltemos nossa atenção nessa direção. Assim como um homem, à espera de uma voz que deseja ouvir, se afasta dos outros sons e presta atenção ao som que prefere acima de todos os outros, para captá-lo sempre que ele chega, da mesma forma, precisamos aqui abandonar todos os ruídos sensíveis, a menos que seja necessário, e manter pura a capacidade de percepção da alma, para que ela possa ouvir a voz do alto. (V 1, 12, 12)

Parece que haverá percepção interior, que essa percepção se realizará, se o ato de pensar for refratado, se a atividade do Espírito for, de certa forma, devolvida no sentido inverso, refletindo-se no centro da alma, como uma imagem se reflete em um espelho, quando sua superfície polida e brilhante está imóvel. Neste último caso, se o espelho estiver lá, a imagem se produz; mas se não houver espelho, ou se ele não estiver em boas condições, o que poderia se refletir nele não deixa de existir realmente. O mesmo se aplica à alma: se esse espelho interior, onde aparecem os reflexos da nossa razão e do Espírito, não estiver agitado, esses reflexos são então visíveis; conhecemo-los conscientemente, ao mesmo tempo que já sabemos que se trata de atos da razão e do Espírito. Mas se esse espelho interior estiver quebrado porque a harmonia do corpo está perturbada, a razão e o Espírito continuam sua ação sem se refletir nele. (I 4, 10, 6)

É preciso elevar essa ponta fina da alma, segundo a qual somos unidade. Participamos do Primeiro, do qual deriva para todas as coisas a unificação, de acordo com a unidade e, por assim dizer, a flor de nossa essência, graças à qual nos ligamos principalmente ao Divino. Em toda parte, de fato, “é pelo semelhante que se apreende o semelhante”, os princípios mais elevados de unificação dos seres pelo que há de único na alma. De todas as nossas atividades, esta é a mais elevada: por ela nos tornamos possuídos por Deus.

É preciso parar de olhar; é preciso, fechando os olhos, trocar essa maneira de ver por outra e despertar essa faculdade que todos possuem, mas que poucos utilizam. (I 6, 8, 24)

Para que a atividade do alto chegue até nós, ela deve chegar ao nosso centro: O quê? Não somos também o que se encontra em um nível superior a esse centro? Sim, mas precisamos ter consciência disso. Pois nem sempre fazemos uso do que possuímos. Mas se orientarmos o centro de nossa alma para as coisas de cima ou para as coisas de baixo, o que ainda era apenas possibilidade de ação ou aptidão se torna atividade real. (I 1, 11, 2)

E se for necessário ousar dizer o que nos parece certo, contrariamente à opinião dos outros, não é verdade que nenhuma alma, nem mesmo a nossa, esteja inteiramente imersa no sensível, há nela algo que permanece sempre no mundo espiritual. (IV 8, 8, 1)

Nossas teorias não têm nada de novo e não são atuais. Elas foram enunciadas há muito tempo, mas sem serem desenvolvidas, e hoje somos apenas exegetas dessas antigas doutrinas, cuja antiguidade nos é testemunhada pelos escritos de Platão. (Plotino, Enéadas, V, 1, 8, 10)

Em que sentido se diz que o inteligível está em ato? É no sentido em que a estátua, como união de forma e matéria, é um ser em ato? É porque cada inteligível recebeu uma forma? Não, é porque cada um deles é uma forma e é perfeitamente o que é. A inteligência não passa do potencial ao ato, de um estado em que é capaz de pensar para um estado em que pensa efetivamente (pois seria necessário então, antes dela, outra inteligência que não tivesse passado do potencial ao ato); mas a totalidade de seu ser está nela. O ser em potência só consente em passar ao ato pela intervenção de outro termo, necessário à geração de um ser em ato; mas o ser que tira de si mesmo e mantém eternamente suas maneiras de ser é um ser em ato. Portanto, todos os seres primeiros são seres em ato, pois possuem de si mesmos e sempre o que devem possuir. O mesmo se aplica à alma que não está na matéria, mas no inteligível. Quanto à outra alma, aquela que está na matéria, como a alma vegetativa, ela também está em ato; ela também é o que é, porque está em ato. ENÉADAS - Bréhier: II, 5 (25) - O que significa em potência e em ato?

Mas nós… Quem? Nós? Somos apenas o homem que permanece no Espírito ou aquele que se juntou a ele e nasceu no tempo? Antes de nosso nascimento, éramos lá outros homens… almas puras, éramos Espírito… éramos partes do mundo espiritual, partes que não estavam separadas nem retalhadas dele. Agora, ainda não estamos separados dele. Só que agora, a esse homem se juntou outro homem que queria ser e que nos encontrou… ele se juntou ao homem que éramos então… Então nos tornamos os dois: não somos mais apenas quem éramos, e às vezes somos apenas quem nos adicionamos, quando o homem espiritual deixa de agir e, em certo sentido, deixa de estar presente. (VI 4, 14, 16)

Isso é suficiente e podemos parar agora? Não, minha alma ainda está repleta de pensamentos, mais do que nunca. Talvez agora ela precise dar à luz! Pois ela saltou em direção a Ele e está mais do que nunca cheia de dores. No entanto, ainda precisamos encantá-la, se encontrarmos algum encantamento contra tais dores. A pacificação talvez possa vir da própria repetição de nossos discursos: seu encanto age quando são repetidos. Que novo encantamento poderíamos encontrar? A alma percorreu todas as verdades das quais participamos, ela as evita se quisermos expressá-las e concebê-las. Pois o pensamento, se quiser expressar algo, deve tomar uma coisa após a outra: esse é o seu “discurso”. Mas que discurso é possível, quando se trata do que é absolutamente simples? (Enéadas V 3, 17, 15)

Mas, para compreender bem esse caráter do ser que pensa, é melhor partir da alma e remontar. Suponhamos, então, uma dupla luz: abaixo, a alma, e em uma região mais pura, o objeto inteligível da alma. Suponhamos, em seguida, que a luz que vê é igual àquela que é vista. Não podemos mais separá-las nem distingui-las, e afirmaremos que as duas luzes são uma só. Há um ato de pensamento, porque há duas luzes; mas só se vê uma luz. - O que está além do ser não pensa. Qual é o ser pensante de primeiro nível? Qual é o de segundo nível? [ENÉADAS: V, 6 24]

Volte para dentro de si mesmo e observe: se ainda não vê a beleza em si, faça como o escultor de uma estátua que deve se tornar bela: ele remove uma parte, raspa, pol Você se tornou isso? Você vê isso? Você tem consigo mesmo uma relação pura, sem que nada mais se misture interiormente com você? Você se vê nesse estado? Então você se tornou uma visão; confie em si mesmo; mesmo permanecendo aqui, você ascendeu; e não precisa mais de guia; fixe seu olhar e veja. (Enéada I 6, 9, 7)

Aquele que consegue se tornar um com si mesmo, sem mais se dividir, é ao mesmo tempo “todo um” com o Deus que está presente nele em silêncio. Ele está com Deus, tanto quanto pode e deseja. Mas se, por um movimento inverso, ele volta à divisão, ele está suficientemente purificado para não se afastar de Deus, de modo que pode reencontrar a presença divina, assim que se voltar para Deus. Mas, em seu retorno passageiro à divisão, ele ganhou isto: ele primeiro retomou a consciência de si mesmo, enquanto permaneceu diferente de Deus. Mas, voltando-se para o interior, ele então tem tudo: a consciência e a unidade com Deus; abandonando então a consciência, por medo de ser diferente de Deus, ele é finalmente “um” lá. (V 8, 11, 4)

De onde a dialética tira seus princípios? É a inteligência que dá princípios evidentes, desde que a alma possa recebê-los; daí a série de suas operações; ela compõe, combina e divide, até chegar à inteligência completa. A dialética, diz Platão, é o mais puro da inteligência e da prudência. Sendo a mais preciosa das nossas faculdades, ela se relaciona, consequentemente, com o ser e com a realidade mais preciosa, a saber, a prudência com o ser e a inteligência com o que está além do ser. Então, a filosofia não é preciosa entre todas as coisas? Sim, mas a dialética é idêntica a ela, ou pelo menos é a parte preciosa dela; não devemos acreditar que ela é um simples órgão do filósofo, que é simplesmente um conjunto de teoremas e regras; ela trata de realidades, e sua matéria são os seres; mas ela tem um método para chegar aos seres e possui, ao mesmo tempo que os teoremas, as próprias realidades. Ela só conhece o erro e o sofisma por acaso; quando outro os comete, ela os discerne como algo que lhe é estranho; ela conhece o erro pela verdade que há nela, quando lhe é apresentada uma afirmação contrária à regra do verdadeiro. Ela ignora a teoria das proposições (que são para ela como as letras são para uma palavra); mas, conhecendo a verdade, ela sabe o que se chama proposição e, de maneira geral, conhece as operações da alma; a proposição afirmativa e a negativa; a regra: Se negamos, afirmamos, e outras regras análogas; ela sabe se os termos são diferentes ou idênticos, mas tem todo esse conhecimento de uma maneira tão imediata quanto a sensação percebe as coisas, e deixa para aqueles que têm gosto por esse estudo o cuidado de falar sobre isso com minúcia. ([ENÉADAS: I, 3 20] - Da dialética 5)