Demske (BMD:95-98)

O que era o ser para o outro grande pensador pré-socrático, Parmênides? Contrariando a opinião amplamente difundida de que o ensinamento de Parmênides é diametralmente oposto ao de Heráclito, Heidegger sustenta que ambos os pensadores compartilhavam, na verdade, o mesmo ponto de vista filosófico: “Em que outro lugar poderiam esses dois pensadores gregos, os fundadores de todo o pensamento, situar-se senão no ser dos seres? Para Parmênides também, o ser é o hen, kyneches, aquilo que se mantém unido em si mesmo, mounon, aquilo que une de forma única, holon, aquilo que é completo, o domínio que se manifesta constantemente” (GA40:104).

Se é verdade que Parmênides concebe o ser como hen, “o um”, ou unidade primordial, ele não se refere a isso em um sentido estático, mas dinâmico. Não é “nunca uma uniformidade vazia, nem uma identidade no sentido de mera igualdade (95) . . . (mas sim) a correlação interdependente de coisas mutuamente opostas” (Zusammengehörigkeit des Gegenstrebigen, GA40:106). Em outras palavras, o ser como hen é basicamente o mesmo que o ser sob os aspectos de physis, logos e polemos.

Talvez a frase mais conhecida de Parmênides seja aquela geralmente interpretada como uma afirmação de um subjetivismo radical: to gar auto noein estin te kai einai (Fragmento 5). Isso pode ser traduzido literalmente como: “Pois o mesmo é tanto pensar quanto ser.” Certamente essa proposição expressa algum tipo de correlação entre o ser e o pensar, alguma forma de pertencer um ao outro. Mas a verdadeira questão é: qual dos dois pertence ao outro? Qual goza de primazia ontológica? De acordo com a interpretação tradicional, que Heidegger rejeita como totalmente “não-grega”, Parmênides está expressando uma espécie de racionalismo, dizendo que o ser pertence ao pensamento, de tal forma que “o pensar do sujeito determina o que é o ser. O ser nada mais é do que o que é pensado no pensamento (das Gedachte des Denkens). . . . Não há seres em si mesmos” (GA40:104).

Em contraste com essa interpretação, Heidegger tenta mostrar que a direção da co-pertença entre pensamento e ser deve ser invertida. Ele afirma que Parmênides pretende exatamente o oposto da opinião acima, significando, na verdade, que o pensamento pertence ao ser, e não o contrário.

A análise de Heidegger se concentra nos três elementos da frase: o mesmo, pensar e ser. O que Parmênides quer dizer com to auto, “o mesmo”? Não identidade no sentido de uniformidade, unidade numérica ou mera igualdade, mas sim a correlação ou pertencimento conjunto de coisas mutuamente opostas. Assim, to auto deve ser entendido no sentido da teoria do ser de Parmênides como hen, “o um”, conforme descrito acima. Isso também é visto em sua semelhança com a visão de Heráclito do ser como logos e polemos. To auto é, portanto, também aquilo que reúne em unidade, e aquilo que originalmente separa os elementos de noein e einai, permitindo-lhes desempenhar seus papéis distintos e complementares em combinação dinâmica (GA40:106).¹⁾

O que significa einai, “ser”? Trata-se, sem dúvida, do ser no sentido grego básico de physis, emergindo e permanecendo, exercendo domínio (GA40:105).

O terceiro elemento, noein, é o mais difícil de compreender e, consequentemente, o mais amplamente mal interpretado. Não pode ser simplesmente traduzido como “pensar”, pois o pensamento, na história da metafísica ocidental, é algo distinto do ser, em vez de algo que lhe pertença. O (96) noein que é “o mesmo” que “ser” deve, portanto, ser algo anterior à distinção entre pensar e ser.

Heidegger traduz, assim, noein como “perceber” (vernehmen). Isso inclui dois elementos essenciais: em primeiro lugar, significa aceitação, ou seja, receber aquilo a que é permitido aproximar-se e revelar-se; em segundo lugar, significa aceitar num sentido ativo, como um juiz recebe o depoimento de uma testemunha, trazendo-o à tona e examinando-o e, assim, estabelecendo os fatos de um caso. Heidegger esclarece esse duplo significado por meio de um exemplo militar: “Quando as tropas assumem uma posição, elas desejam receber o inimigo que se aproxima, e de tal forma que pelo menos o façam parar” (GA40:105). Da mesma forma, noein, para os gregos, é tanto um receber o que se revela quanto uma tomada de posição ativa em relação a ele. Resumidamente, trata-se de uma aceitação que leva à imobilização daquilo que aparece. Desta forma, a percepção pertence ao acontecer ou ao posicionamento dos seres como tais.

Trata-se de uma explicação subjetivista? Significa isso que os seres são reais apenas por meio do pensamento humano, que o ser dos seres é meramente um objeto do pensamento? Se se entender o homem e os seres como sujeito e objeto, como duas entidades completamente independentes e separadas, opostas uma à outra, existe de fato o perigo de tal interpretação. A percepção poderia ser interpretada como a atividade de um sujeito que constitui o ser real dos seres como objeto. Mas Heidegger está aqui preocupado com a relação entre noein e einai no pensamento pré-socrático e, portanto, antes que a distinção entre sujeito e objeto fosse feita pela primeira vez. Nesse contexto primordial, “perceber” e “ser” constituem uma unidade original que é a pressuposição para qualquer distinção sujeito-objeto. Assim, a interpretação de Heidegger não é subjetivista, mas sim transcendental, remontando ao reino pré-subjetivo e pré-objetivo da transcendência, no sentido anteriormente explicado, ao fundamento da possibilidade para a ocorrência primordial da iluminação do ser. ²⁾

Recordemos mais uma vez: para os gregos, o ser é basicamente physis, emergindo e permanecendo em domínio, ou emergência como aparecimento, estando na luz, saindo do ocultamento para o não-ocultamento. A aceitação que leva à imobilização, que chamamos de percepção, pertence ao domínio do ser entendido dessa maneira. O domínio emergente do ser denota, consequentemente, uma ocorrência simultânea e concomitante da percepção; noein pertence à physis, isto é, ao einai. O ser domina como aparência, e “porque domina e na medida em que domina e (97) aparece, ocorre necessariamente juntamente com o aparecer e o perceber” (GA40:106). Assim, o ser e o pensar, einai e noein, “estão unidos no sentido de uma oposição mútua, isto é, da mesma forma que correlativos” (zusammengehörig, GA40:106).