Platonismo

TALIAFERRO, Charles; TEPLY, Alison J. (orgs.). Cambridge Platonist spirituality. New York: Paulist Press, 2004.

Henry More (1614–87)

1. Henry More nasceu em 1614 em Grantham, Lincolnshire, numa família da pequena nobreza estritamente calvinista, e sua infância foi feliz, tendo ele mais tarde expressado gratidão por seu pai ter afinado seus ouvidos para a poesia de Spenser ao entreter a família nas noites de inverno com aquela peça incomparável sua, A Rainha das Fadas.

2. A educação de More começou em Eton, de 1628 a 1631, onde ele se lembrava de ter disputado muito corajosa e earnestamente para seus anos contra esse Fado ou Predestinação Calvinista que nem ali nem em qualquer outro lugar jamais pôde engolir.

3. Em 1631 More entrou no Christ's College, bastião do puritanismo sob o ensino de Joseph Mede, que era ele mesmo hostil ao calvinismo extremo, e ali More desenvolveu sua filosofia e espiritualidade em algo bastante diferente do escolasticismo tradicional.

4. De fato, foi observado que ele encontrou Cambridge medieval e a deixou moderna, e não há dúvida de que na mistura de More de neoplatonismo e filosofia mecânica Cambridge recebeu algo verdadeiramente original.

5. Considerando que permaneceu realista em tempos tumultuados, é notável que More nunca tenha deixado o Christ's College mas mantido seu fellowship, que começou em 1639, até muito depois da Restauração, e recusou várias promoções, incluindo dois bispados e o mestrado do próprio Christ's College, a fim de prosseguir seus próprios estudos no ambiente quieto de seu colégio.

6. Em meio aos pátios tranquilos ele seguia feliz sua rotina diária de estudo, escrita e instrução, e também encontrava tempo para lazer, pois como escreveu, joga boliche ordinariamente duas vezes ao dia e após a ceia dá um passeio nos campos e ao retornar toca algumas lições no alaúde e depois se prepara para a cama.

7. Contudo, um retiro ao qual ia com alegria era Ragley Hall em Warwickshire, a casa de sua pupila heroína Anne Conway e de seu marido, e More conhecera Anne através de seu irmão John Finch, que foi seu aluno no Christ's College a partir de 1645.

8. Cinco anos depois os dois começaram uma correspondência e uma amizade que duraria até a morte de Anne em 1679, e o marido de Anne, Edward, Visconde Conway, também estava interessado em filosofia e tinha alta opinião do erudito More.

9. Assim foi que More frequentemente se juntava a grupos felizes em Ragley Hall em torno de Lord e Lady Conway e se engajava em discurso sobre assuntos filosóficos e outros, e uma dessas séries de debates nos jardins de Ragley no verão de 1660 inspirou seus animados Diálogos Divinos.

10. More mostrou sua gratidão pelo patrocínio de Lord Conway dedicando-lhe sua Imortalidade da Alma, mas era a companhia de Lady Conway, o maior desfrute que este mundo jamais me proporcionou, que More acima de tudo estimava.

11. Ele a sentiu grandemente quando dela foi separado pela morte, alegando, numa volta a Ragley, que sentia sua vida morta e sem coração sem ela, e os dois platônicos também influenciaram a obra um do outro, pois More introduziu Conway à filosofia de Descartes, e ela mais tarde o convenceu a estudar a genuína Cabala judaica, e More também a inspirou a escrever sua própria filosofia monista da substância, uma reação ao dualismo dele.

12. Como foi o caso de Peter Sterry, o neoplatonismo de More era aparente muito cedo, e ele era reputadamente o primeiro a professar Plotino, o Divino Plotino, em Cambridge, e ele articulou ainda mais seu neoplatonismo em sua coleção de poesia platônica Psychodia Platonica, publicada em 1642, quando arrebatadamente declarou que a filosofia platônica era um raio disparado da Divindade e o mais próximo aliado do cristianismo.

13. Essa coleção foi o primeiro grande documento filosófico do platonismo de Cambridge, e expressa claramente o amor de More pelo entusiasmo associado ao neoplatonismo, contrário aos desvarios descuidados das seitas radicais contemporâneas, e essa energia ele chamava de triunfo da alma do homem, inebriada como que com o delicioso sentido da vida divina.

14. O grande amor de More pelo misticismo é também particularmente evidente em seus poemas platônicos, e vemos evidência disso novamente em sua recomendação a Anne Conway do pequeno livro devocional místico Teologia Germanica, texto que ele apaixonadamente alegava poder dar mais alívio que qualquer remédio.

15. Apesar de sua vida quieta de ensino e escrita no Christ's College, seria grande erro pensar que More estava fora de contato com a ciência e a filosofia contemporâneas, pois certamente não estava inconsciente delas, e de fato se colocou bem no meio delas.

16. Sua centralidade dentro da filosofia natural contemporânea é demonstrada por sua membresia na Royal Society em sua fundação, bem como por sua fascinante correspondência com René Descartes de dezembro de 1648 a outubro de 1649.

17. More exibiu cedo um deleite qualificado por Descartes, aplaudindo aquele admirável mestre da mecânica e a filosofia mecanicista teísta que, como More cria, era um renascimento do atomismo antigo.

18. More esperava que, combinada com o platonismo, tal filosofia natural provasse ser um baluarte invencível contra os efeitos mais astutos e mais maliciosos do ateísmo, mas pelos anos 1660 sua esperança se tornara desespero, quando se tornou aparente a More que platonismo e cartesianismo nunca poderiam ser reconciliados.

19. O platônico de Cambridge foi forçado a admitir que nunca poderia aceitar o dualismo cartesiano radical, pois parecia divorciar a noção de espírito do mundo, e na visão de More o espírito estava bem no centro do mundo e, como a matéria, era extenso.

20. Em contraste, Descartes cria que o espírito não era extenso e de fato estava divorciado do mundo físico, e assim More alegava que Descartes era um nulibista, ou alguém que afirma que o espiritual existe mas não como nem onde.

21. As outras objeções de More ao cartesianismo incluíam o voluntarismo de Descartes e sua visão subjetiva do espaço e do movimento, e em sua postura seminal sobre a natureza absoluta do espaço More provavelmente influenciou as ideias de espaço absoluto do distinto cientista Isaac Newton.

22. O conceito de força de More, bem como sua relutância em excluir Deus e o espírito da teologia natural, deve ter tido algum efeito sobre Newton, a quem ele definitivamente encontrou em 1680 e muito provavelmente ensinou.

23. O materialismo hobbesiano era um alvo principal na defesa do espiritual pelos platônicos de Cambridge, e More não foi exceção, pois como entusiasta proponente da presença do espírito no mundo naturalmente considerava Hobbes um inimigo na luta contra o materialismo ateísta.

24. Ele atacou Hobbes, aquele confiante explodidor de substâncias imateriais, em quatro obras separadas, e tão grande era a centralidade do espírito para More que ele proclamou, adotando deliberadamente o canto laudianista em defesa do episcopado, nenhum bispo, nenhum rei, nenhum espírito, nenhum Deus.

25. O perigo tanto do materialismo hobbesiano quanto do cartesianismo era que o espírito era banido do mecanismo do mundo e assim mesmo a posição de Deus se tornava tênue, e além disso More estava preparado para usar longos contos de aparições para defender sua causa pelo espiritual, pois eles lhe pareciam um argumento inegável de que há tais coisas como espíritos ou substâncias incorpóreas no mundo.

26. Tal interesse pelo sobrenatural era comum na época, e More não era considerado de modo algum excêntrico por seu entusiasmo e adoção de tal evidência para provar seu ponto filosófico.

27. Essa missão de defender a existência do espiritual dentro do mundo também é vista na breve correspondência de More com Robert Boyle, a quem ele pode ter conhecido em Londres nos anos 1640, e More alegava que o experimento da bomba de ar de Boyle provava a existência de uma força espiritual no ar.

28. Essa dedução, negada pelo próprio Boyle, parecia vindicar a amada teoria de More de um espírito da natureza, ideia semelhante à anima mundi platônica e ao espírito da natureza de Cudworth, e isso, More alegava, lhe era imposto pela inevitável evidência da Razão.

29. Para More o espírito da natureza é uma força que opera intimamente no mundo natural, pervadindo a matéria do universo e exercendo sobre ela um poder plástico, e nesse meio o espírito de Deus é capaz de exibir uma simultânea imanência e transcendência ao mundo, e More podia alegremente sustentar que nada existe como mero corpo material, pois o poder vicário de Deus pervade toda a matéria do universo.

30. O estilo de escrita de Henry More era mais místico que a prosa mais racional de Benjamin Whichcote, e parece que a disposição pessoal de More o inclinava ao místico, e seu biógrafo Richard Ward relata que ele uma vez ficou por dez dias juntos num contínuo arrebatamento de contemplação.

31. Entre os platônicos de Cambridge seu misticismo poético parece se ajustar mais confortavelmente ao estilo florido de Peter Sterry e John Smith, e mesmo assim o estilo poético de More escorava a crença dos platônicos de Cambridge na racionalidade da religião.

32. Como ele declarou, tire-se a Razão e todas as religiões são igualmente verdadeiras, como removida a luz todas as coisas são de uma só cor, e a razão está alinhada com uma faculdade suprema da alma, a sagacidade divina, com a qual se pode sentir e farejar o que é reto e verdadeiro.

33. As principais obras de More foram traduzidas para o latim entre 1675 e 1679, para que seu pensamento pudesse alcançar uma audiência erudita mais internacional, e em sua biografia de More Richard Ward observou que por dez anos juntos, após o retorno do Rei Charles II, o Mistério da Piedade e as outras obras do Dr. More dominaram todas as livrarias de Londres.

34. Se Ward era demasiado entusiasta de seu tema permanece incerto, mas certamente o pensamento de More permaneceu influente após sua vida, talvez, como Marjorie Nicolson afirma, estendendo-se mesmo a Coleridge e ao transcendentalismo americano.

35. Henry More morreu em 1 de setembro de 1687, de maneira tão fácil e com passagem tão calma que a enfermeira com ele não percebeu, e foi sepultado na capela de seu amado Christ's College.

36. Seus poderosos e belos argumentos pelo espírito ainda ressoam hoje, e nada teria agradado mais ao quieto filósofo do que o pensamento de que, quando saísse do Mundo, ainda conversaria com ele por seus escritos.