thymos

A palavra usada justo no início do Poema de Parmênides é justamente thymos, onde tem o sentido da energia da vida ela mesma, que deve conduzir Parmênides em sua jornada ao submundo até o máximo. Segundo Peter Kingsley, thymos é a presença crua em nós, senciente e sensitiva, o poder massivo de nosso ser emocional. Acima de tudo é a energia da paixão, apetite, aspiração e anseio.

Desde o tempo de Parmênides aprendemos tão bem a dominá-lo, puni-lo e controlá-lo. Mas com ele é o que vem em primeiro, justo no início. E há um profundo significado nisto, porque o que ele está dizendo é que — deixado por si mesmo — o anseio torna possível para nós ir todo o caminho até onde realmente necessitamos ir.

Não há nenhum arrazoar com a paixão e o anseio, embora gostemos de nos enganar crendo que há. Tudo que conseguimos fazer é arrazoar conosco sobre a forma que nosso anseio tomará. Arrazoamos que se encontrarmos um trabalho melhor estaremos contentes, mas nunca estamos. Arrazoamos que se formos a um lugar especial estaremos felizes; mas quando lá chegamos começamos a querer ir a outro lugar. Arrazoamos que se nos enamorarmos com alguém de nossos sonhos estaremos plenos. E no entanto mesmo se tal for alcançado, não será suficiente para nossa plenitude.

O que chamamos natureza humana significa ser puxado pelo nariz como gado em centenas de direções diferentes e acabar indo a lugar algum muito rapidamente.

Mas embora não haja arrazoar possível com nossa paixão, ela tem uma tremenda inteligência própria. O único problema é que interferimos; fragmentamos ela em pequenos pedaços, espalhados por toda parte. Nossas mentes sempre nos ludibriam em focar pequenas coisas que pensamos querer — ao invés da energia de querer ela mesma.

Se pudermos sustentar diante de nossa face nosso anseio ao invés de encontrar maneiras infinitas de tentar satisfazê-lo e tentar escapar dele, ele começa a nos mostrar vislumbres do que jaz por trás das cenas. Ele nos abre uma perspectiva devastadora onde tudo está de ponta cabeça: onde preencher se torna limitar, realizar se transforma em capturar. E assim faz com uma intensidade que embaralha nossos pensamentos e nos força diretamente ao presente.

Excerto de TILLICH, Paul. A Coragem de Ser. Tr. Eglê Malheiros. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1976, p. 6-7

Na República de Platão coragem se relaciona com aquele elemento da alma que é chamado thymos (o elemento animoso, corajoso), e ambos se relacionam com aquela camada da sociedade que é chamada phylakes (guardiães). Thymos fica entre o elemento intelectual e sensual do homem. É o esforço não pensado em prol do que é nobre. Tendo uma posição central na estrutura da alma, constrói uma ponte por sobre a fenda entre razão e desejo. Pelo menos poderia fazer tal. Realmente, a tendência principal do pensamento platônico e a tradição da escola de Platão eram dualísticas, enfatizando o conflito entre o racional e o sensual. A ponte não foi usada. Já muito mais tarde, como em Descartes e Kant, a eliminação do “meio” do ser humano (o thymoeides) teve consequências éticas e ontológicas. Foi responsável pelo rigor moral de Kant e pela divisão cartesiana do ser em pensamento e extensão. É bem conhecido o contexto sociológico no qual ocorreu esta transformação. Os phylakes platônicos são a aristocracia armada, os representantes do que é nobre e gracioso. Dentre eles surgem os portadores do saber, acrescentando saber à coragem. Mas esta aristocracia e seus valores se desintegraram. O mundo antigo mais recente, tal a moderna burguesia, perdeu-os; em seu lugar aparecem os portadores da razão esclarecida e tecnicamente organizada e massas dirigidas. Porem deve-se notar que o próprio Platão via o thymoeidés como uma função essencial do ser humano, um valor ético e uma qualidade sociológica.

SLOTERDIJK, Peter. Ira e Tempo. Ensaio político-psicológico. Tr. Marco Casanova. Rio de Janeiro: Estação Liberdade, 2012, p. 36-37

No quarto livro do texto sobre o estado, a Politeia, Platão fornece os contornos básicos de uma doutrina do thymos que possui uma grande amplitude psicológica e uma significação política enorme. A performance destacada do thymos interpretado platonicamente consiste em sua capacidade de colocar uma pessoa contra si mesma. Essa virada contra si mesma pode acontecer quando a pessoa não preenche os requisitos necessários para que ela não perca a autoestima. A descoberta platônica reside na referência à significação moral da autorreprovação violenta. Essa autorreprovação manifesta-se duplamente — por um lado, na vergonha, como uma atmosfera afetiva total que penetra o sujeito até o seu ponto mais íntimo, e, por outro lado, na autorrepreensão dotada de um acento irado que assume a forma de uma fala interior consigo mesmo. A autorreprovação demonstra ao pensador que o homem possui uma ideia inata, ainda que turva, daquilo que é apropriado, justo e louvável, cujo desrespeito faz uma parte da alma, justamente o thymos, manifestar sua objeção. Com essa virada para a autorrecusa inicia-se a aventura da autonomia. Somente quem pode repreender a si mesmo pode governar a si mesmo.

A concepção socrático-platônica do thymos forma, tal como aludimos acima, um marco no caminho que conduz à domesticação moral da ira. Ela se coloca a meio caminho entre a veneração semidivina da menis homérica e a rejeição estoica de todos os impulsos irados e abruptos. Graças à doutrina platônica do thymos, as emoções civis belicosas receberam a permissão de permanecer na cidade dos filósofos. Uma vez que a polis governada racionalmente também precisa de militares que figuram aqui como a classe dos “guardiões”, o thymos civilizado pode ter alojamento em seus muros como o espírito próprio à capacidade de defesa. O reconhecimento das virtudes aptas à defesa como forças plásticas presentes no ser comum é pesado por Platão em formulações sempre novas. Mesmo no diálogo tardio O político, que trata do ofício do homem de Estado, a famosa alegoria do tecelão acentua a necessidade de produzir o tecido mímico do “Estado” sob o entrelaçamento tanto do modo de ser sensato do ânimo, quanto da meditação corajosa.

Na linha dos impulsos platônicos, Aristóteles também tem algo meritório a dizer sobre a ira. Ele fornece um testemunho espantosamente favorável sobre este afeto, uma vez que o associa à coragem e se mobiliza para o afastamento apropriado de injustiças. A ira legítima ainda tem “um ouvido para a razão”Aristóteles, Ética a Nicômaco, VII, 7., ainda que se abata com frequência sobre nós como um servo precipitado, sem ouvir a sua tarefa até o final. Ela só se torna um mal quando surge juntamente com a destemperança, de modo que, perdendo o ponto médio, transborda em desmedida. “A ira é necessária e nada pode se impor sem ela, caso ela não preencha a alma e atice a coragem. No entanto, não devemos tomá-la certamente por um líder, mas apenas por um companheiro de combate.”Sêneca, que cita esta passagem do ensaio de Aristóteles, Sobre a alma, em seu escrito Da ira (I 9), contradiz o pensador grego com o argumento de que os afetos em geral são ruins, tanto como auxiliares quanto como líderes.