É portanto mais exato dizer que o Uno é sem forma (aneideon) que dizer que ele tem uma forma. Ele não é portanto substância (ousia), não é determinado, não se o apreende como algo, pois se se pudesse fazê-lo ele não seria mais princípio, mas somente um «isto». Ele está além de tudo, além do ser. Ele não tem nome, é somente um «não isto». Para alcançá-lo, é preciso superar não somente todo o sensível, mas também todo o inteligível. O inteligível não ensina que ele é, mas não quem ele é. Daí o paradoxo de falar do Uno: fala-se disto que não é dizível e nomeia-se o que não é nomeável. De fato este nome Uno significa tão somente a negação de toda multiplicidade: é de certo modo um nome negativo, dizendo o que o Uno não é, sem dizer o que é. Mas este nome Uno que exprime a simplicidade absoluta deve ser negado ele também, pois ele não nos mostra de todo a natureza do Uno. Se é possível de perceber o Uno é impossível de conhecer sua forma (eidos) (Eneada-V, 5, 6).
Nome «Uno»
- Enéada V, 5, 5 — O Uno engendra o resto das coisas, produzindo o ser em primeiro.
- Enéada V, 5, 6 — Sobre a natureza do Uno
- Enéada V, 5, 7 — Analogia entre o Intelecto e o olho
- Enéada V, 5, 8 — A luz do Uno está por toda parte
- Enéada V, 5, 9 — O Uno está inteiramente por toda parte
- Guthrie: Tratado 32 (V, 5, 4-10) – That Intelligible Entities Are Not External to the Intelligence of the Good.
- Guthrie: Tratado 32 (V, 5) – That Intelligible Entities Are Not External to the Intelligence of the Good.
- MacKenna: Tratado 32 (V, 5) — Que os seres intelectuais não estão fora do princípio-intelectual
- MacKenna: Tratado 32,1 (V,5,1) — Porque os inteligíveis não podem se encontrar fora do Intelecto
- MacKenna: Tratado 32,10 (V,5,10) — Como se percebe o Uno