Plotino – Tratado 53,12 (I, 1, 12) — Isso que somos e isso que somos responsáveis (3)

12. Mas se a Alma é sem pecado, como podem haver expiações? Aqui certamente há uma contradição; por um lado a Alma está acima de toda culpa; por outro, ouvimos de seu pecado, sua purificação, sua expiação; está condenada ao mundo inferior, passa de corpo em corpo.

Podemos qualquer visão a vontade: elas são facilmente reconciliáveis.

Quando falamos da Alma sem pecado, fazemos Alma e Alma-Essencial uma única coisa: é a simples Unidade indivisível.

Por Alma sujeita ao pecado indicamos um agrupamento, incluímos aquela outra, aquela fase da Alma que conhece todos os estados e paixões: a Alma no sentido de composto, toda inclusiva: cai sob as condições da experiência vivida integral: este componente é o que peca; é isto, e não o outro, que paga penalidades.

É neste sentido que lemos da Alma: “Nós a vimos como aqueles outros viram o deus do mar Glaucos”. “E”, lemos ainda, “se queremos discernir a natureza da Alma devemos despi-la de tudo que juntou a ela, devemos aprofundar na filosofia dela, examinar com que Existências ela tocou e por afinidade com quais Existências é o que é”.

Assim a Vida é uma coisa, o Ato é outra e o Expiador outra ainda. O retiro e separação, então, não deve ser somente deste corpo, mas de todo agregado estranho. Tal agregado tem lugar no nascimento; ou melhor o nascimento é vir a ser desta outra fase (inferior) da Alma. Pois o sentido do nascimento foi indicado em outra parte; se dá pela descida da Alma, algo sendo abandonado pela Alma ao invés de realmente descer em descaimento.

Então a Alma deixou esta imagem cair? E este descaimento não é certamente pecado?

Se o descaimento não é mais que a iluminação de um objeto abaixo, ele não constitui pecado: a sombra deve ser atribuída não a luminária mas ao objeto iluminado; se o objeto não estivesse lá, a luz não causaria sombra.

E a Alma é dita descer, declinar, somente no sentido que objeto que ela ilumina vive por sua vida. E ela deixa a imagem cair somente se não há nada próximo para levantá-la; e ela deixa cair, não como uma coisa seccionada, mas como uma coisa que deixa de ser: a imagem não tem mais ser quando toda a Alma está mirando o Supremo.

O poeta, também, na história de Hércules, parece ter dado a esta imagem, existência separada; ele põe a sombra de Hércules no mundo inferior e Hércules ele mesmo entre os deuses: tratando o herói como existindo em dois reinos ao mesmo tempo, ele nos dá um Hércules duplo.

Não é difícil explicar esta distinção. Hércules era um heróis de virtude prática. Por sua serventia ele foi digno de ser um Deus. Por outro lado, seu mérito foi ação e não Contemplação o que poderia colocá-lo sem reservas no reino superior. Portanto enquanto ele era posto acima, algo nele permanecia abaixo.

12. —Pero si el alma es impecable, ¿cómo es que hay castigos? En todo caso, esta doctrina está en desacuerdo con la doctrina universal, que dice que el alma peca y obra rectamente, que sufre castigos y los sufre en el Hades y que se reencarna.

—Pues bien, que cada uno se atenga a cualquiera de las dos doctrinas. No le será difícil descubrir cómo no están en desacuerdo. La doctrina que atribuye al alma la impecabilidad concibe el alma como una entidad una absolutamente simple, identificando el alma con la esencia del alma, mientras que la que admite que peca le enlaza y le añade la «otra especie de alma», la que está sujeta a «pasiones terribles» ¹. De este modo el alma misma se convierte en compuesta y en el resultado de todos los componentes ². Está, pues, sujeta a pasiones en su conjunto, y el «compuesto» es quien peca y quien sufre el castigo según Platón, y no aquélla ³. Por eso dice: «Hemos considerado el alma como los que ven al marino Glauco» ⁴, pero si uno desea «ver —dice— su naturaleza», es preciso «sacudirle» las adherencias y «ver su amor a la sabiduría, las cosas con las que está en contacto y por estar emparentada con cuáles» es lo que es ⁵. Hay, pues, en ella otra vida y otras actividades, y el castigado es distinto. Y el apartamiento y la separación no es sólo lejos de este cuerpo, sino también de todo lo que se le ha añadido. Y es que la añadidura se produce en la generación. O mejor, la generación es propia enteramente de la «otra especie de alma». El cómo de la generación ya lo hemos explicado: se produce con la bajada del alma, siendo otra cosa, derivada del alma, la que baja al inclinarse aquélla.

—Entonces, ¿es que abandona su imagen? Y esa misma inclinación, ¿cómo negar que sea pecado?

—Pero si el inclinarse consiste en una iluminación de lo de abajo, no es pecado, como tampoco lo es la sombra. El causante es el ser iluminado: si no existiera, el alma no tendría posibilidad de iluminar. Se dice, pues, que baja y que se inclina porque convive con ella lo iluminado por ella. Abandona, pues, su imagen si quien la recibió no está cerca. Mas la abandona no porque la imagen se haya desgajado, sino porque deja de existir; y deja de existir, cuando el alma entera mira hacia arriba ⁶. Y parece que el poeta opera esta separación en el caso de Heracles, colocando su fantasma en el Hades y a Heracles mismo entre los dioses, constreñido por ambas leyendas, la de que está entre los dioses y la de que está en el Hades. Así que lo dividió ⁷. Este relato bien podría ser verosímil entendiéndolo de este modo: que Heracles, teniendo una virtud activa ⁸ y considerado digno de ser dios por su hidalguía, con todo, como era hombre activo y no contemplativo como para poder estar allá todo entero, está arriba y, sin embargo, hay algo de él también abajo.

XII. Si l’âme ne peut pécher, comment se fait-il qu’elle soit punie? Cette opinion est en complet désaccord avec la croyance universellement admise que l’âme commet des fautes, qu’elle les expie, qu’elle subit des punitions dans les enfers et qu’elle passe dans de nouveaux corps. Quoiqu’il semble nécessaire d’opter entre ces deux opinions, peut-être pourrait-on montrer qu’elles ne sont pas incompatibles. En effet, quand on attribue à l’âme l’infaillibilité, c’est qu’on la suppose une et simple, en identifiant l’âme et l’essence de l’âme. Quand on la dit faillible, c’est qu’on la suppose complexe, et qu’on ajoute à son essence une autre espèce d’âme qui peut éprouver les passions brutales. L’âme ainsi conçue est un composé, résultant d’éléments divers : c’est ce composé qui éprouve des passions, qui commet des fautes; c’est lui aussi, et non l’âme pure, qui subit les châtiments. C’est de l’âme considérée dans cet état que Platon dit : « Nous voyons l’âme comme nous voyons Glaucus, le dieu marin (46). » Et il ajoute : « Celui qui veut connaître la nature de l’âme elle-même doit, après l’avoir dépouillée de tout ce qui lui est étranger, considérer surtout en elle son amour pour la vérité, voir à quelles choses elle s’attache et en vertu de quelles affinités elle est ce qu’elle est. » Sa vie et ses actes sont donc autre chose que ce qui est puni, et séparer l’âme, c’est la détacher, non seulement du corps, mais aussi de tout ce qui a été ajouté à l’âme.

La génération ajoute quelque chose à l’âme, ou plutôt elle fait naître une autre forme d’âme [la nature animale]. Mais comment s’opère cette génération? Nous l’avons expliqué ailleurs (47). Quand l’âme descend, elle produit, au moment même où elle incline vers le corps, une image d’elle-même. Est–ce l’âme qui envoie cette image dans le corps? Nous répondrons : Si incliner vers le corps, c’est pour l’âme répandre la lumière sur ce qui est au-dessous d’elle, ce n’est pas plus pécher que ce ne le serait de produire de l’ombre. Ce qu’il faut accuser, c’est l’objet illuminé; car s’il n’existait pas, il n’y aurait rien à illuminer. Quand on dit que l’âme descend, qu’elle incline vers le corps, cela signifie qu’elle communique la vie à ce qu’elle illumine. Elle laisse évanouir son image s’il n’y a rien près d’elle pour la recevoir : elle la laisse évanouir, non parce qu’elle est séparée (car elle n’est pas à proprement parler séparée du corps), mais parce qu’elle n’est plus ici-bas ; or elle n’est plus ici-bas dès qu’elle est tout entière à contempler le monde intelligible.

Homère parait admettre cette distinction en parlant d’Hercule, lorsqu’il envoie l’image de ce héros dans les enfers et qu’il le place lui-même dans le séjour des dieux (48); c’est du moins l’idée impliquée dans cette double assertion qu’Hercule est dans les enfers et qu’il est au ciel. Le poète distinguait donc en lui deux éléments. Voici l’explication qu’on en peut donner : Hercule avait une vertu active, et à cause de ses grandes qualités il a été jugé digne d’être mis au rang des dieux; mais comme il ne possédait que la vertu active et non la vertu contemplative, il n’a pu être admis tout entier dans le ciel ; en même temps qu’il est au ciel, il y a quelque chose de lui dans les enfers.

12. — L’âme, dit-on, ne peut pécher. Pourquoi, alors, les châtiments ? Cette thèse est en désaccord avec l’opinion de ceux qui disent que l’âme pèche, qu’elle se corrige, et qu’elle subit des châtiments dans l’Hadès ou dans les corps où elle passe. — Que l’on donne son adhésion à l’opinion qu’on voudra ; peut-être pourraiton découvrir pourtant un terrain d’accord. La thèse qui admet que l’âme ne peut pécher voit en elle un être absolument simple, tel que l’âme soit identique à l’être de l’âme. La thèse qui admet qu’elle peut pécher ajoute à cette âme et combine avec elle une autre espèce d’âme, sujette à des passions redoutables : l’âme devient alors un composé ; c’est ce composé qui pâtit, dans son ensemble ; et c’est lui qui pèche et qui subit le châtiment ; mais ce n’est pas l’être simple dont nous parlions. C’est du composé que Platon dit : « Nous avons vu l’âme comme on voit Glaucos, le dieu marin ; si l’on veut connaître sa nature, il faut frapper fort pour enlever tout ce qui s’y est ajouté, considérer l’amour qu’elle a de la sagesse, et voir à quoi elle s’attache et quelles sont ses affinités. » L’âme vivante et agissante est donc différente de l’être qui est puni ; se recueillir et se séparer, ce n’est pas seulement s’isoler du corps, mais de tout ce qui s’est attaché à l’âme.

Cette addition a lieu à la naissance ; ou plutôt la naissance est l’origine de l’autre espèce d’âme. Nous avons dit ailleurs comment elle s’opère : l’âme descend et, de l’âme, vient autre chose qui descend quand elle s’incline vers le bas. — C’est donc elle qui laisse échapper ce reflet. C’est elle qui s’incline. N’est-ce pas là une faute ? — S’incliner, c’est illuminer la région inférieure, et ce n’est pas plus une faute que de porter ombre. Le coupable, c’est l’objet illuminé ; s’il n’existait pas, l’âme n’aurait rien à illuminer. Sa descente et son inclinaison signifient que l’objet illuminé vit avec elle et par elle. Elle laisse donc aller son reflet, s’il n’y a rien auprès d’elle pour le recevoir ; elle le laisse aller, non parce qu’elle le retranche d’elle-même, mais parce qu’elle n’est plus là où il est ; et elle n’y est plus, parce qu’elle se donne toute à la contemplation des êtres intelligibles. Homère paraît bien admettre que l’âme se sépare de son reflet ; il dit que l’image d’Héraclès est dans l’Hadès, et que le héros lui-même est chez les dieux ; ainsi peut-il s’attacher à cette double affirmation qu’Héraclès est chez les dieux et qu’il est dans l’Hadès. C’est qu’il l’a divisé en deux parts. Ces paroles ont un sens vraisemblable : Héraclès possède les vertus pratiques, et, à cause de sa bravoure, il a été jugé digne d’être un dieu ; mais parce qu’il a la vertu pratique et non la vertu contemplative (sinon il eût été tout entier là-haut), il est là-haut, mais il reste quelque chose de lui dans la région inférieure.

THE SOUL BOTH IMPASSIBLE AND PUNISHABLE.

12. There is a contradiction between our own former opinion that the soul cannot sin, and the universally admitted belief that the soul commits sins, expiates them, undergoes punishments in Hades, and that she passes into new bodies. Although we seem to be in a dilemma, forcing us to choose between them, it might be possible to show they are not incompatible.

PHILOSOPHIC SEPARATION REFERS NOT ONLY TO BODY, BUT TO PASSIBLE ACCRETIONS.

When we attribute infallibility to the soul, we are supposing her to be one and simple, identifying the soul with soul essence. When, however, we consider her capable of sin, we are looking at her as a complex, of her essence and of another kind of soul which can experience brutal passions. The soul, thus, is a combination of various elements; and it is not the pure soul, but this combination, which experiences passions, commits sins, and undergoes punishments. It was this conception of the soul Plato was referring to when he said: “We see the soul as we see Glaucus, the marine deity,” and he adds, “He who would know the nature of the soul herself should, after stripping her of all that is foreign to her, in her, especially consider her philosophic love for truth; and see to what things she attaches herself, and by virtue of whose affinities she is what she is.” We must, therefore, differentiate the soul’s life acts from that which is punished, and when we speak of philosophy’s separation of the soul, we mean a detaching not only from the body, but also from what has been added to the soul.

HOW THE ANIMAL NATURE IS GENERATED.

This addition occurs during her generation, or rather in the generation of another ideal form of soul, the “animal nature.” Elsewhere this generation has been explained thus. When the soul descends, at the very moment when she inclines towards the body, she produces an image of herself. The soul, however, must not be blamed for sending this image into the body. For the soul to incline towards the body is for the soul to shed light on what is below her; and this is no more sinful than to produce a shadow. That which is blamable is the illuminated object; for if it did not exist, there would be nothing to illuminate. The descent of the soul, or her inclination to the body, means only that she communicates life to what she illuminates. She drives away her image, or lets it vanish, if nothing receptive is in its vicinity; the soul lets the image vanish, not because she is separated — for to speak accurately, she is not separated from the body — but because she is no longer here below; and she is no longer below when she is entirely occupied in contemplating the intelligible world.

THE DOUBLE HERCULES SYMBOLIZES THE SOUL.

(Homer) seems to admit this distinction in speaking of Hercules, when he sends the image of this hero into Hades, and still he locates him within the abode of the deities; — it is at least the idea implied in this double assertion that Hercules is in Hades and that he is in Olympus. The poet, therefore, distinguished in him two elements. We might perhaps expound the passage as follows: Hercules had an active virtue, and because of his great qualities was judged worthy of being classified with the deities, but as he possessed only the active virtue, and not the contemplative virtue, he could not be admitted into Heaven entirely; while he is in heaven, there is something of him in Hades.

12. But if Soul is sinless, how come the expiations? Here surely is a contradiction; on the one side the Soul is above all guilt; on the other, we hear of its sin, its purification, its expiation; it is doomed to the lower world, it passes from body to body.

We may take either view at will: they are easily reconciled.

When we tell of the sinless Soul, we make Soul and Essential-Soul one and the same: it is the simple unbroken Unity.

By the Soul subject to sin we indicate a groupment, we include that other, that phase of the Soul which knows all the states and passions: the Soul in this sense is compound, all-inclusive: it falls under the conditions of the entire living experience: this compound it is that sins; it is this, and not the other, that pays penalty.

It is in this sense that we read of the Soul: “We saw it as those others saw the sea-god Glaukos.” “And,” reading on, “if we mean to discern the nature of the Soul we must strip it free of all that has gathered about it, must see into the philosophy of it, examine with what Existences it has touch and by kinship to what Existences it is what it is.”

Thus the Life is one thing, the Act is another and the Expiator yet another. The retreat and sundering, then, must be not from this body only, but from every alien accruement. Such accruement takes place at birth; or rather birth is the coming-into-being of that other [lower] phase of the Soul. For the meaning of birth has been indicated elsewhere; it is brought about by a descent of the Soul, something being given off by the Soul other than that actually coming down in the declension.

Then the Soul has let this image fall? And this declension is it not certainly sin?

If the declension is no more than the illuminating of an object beneath, it constitutes no sin: the shadow is to be attributed not to the luminary but to the object illuminated; if the object were not there, the light could cause no shadow.

And the Soul is said to go down, to decline, only in that the object it illuminates lives by its life. And it lets the image fall only if there be nothing near to take it up; and it lets it fall, not as a thing cut off, but as a thing that ceases to be: the image has no further being when the whole Soul is looking toward the Supreme.

The poet, too, in the story of Hercules, seems to give this image separate existence; he puts the shade of Hercules in the lower world and Hercules himself among the gods: treating the hero as existing in the two realms at once, he gives us a twofold Hercules.

It is not difficult to explain this distinction. Hercules was a hero of practical virtue. By his noble serviceableness he was worthy to be a God. On the other hand, his merit was action and not the Contemplation which would place him unreservedly in the higher realm. Therefore while he has place above, something of him remains below.