Chaignet: LIVRO
Proclus sucedeu a Siriano na direção da escola, passando a viver na mesma casa que seus predecessores.
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A sucessão de
Proclus é confirmada pela inscrição em seu túmulo, onde ele próprio se declara sucessor de Siriano.
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Apesar de Marino chamar outro personagem de “dádoco” (sucessor), acredita-se que ele usou o termo em sentido geral, não como sucessor na direção da escola.
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O outro personagem, nascido na Síria, era um bom matemático, mas um filósofo superficial que interpretou mal
Platão, levando
Proclus a escrever um livro contra ele.
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Sua vida não tinha a austeridade de um filósofo, sendo descortês e de maneiras arrogantes, chegando a proibir um aluno que discordou dele de frequentar sua escola.
A atividade científica de Proclus foi extraordinária, limitada não apenas ao ensino, e o número de seus escritos é considerável.
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Muitos de seus escritos preservados são comentários sobre autores antigos, incluindo Euclides, Ptolomeu,
Aristóteles e, sobretudo,
Platão.
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Entre as obras perdidas, havia comentários sobre o
Fédon e o
Fedro de
Platão, além de um livro sobre os tratados de
Plotino.
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Escreveu também uma obra contra as interpretações errôneas de
Platão introduzidas por Domino.
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Acreditava que a alma possuía faculdades como a memória e o esquecimento, como provado por um fragmento de seu comentário sobre o
Fédon.
Apesar de sua paixão pela filosofia especulativa, Proclus reconhecia os limites da inteligência humana diante das causas últimas.
A filosofia, nascida do espanto, é o conhecimento racional do sistema universal dos seres.
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Seu objeto abrange o conhecimento das causas invisíveis (supracósmicas), o conhecimento do mundo (cósmicas) e o conhecimento do homem e de tudo o que se relaciona a ele.
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A filosofia se divide em cinco partes: a ontologia (princípios primeiros), a teologia (causas invisíveis que geram as almas), a psicologia (as almas), a ética (o homem em particular) e a cosmologia (o mundo).
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Como o mundo é duplo (inteligível e sensível), uma parte da cosmologia pertence à teologia (criação e governo divino), e a outra constitui a ciência da natureza (geração das coisas intracósmicas).
O caminho para possuir a ciência universal começa pelo estudo das coisas sensíveis, elevando-se até as Ideias e, depois, às causas das próprias Ideias.
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O verdadeiro filósofo busca descobrir as verdades por si mesmo, pois esse esforço intelectual é a atividade própria da alma humana.
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Para aqueles incapazes de tal esforço, a ciência deve ser ensinada usando o método dedutivo, que parte do princípio supremo e desce até os últimos degraus da cadeia dos seres.
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A concepção do primeiro princípio está acima da razão e da própria ciência, sendo um ato de gênio filosófico, uma inspiração divina chamada entusiasmo ou visão.
A verdadeira filosofia é a dialética, que é a lógica interna das próprias coisas, comportando três momentos metodológicos.
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O primeiro momento é a lógica puramente formal, que serve como ginástica para o olho da alma, preparando-a para ver as ideias.
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O segundo momento é o método que purifica o espírito de sua dupla ignorância, sendo empregado contra os contraditores cheios de presunção.
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O terceiro momento é aquele que repousa a razão na visão verdadeira das coisas, caminhando sempre de ideias em ideias até chegar ao princípio que as domina.
As regras que determinam o método de ensino da filosofia, segundo Proclus, incluem tomar como axioma a verdade plena da filosofia de Platão.
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Na exposição por meio de exegese e comentário, deve-se buscar a clareza e a simplicidade, decompondo o organismo da doutrina em seus membros naturais.
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É preciso traduzir teses transmitidas sob o véu de símbolos para uma exposição clara, remetendo as ideias expressas em imagens aos tipos inteligíveis.
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O auditor deve ser exercitado em todas as operações lógicas, principalmente na análise e na divisão, para resolver objeções.
A paixão lógica leva Proclus a confundir ou parecer confundir a lógica com a metafísica, sugerindo que as leis do espírito revelam a natureza das coisas.
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Afirma-se que toda coisa perfeita produz naturalmente o que está em seu poder produzir, e que, quanto mais perfeita, maior o número de coisas das quais é causa.
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Conclui-se que tudo aquilo do qual a alma é causa, a razão também é causa, e de maneira mais eminente, enquanto o inverso não é verdadeiro.
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Parece que, aqui, as relações dos universais lógicos são idênticas às relações das realidades e potências causantes, fundindo a metafísica na lógica.
Proclus estabelece uma relação inversa entre a força, o conteúdo e a qualidade de uma ideia e sua extensão ou quantidade.
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O que contém um elemento de pluralidade, na medida em que está mais próximo do Um, tem menor quantidade do que o que está mais longe, mas tem potência maior, pois é mais semelhante ao Um.
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Conclui-se daí que os corpos são mais numerosos que as almas, que as almas são mais numerosas que os espíritos, e os espíritos mais numerosos que as hénades divinas.
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A contradição aparente surge da confusão entre a ideia de potência aplicada à compreensão (conteúdo) e aplicada à extensão das ideias.
A ideia dominante do neoplatonismo, a ideia de processão, complica o sistema, sendo um desenvolvimento que é um enfraquecimento gradual.
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Embora os efeitos e as causas sejam distintos e separados, o elo entre as coisas não está rompido, e tudo está em tudo, mas de uma maneira própria a cada coisa.
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Em todas as ordens de seres, aqueles que ocupam o primeiro lugar têm a forma dos seres que estão imediatamente acima, ligando-se a eles pela semelhança.
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Todas essas ordens divinas (incorpóreas) formam um todo, e sua unidade é constituída pela extremidade superior (potência unificadora), o meio (que une os extremos) e o fim (que retorna ao princípio).
B. Do Um e das Henades.
Fiel à tradição neoplatônica, Proclus postula como primeiro e supremo princípio das coisas o Um absoluto, do qual tudo decorre e para o qual tudo se volta.
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A negação da unidade é a negação do próprio ser, pois nada pode ser sem ser um.
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Como o múltiplo existe e não pode existir sem o Um, ele só pode ser o desenvolvimento do Um, um mistério que
Proclus acreditou poder desvendar.
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O desenvolvimento do princípio primeiro tem duas fases: antes de se desenvolver no múltiplo, o Um se desenvolve em si mesmo, servindo como intermediário para explicar a criação das coisas imperfeitas.
Mesmo em seu desenvolvimento interno, o Um permanece inconcebível, só podendo ser abordado por negações que, no entanto, não são privativas.
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Pode-se dizer que o Um não é corpóreo, nem alma (cuja vida está no tempo), nem razão pura (que é essencialmente um e múltiplo), nem vida (que é movimento e mudança), nem mesmo o ser.
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O Um não é o “um ser”, como
Parmênides pensou, pois assim ele seria múltiplo.
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As negações são mais aptas a designar a natureza do Um do que as afirmações, pois o não-ser é duplo: um participado pelo ser, outro não coordenado a nenhum dos seres.
Do Um procedem as hénades, que são unidades divinas e perfeitas, as coisas mais semelhantes a ele e situadas imediatamente abaixo de Deus.
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Toda processão é um rebaixamento, um afastamento do princípio supremo, mas as hénades guardam uma identidade e semelhança com o Um, permanecendo de certa forma nele.
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As hénades são participáveis, e cada uma é o princípio de uma série particular, compenetrando-se umas nas outras sem se confundir.
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Submetido ao desenvolvimento por sua natureza, o Um ou Deus se desenvolve em si mesmo antes de passar para fora, produzindo primeiro as hénades, que são o limite, o ilimitado e a mistura (o ser).
Essa primeira tríade dos inteligíveis, formada pelo limite, o ilimitado e o ser (a mistura), constitui o primeiro grau do desenvolvimento do Um.
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A matéria, a privação e o não-ser correspondem ao ilimitado e nascem do Um, pois o real sempre produz o possível, enquanto o possível nem sempre produz o real.
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Ao ser em si corresponde a natureza sem vida, pois o ser puro está em um grau superior à vida.
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Essa tríade henádica é o primeiro grau do desenvolvimento, no qual o Um se torna ser, um ser ainda imóvel, permanecendo em si mesmo.
Nesse grau, o Um se manifesta como ser em si, mas o desenvolvimento não pode parar, e esse ser em si torna-se espírito (nous).
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Não há ser que não seja pensado, assim como só se pode pensar o ser, sendo o ser, portanto, a essência inteligível (noete ousia).
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A essência inteligível também se compõe de três termos (uma tríade): o primeiro é a permanência e concentração (unidade na essência), o segundo é a potência infinitamente fecunda (expansão), e o terceiro é o retorno ao primeiro.
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O terceiro termo da tríade da vida é o belo, que é a unidade e a medida, e os três termos (finito, infinito e sua mistura) são também a medida, o infinito e o que é medido.
A segunda tríade inteligível compõe-se do limite, do ilimitado e da vida, sendo a tríade da vida inteligível ou da eternidade.
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A terceira tríade compõe-se do limite, do ilimitado e do espírito (nous), sendo o mundo das ideias exemplares (o paradigma).
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O primeiro membro da terceira tríade chama-se pai, o segundo força, e o terceiro (o misto) chama-se pensamento (nous).
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Essas tríades juntas formam uma só, guardando cada uma, em seu desenvolvimento, o caráter misterioso da tríade henádica da qual procedem.
Para completar o desenvolvimento do Um, ele deve tornar-se o espírito pensante (nous noeros), que conhece e concebe antecipadamente a existência de um mundo fora de si.
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Três momentos são distinguidos nessa terceira fase da processão divina, que constitui a tríade intelectual.
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O primeiro momento (moné) é quando o espírito pensante pensa a si mesmo e as ideias; o segundo (pródos) é quando ele põe, em seu pensamento, uma pluralidade de viventes fora de si (membro zoogônico).
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O terceiro momento (epistrophé) é quando, pelo repliamento em direção ao seu princípio, o espírito cria em ideia a vida real e o ser concreto (membro telesiúrgico).
Da tríade intelectual, que serve de intermediário, Proclus faz proceder a tríade demiúrgica, na qual os gêneros são concebidos e as espécies e indivíduos são criados.
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A tríade demiúrgica se decompõe em três tríades: a paterna (preside à formação das espécies), a pura ou guardiã (mantém a relação entre o indivíduo e a ideia do gênero) e a da causa eficiente ou divisora (cria o indivíduo).
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A última tríade (causa eficiente) se decompõe em força criadora dos seres intelectuais puros (espíritos, razões), força criadora dos seres psíquicos (almas ligadas aos corpos) e força criadora dos seres corporais.
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Apesar de seu caráter artificial, a classificação sistemática do desenvolvimento do Um, saindo da unidade absoluta, guarda um valor filosófico como reconstrução da ideia de Deus.
C. Da Fé.
Proclus afirma que o que une o homem a Deus, fazendo cessar a agitação e o movimento do ato, é a fé nos deuses, que é superior a todo conhecimento.
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A fé não é uma ciência nem se obtém sem iniciação prévia; é preciso abandonar-se à luz divina, fechar os olhos e a boca, e edificar-se na hénade desconhecida e oculta.
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O bem é, para todos os seres, o que há de mais certo e aquilo em que eles mais firmemente acreditam.
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Três coisas fazem a perfeição dos seres divinos e dos princípios supremos: o bem, a ciência e a beleza; três coisas inferiores mantêm a perfeição em todas as ordens divinas: a fé, a verdade e o amor.
A fé se une com o amor e a filosofia em uma mesma tríade, sendo estados de alma e de espírito de segunda ordem, dominados por estados superiores.
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A fé pertence, como o amor e a verdade, a esses estados de alma que são de segunda ordem, sendo dominada pela bondade, a ciência e a beleza, das quais procede.
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A fé é superior à sabedoria humana, mas a filosofia é sua condição e antecedente necessários, pois os seres não previamente esclarecidos pela inteligência jamais podem chegar à fé.
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A fé neoplatônica é um desenvolvimento da filosofia, uma fé da razão, um ato livre do pensamento e um grau superior de claridade na visão do invisível.
D. Da Alma.
Para Proclus, a alma é uma hipóstase anterior à razão, havendo nela uma potência de luz iluminante que vem do alto, superior à razão que é a faculdade superior da alma.
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A razão de que se fala (nous) não é a razão discursiva exegética da alma, mas aquela iluminação que vem do alto e atinge a alma.
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Essa razão superior, chamada por
Jâmblico de “elemento divino da alma”, faz conhecer a essência e as definições, sendo o cume e a realidade perfeita da alma, a “flor do nosso ser”.
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É por ela que se está mais intimamente unido ao divino, que se é um, e que a pluralidade em nós se reduz à unidade.
A unidade no homem é Deus, sua razão é o que há de mais divino, e sua alma é divina, pois acende a luz característica da atividade no ser vivo.
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A terceira tríade do inteligível (limite, ilimitado e razão) é propriamente a tríade da razão, onde a unidade inteligível engendra uma pluralidade ideal que contém na unidade (mundo das ideias exemplares, o paradigma).
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Do inteligível, por intermédio da terceira tríade, procede a tríade intelectual (espírito pensante), e desta nasce a tríade demiúrgica (demiurgo), que cria as espécies, os espíritos e as almas.
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A alma particular participa da razão não pela razão universal, mas pelas razões múltiplas e individuais que dependem da razão universal e se comunicam pela alma universal.
Há três potências na razão: uma imparticipável (separada de todas as espécies particulares), uma participável (da qual participam as almas) e outra que reside nas almas e constitui sua perfeição.
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A razão primeira, perfeita, procede imediatamente da bondade divina, sendo imparticipável, e nela somente o inteligível e a razão são um.
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Toda razão tem na eternidade não apenas a essência, mas também a potência e o ato, sendo o ato eterno e a potência intermediária entre a essência e o ato.
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As razões mais elevadas na escala de sua série possuem mais universalidade, enquanto as subordinadas concebem de modo mais particular o que as mais altas concebem de modo mais geral.
As ideias, para Proclus, são realidades, forças que produzem por si mesmas, sendo causas separáveis e divinas das coisas.
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A noção que se tem na alma é o pensamento de algo real, caso contrário seria vazia e imaginária; a ideia (eidos) é, portanto, uma realidade.
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A ideia é o princípio do caráter comum constitutivo dos gêneros, tornando possível o método da análise e a ciência.
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A alma concebe seres perfeitos, imóveis, imateriais e eternos (as ideias), que são imagens mediatas do ser de que procedem e do próprio Um.
As ideias existem cada uma em si mesma, mas se misturam e se comunicam a todos os seres sem se misturar com eles, obedecendo à lei da série.
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Há ideias das coisas naturais (alma irracional, natureza, corpos, animais, plantas, beleza, virtude), mas não do acidente, do contingente, do mal, do feio e das obras de arte.
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Não há ideia do mal ou do feio porque não são essências, sendo o feio um grau menor da beleza e o mal um grau menor do bem.
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O ideal do artista é uma concepção de seu espírito e de sua alma, não uma ideia real.
A potência ativa das ideias sobre as coisas se exerce pela participação, que é a ação criadora que elas exercem sobre o sujeito participante.
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A participação compreende a assimilação, a manifestação (reflexo), a impressão (na matéria), a cooperação do sujeito (aptidão), a força que provoca o desejo (o bem), a diferença entre sujeito e ideia e a ocasião (dom da providência).
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Toda geração é uma espécie de preparação para a participação das ideias.
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Na participação, há um ato do participante (que provém de seu próprio ser) e um ato do participado, sendo o produto a imagem do agente que concorre para a produção.