A evidência mais antiga para a existência de escritos de caráter semelhante às nossas Herméticas religiosas e filosóficas é a de Atenágoras, por volta de 177–180 d.C., embora não esteja inteiramente livre de dúvida, pois a afirmação que ele aparentemente atribui a Hermes poderia ter ocorrido em qualquer tipo de documento atribuído a Hermes, como um diálogo de astrologia ou magia.
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Tertuliano, no De anima 33, cita uma passagem de um escrito do mesmo tipo que nossas Herméticas; pode ser inferido de Adv. Valentin. 15 e De an. 2 que ele conhecia escritos de que Hermes era suposto ser o autor e que continham doutrinas semelhantes às dos filósofos gregos, especialmente
Platão.
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A evidência de Tertuliano prova que em 207–213 d.C. algumas Herméticas semelhantes às nossas existiam e eram acessíveis a leitores cristãos, mas não prova que qualquer uma das Herméticas existentes já tivesse sido escrita nessa época.
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Nos escritos de Clemente de Alexandria não há menção de qualquer Hermética grega; grandes partes dos Stromateis de Clemente tratam das relações entre a filosofia grega e a filosofia bárbara — pelos Hebreus e seus profetas —, buscando provar que os filósofos gregos eram posteriores aos escritores hebreus e deles roubaram.
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Se Clemente tivesse conhecido nossas Herméticas e acreditado que continham os ensinamentos de um antigo sábio egípcio, não poderia ter deixado de falar delas; ele não pôde ter deixado de notar a semelhança entre as doutrinas herméticas e as de
Platão, e teria dito, como outros disseram, que
Platão tomou emprestado de Hermes.
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O silêncio de Clemente em relação às Herméticas gregas pode ser explicado apenas supondo que elas não existiam ainda, ou que existiam mas lhe eram desconhecidas, ou que ele as conhecia mas sabia serem de data recente; a hipótese de que tais escritos não existiam ainda é excluída pelo contemporâneo de Clemente, Tertuliano, que cita de um Hermeticum filosófico.
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É portanto provável que Clemente conhecesse a existência de algumas Herméticas gregas do mesmo caráter que as nossas, mas as soubesse compostas por homens de sua própria época, e que por isso não tinham qualquer relevância para a questão do que era ensinado no Egito antes dos inícios da filosofia grega.
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Clemente cita em Strom. 6. 4. 35–8 que os Egípcios cultivam uma filosofia própria — o que se manifesta imediatamente em seu culto de caráter sacerdotal — e menciona que quarenta e dois livros foram escritos por Hermes; evidentemente se refere a livros dos sacerdotes egípcios escritos em língua egípcia e atribuídos a Thoth, usados nas escolas dos sacerdotes, sobre os quais ele sabia muito pouco.
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Deve-se concluir que Clemente ou não conhecia qualquer Hermética grega como as nossas, ou então — o que parece mais provável — conhecia alguns desses escritos mas sabia que eram de data recente e que seus conteúdos não podiam ser rightly atribuídos ao antigo mestre Hermes.
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Orígenes (185–255 d.C.) não apresenta citações ou referências a documentos herméticos em seus escritos; como seu mestre e predecessor Clemente, afirma repetidamente que Moisés e os profetas hebreus eram anteriores aos filósofos gregos.
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Orígenes nasceu e foi criado em Alexandria e viveu e ensinou ali como chefe da Escola Catequética de 203 a 230 d.C.; tinha amplo conhecimento dos escritos filosóficos pagãos, especialmente dos platonistas, até e incluindo Numênio; pode ter sido contemporâneo e talvez condiscípulo de Amônio Saccas e de
Plotino.
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Os escritos de Orígenes são de especial importância para o estudo das Herméticas porque ele viveu precisamente no período durante o qual há razão para pensar que a maioria das nossas Herméticas extantes foi escrita; o platonismo encontrado em seus escritos está misturado com interpretações alegóricas de textos bíblicos, mas pode ser separado deles sem grande dificuldade, e assim se tem um espécimen do tipo de platonismo corrente no Egito na época, após Numênio e antes da publicação dos ensinamentos de
Plotino.
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A data da sentença relativa a Hermes no Quod idola de Cipriano é tão incerta que nenhuma inferência pode ser seguramente tirada dela.
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O autor da Cohortatio ad Graecos (provavelmente 260–302 d.C.) cita Herm. ap. Stob. Exc. I; se aceita a conjectura Agathou Daimonos no lugar de Akmônos, ele também conhecia um diálogo hermético em que Agathos Daimon era o mestre.
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O mais antigo testemônio pagão é o de
Porfírio, que em sua Carta a Anebo, escrita na parte final do século III, disse ter encontrado algumas Herméticas filosóficas; o autor do Abammonis responsum mostra conhecimento delas em sua resposta a
Porfírio.
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Poderia ser argumentado que as Herméticas gregas foram por algum tempo mantidas em segredo — passadas de mão em mão dentro dos pequenos grupos para cuja instrução foram escritas, mas ocultadas de todos os demais —, mas isso parece improvável; entre os que buscam a Deus, como eram os autores das Herméticas e seus discípulos, as conversões ao Cristianismo devem ter sido frequentes, e um hermetista que se tornasse cristão não teria mais motivo para ocultar os escritos que antes considerara sagrados.
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A evidência externa concorda com e confirma a conclusão a que aponta a evidência interna, a saber, que a maioria das Herméticas extantes foi escrita no curso do século III depois de Cristo, e que poucas, se alguma, podem ter sido escritas muito antes de 200 d.C.
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Que a maioria delas, se não todas, existia no final do século III, é provado pela evidência de Lactâncio; os tratados De opificio dei, Divinae institutiones e De ira dei de Lactâncio foram escritos entre 303 e 311 d.C.
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Lactâncio conhecia muitos escritos atribuídos a Hermes do mesmo caráter que nossas Herméticas — libros, et quidem multos, ad cognitionem divinarum rerum pertinentes, Div. inst. 1. 6. 4; havia lido o original grego do Ascl. Lat., ao qual chama de Logos Teleios, e se refere a três partes diferentes dele.
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Brandt, em Uber die Quellen von Lactanz' Schrift De opificio dei (Wiener Studien 13, 1891, pp. 255–92), procura provar que uma das duas principais fontes do De opif. dei era um documento hermético — provavelmente, segundo ele pensa, a Aphrodite, da qual Herm. ap. Stob. Exc. XXII é um fragmento; o argumento pode ser resumido assim: Lactâncio, ao longo do De opif. dei cc. 2–13, insiste na beleza da estrutura corporal do homem ainda mais do que em sua utilidade, o que é excepcional em relação à maioria dos outros escritos sobre o mesmo tópico.
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O argumento de Brandt não parece convincente; a beleza, assim como a utilidade, é mencionada nesse contexto por Minúcio Félix, Octávio 17. 11, cujo Octávio era certamente conhecido por Lactâncio, e as passagens do De opif. dei que Brandt considera de origem hermética podem ter sido sugeridas a Lactâncio seja por essa passagem de Minúcio Félix, seja por algum tratado estoico conhecido por ambos.
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Deve-se concluir que não há evidência de que nada no De opif. dei de Lactâncio venha de uma fonte hermética; mas Hermes é muitas vezes mencionado e citado nas Div. inst., e uma vez referido no De ira dei.
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Pode ser inferido da evidência de Lactâncio que quase todas as Herméticas extantes, bem como um número considerável de libelli herméticos agora perdidos, foram escritos antes de 311 d.C., e provavelmente antes de 300 d.C.
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A partir do tempo de Lactâncio em diante, a existência das Herméticas religiosas ou filosóficas e a semelhança das doutrinas nelas ensinadas com as do platonismo eram amplamente conhecidas entre os cristãos; no curso da controvérsia ariana do século IV, disputantes de ambos os lados referiram-se a esses documentos — ver Marcelo de Ancira e Ps.-Antimo.
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As Herméticas foram lidas por Dídimo (380–393 d.C.) e por Cirilo de Alexandria (435–441 d.C.); Agostinho (413–426 d.C.) leu o Ascl. Lat. na tradução que chegou até nós, mas não parece ter lido qualquer outra Hermética.
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Lactâncio, Agostinho e Cirilo tomaram como garantidas a antiguidade e a autenticidade das Herméticas; e não parece que qualquer dúvida sobre esse ponto tenha surgido entre os cristãos daí por diante até o tempo de Casaubon.
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Os neoplatonistas pagãos prestaram pouca atenção às Herméticas;
Porfírio falou delas em sua Carta a Anebo, mas não há referência a elas em nenhum de seus escritos extantes; o autor do Abammonis responsum mostra conhecimento delas em sua resposta a
Porfírio;
Jâmblico é dito por
Proclo ter citado uma afirmação de Hermes.
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Com essas exceções, as Herméticas são ignoradas na literatura neoplatônica; provavelmente porque os neoplatonistas sabiam que a atribuição das Herméticas ao antigo profeta Hermes era um erro —
Porfírio era um estudioso e crítico muito bom para ser enganado nessa matéria, e deve ter visto que eram documentos escritos por platonistas egípcios de sua própria época.
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Algumas Herméticas eram conhecidas do alquimista Zósimo (300–350 d.C.?); Estobeu, por volta de 500 d.C., tinha acesso a toda a massa das Herméticas e fez delas copiosos extratos; Fulgêncio encontrou por acaso o Corp. I; o Logos Teleios e pelo menos um outro Hermeticum foram lidos por Lydus, por volta de 550 d.C.
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A partir daí, as Herméticas gregas parecem ter sido pouco conhecidas e raramente lidas, até serem novamente trazidas à luz no renascimento do aprendizado que ocorreu em Constantinopla sob a liderança de Pselos; no intervalo de 550–1050 a maioria delas pereceu, e aquelas que sobreviveram foram reunidas em data desconhecida para formar o
Corpus Hermeticum.
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O Asclépio latino pode ter devido sua preservação ao fato de ter sido erroneamente atribuído a Apuleio e transmitido junto com seus escritos.
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Enquanto a reputação de Hermes como filósofo e mestre de religião diminuía na Europa, perdurou sem diminuição em outra região; o centro em que ela mais fortemente se manteve e de onde se espalhou de novo foi Harran, uma cidade importante na Mesopotâmia setentrional, na principal estrada entre a Babilônia e o Ocidente.
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Quando o Cristianismo, no curso do século IV, tornou-se a religião dominante nas regiões vizinhas do Império Romano, a maioria dos harranianos recusou-se a se converter e continuou a adorar em seus templos pagãos; quando a Síria e a Mesopotâmia foram invadidas e conquistadas pelos árabes (633–643 d.C.), grande parte dos harranianos ainda era pagã, e sob o domínio muçulmano eles se apegaram à sua religião com a mesma pertinácia.
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Em 830 d.C., o califa al-Mamun, partindo de Bagdá em campanha contra os bizantinos, passou por Harran e, notando entre os que se apresentaram diante dele alguns estrangeiramente vestidos, perguntou a que povo reconhecido por lei eles pertenciam; eles responderam que eram harranianos — e ao serem confrontados com a ameaça de extermínio caso não se tornassem muçulmanos ou aderentes de uma das religiões reconhecidas pelo Corão, muitos deles, ao menos externamente, converteram-se ao Islã, à Cristandade; outros resistiram e, consultando um jurista muçulmano, receberam o conselho de se dizerem Sabeus, pois esse é o nome de uma religião de que Deus fala no Corão.
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Para consolidar sua reivindicação a esse status legal, era necessário não apenas adotar um novo nome, mas também apresentar um Livro em que se pudesse dizer que sua religião estava baseada, e um Profeta ou Profetas a quem os conteúdos desse Livro tivessem sido revelados; os pagãos harranianos escolheram as Herméticas como suas Escrituras, e nomearam Hermes Trismegisto e seu mestre Agathos Daimon como seus Profetas.
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O fato de os pagãos harranianos, quando instados a nomear uma Escritura, terem escolhido as Herméticas prova que em 830 d.C. uma coleção de Herméticas era conhecida e lida na Síria; e o fato de terem nomeado Agathodaimon como profeta junto com Hermes prova que sua coleção incluía alguns diálogos em que Hermes era discípulo e Agathos Daimon o mestre.
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No século IX, os documentos herméticos eram muito provavelmente conhecidos por alguns estudiosos de Harran no grego original; mas as Herméticas provavelmente já haviam sido traduzidas para o siríaco muito antes disso, e eram sem dúvida habitualmente lidas em siríaco pelos harranianos e seus vizinhos em Edessa e em outros lugares.
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O mais famoso dos harranianos é Thabit ibn Qurra, nascido em 835 d.C. e falecido por volta de 901 d.C.; durante a parte mais jovem de sua vida residiu em Harran como cambista, mas por volta de 872 houve um cisma na comunidade dos Sabeus, como os pagãos harranianos eram então chamados, a facção de Thabit foi derrotada e ele foi expulso; após alguns anos, instalou-se em Bagdá, foi apresentado ao califa e conseguiu que o governo o reconhecesse e a seus companheiros como uma comunidade separada e independente de Sabeus.
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A comunidade assim estabelecida em Bagdá deve ter sido uma espécie de escola de
neoplatonismo pagão, em alguns aspectos análoga à escola de
neoplatonismo pagão que havia florescido em Atenas até ser suprimida por Justiniano cerca de 350 anos antes; mas havia sem dúvida consideráveis diferenças, sendo uma delas que, enquanto os neoplatonistas de Atenas tinham ignorado as Herméticas, os neoplatonistas harranianos de Bagdá reconheceram as Herméticas como suas Escrituras e consideraram o ensinamento hermético como a fonte de onde sua filosofia derivava.
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A obra de Thabit como escritor estendeu-se por amplo leque de assuntos; é descrito como altamente distinto em matemática, astronomia, lógica e medicina, bem como em filosofia; Barhebraeus diz que Thabit escreveu cerca de 150 obras em árabe e 16 em siríaco; entre suas obras sobre filosofia e lógica estão um Tractatus de argumento Socrati ascripto, um Tractatus de solutione mysteriorum in Platonis Republica obviorum, uma tradução de parte do comentário de
Proclo sobre as Aurea carmina de
Pitágoras, uma Isagoge in logicam, comentários sobre obras de
Aristóteles, e uma obra sobre a doutrina das letras do alfabeto e sua significância mágica — Liber de doctrina litterarum et nominum.
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Thabit parece também ter se interessado pelas ciências ocultas; escreveu um comentário sobre um Livro de Hermes — provavelmente um tratado de astrologia —, e é muito provável que conhecesse outros livros sobre tais assuntos atribuídos a Hermes, assumindo que tinham sido escritos pelo mesmo Hermes que ele acreditava ser o autor dos ensinamentos registrados nas Herméticas religiosas e filosóficas.
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O filho de Thabit, Sinán, era médico de alta reputação e ocupava por nomeação oficial o posto de chefe da profissão médica em Bagdá; Masudi diz que Sinán tinha conhecimento aprofundado de matemática, astronomia, lógica, metafísica e dos sistemas filosóficos de Sócrates,
Platão e
Aristóteles.
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Os Sabeus viveram em Bagdá e continuaram a ser conhecidos ali como seita separada por cerca de 150 anos após a morte de Thabit (900–1050 d.C.); a partir de cerca de 1050 d.C. não se ouve mais falar desses Sabeus, e seu desaparecimento se deve provavelmente ao resultado de um aumento gradual do rigor com que a ortodoxia maometana era imposta.
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No interior do Islã havia dois partidos em conflito: uma escola de teólogos ortodoxos que se apoiava exclusivamente na autoridade da revelação, e uma escola de teólogos liberais que reivindicava o direito ao uso da razão humana na interpretação do texto sagrado; no século IX, quando os árabes tiveram acesso ao aprendizado grego, surgiu, ao lado dessas duas escolas de teólogos, uma terceira escola — a dos filósofos.
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Os teólogos ortodoxos e os filósofos passaram a se opor como os dois extremos, enquanto os teólogos liberais mantinham uma posição intermediária; os teólogos ortodoxos cresceram em força e afirmaram-se cada vez mais, sendo suas crenças formuladas por al-Ashari (morto em 935 d.C.); de sua escola saiu Ghazali (1058–1111 d.C.), que esmagou os filósofos e finalmente estabeleceu o sistema de ortodoxia maometana que, em linhas gerais, tem vigorado desde seu tempo até o nosso.
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Por volta de 1050 d.C., as forças hostis à liberdade de pensamento já prevaleciam; homens como os Sabeus não podiam mais se aventurar a falar abertamente e foram provavelmente logo absorvidos na massa dos muçulmanos ortodoxos.
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O momento em que os Sabeus desaparecem em Bagdá — por volta de 1050 d.C. — é precisamente o momento em que documentos do
Corpus Hermeticum, após um intervalo de cinco séculos durante o qual nada se ouviu deles na Europa, reaparecem em Constantinopla nas mãos de Pselos; pode ser que um dos Sabeus de Bagdá, percebendo que sua posição sob o domínio muçulmano tornava-se insuportável, tenha migrado para Constantinopla e trazido consigo um fardo de Herméticas gregas — e que esse fardo seja o nosso Corpus.
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Entre os escritores árabes cujos testimonia são conhecidos, o único que mostra algum conhecimento considerável dos conteúdos das Herméticas gregas é o místico Suhrawardi (morto em 1191 d.C.); ele diz encontrar-se em acordo com Hermes, bem como com
Platão, e afirma que Hermes (bem como
Pitágoras,
Platão e outros) ensinou a transmigração das almas e a doutrina de que as esferas celestes emitem sons.
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As afirmações dos escritores árabes concernentes a Hermes mostram que, até o século XII e depois, seu nome era amplamente conhecido entre eles e gozava de alta reputação como mestre de religião filosófica; mas essas afirmações não acrescentam nada ao nosso conhecimento das Herméticas gregas.
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Chegou até nós, porém, um documento que pode ser chamado de Hermeticum árabe — o Hermes de castigatione animae, cuja tradução é dada ao final dos Testimonia; há nele muitas passagens que contêm ensinamento que se assemelha de perto ao de algumas das Herméticas gregas, e é provável que a maioria dessas passagens seja extraída dos escritos de homens que conheciam as Herméticas gregas ou suas traduções siríacas ou árabes.
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Uma coleção de Ditos de Hermes é dada por Honein ibn Isháq, Dicta philosophorum (Loewenthal, 1896); esse livro contém um gnomologium em que são reportados dicta de vários sábios — Sócrates,
Platão,
Aristóteles etc. —, sendo um deles Hermes; os trinta e seis ditos ascriados a Hermes, como Desejo é escravidão; renúncia é liberdade, nada têm a ver com as Herméticas gregas, e o nome Hermes foi aqui empregado ao acaso.
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Bardenhewer, em sua introdução ao Castig. an., afirma que há um escrito inédito de Mubashshiri b. Fatik contendo uma collectio acute dictorum em que Hermes gravem agit personam, e que há outras coleções árabes similares e em parte idênticas de ditos gnômicos.