Mundo é incerto por ser lábil, e intelecto odeia movimento e fragilidade.
Tendência natural do intelecto: retornar à sua esfera, o Empíreo imóvel, analogamente a todas essências do mundo.
Movimento de retiro característico da mentalidade humanista: retiro no estudo, na paz, no campo ideal, regido por leis precisas.
Superação da visão dantesca e problema da opacidade do sensível.
Obstáculo do sensível: opacidade, incompatível com natureza visual do intelecto.
Causa da opacidade: coexistência do corruptível e incorruptível nas formas físicas.
“Velo di grandissima ambiguità”: véu de grande ambiguidade que habitua inteligência a viver em espaço onde realidades espirituais irrepresentáveis escondem-se por trás de objetos.
Confusão do visível e invisível: é primeiro sinal e primeiro perigo do despertar intelectual, pois negar invisível é renunciar à inteligência.
Gênio de Alberti: localiza topo da pirâmide visual no olho ideal do espírito. Realidades inteligíveis estão “antes” dos objetos sensíveis, não “atrás” ou “acima”.
Exemplo de Brunelleschi: em painel urbano, vira as costas à Piazza della Signoria para contemplar efeito de seu quadro a contrassenso do olhar natural, através de buraco no verso da pintura refletida em espelho.
Busca da verdade no interior do sujeito: o “espelho da alma”.
Foco da realidade interior: esforço filosófico de deciframento concentra-se no espelho da alma, cujo reflexo é mais real que corpos, mas menos real que Deus.
Ponto decisivo: espírito humano inicia fechamento do círculo que deve reconduzi-lo à plenitude. Alma toma consciência de seu poder de representação frente aos simulacros do mundo.
Erro de julgamento: consciência individual não é espaço espiritual adquirido; amplia-se por patamares até abertura completa do intelecto universal às realidades divinas.
Limite da razão: razão não vê nada além de si; esta cegueira marca seu limite extremo. Outro mundo começa após razão, acessível apenas ao intelecto desencarnado dos grandes místicos.
Passagem ao intelecto contemplativo: intelecto puro atinge Ideias “já segregadas das intenções imaginárias”. Conversão final do olhar volta-se para realidade suprema que está no exterior do homem porque está no interior de Deus.
Dissolução da alteridade: no ápice, “as duas almas, tomadas juntas ou separadamente, não são mais que uma”.
Invenção humanista da “distância interior”.
Questionamento pioneiro: humanismo primeiro a interrogar-se sobre faculdade simultânea de adesão e reflexão do espírito humano.
Postulado de profundidade individual: existência de profundidade individual (não coletiva) onde celebração pode coexistir com crítica. Erasmo permanece exemplo.
Condição para fecundidade: sem essa profundidade, extraordinária fecundidade de imaginação do período seria impensável, e docta religio inconcebível.
Paradoxo da acuidade intelectual: exercita-se não contra invisível, mas termina por duvidar de seus próprios meios.
Cultura da inteligência: toma consciência da vaidade de seus tesouros, renuncia a definir divino sem renunciar a buscá-lo.
Crença na inutilidade necessária da ciência: humanista crê firmemente na inutilidade da ciência enquanto reconhece sua necessidade. Com
Ficino, Pico, Cusa, Bovelles, teologia negativa tem ascensão fulgurante.
Proliferação paradoxal: fim do século XV repete que é vão conhecer Deus para expressá-lo, mas tratados de metafísica nunca foram tão difundidos.
Grandeza dos humanistas: magnificar vocação da inteligência antes de se tornarem literatos profissionais no século XVI e secretários assalariados no XVII.
Divindade da ciência e antecipação da vida futura em Ficino.
Conhecimento como ato divino: “Assim, a mente concebe em si mesma, ao entender, tantos objetos quantos Deus produz no mundo ao entender”.
Supremacia do espírito sobre matéria: divindade do conhecimento deriva desta superioridade e triunfará em vida futura onde reinará princípio intelectual da criação.
Ciência como meio natural do homem: idealmente, humanidade em Deus viverá de pura intelecção.
Antecipação no estudo: humanistas antecipam este estado de volúpia espiritual na intimidade meditativa de seu gabinete de estudo.
Alegoria em Dürer: São Jerônimo em sua biblioteca fecha-se ao mundo para abismar-se no estudo do pensamento divino; alma sensível e vegetativa (cão) dorme junto à caveira das vaidades mundanas.
Dois estados da consciência cognitiva representados por Dürer.
Melancolia e São Jerônimo como díptico: representam dois estados do conhecimento humano ou duas meditações do espírito em condição terrestre.
Cultura positiva: domina natureza buscando Deus.
Teologia negativa: encontrando Deus, renuncia a este domínio inútil.
Anjo de asas cansadas: parte intelectiva da alma assemelha homem ao anjo, mas espírito angélico, ao atingir intuição de Deus, vive experiência indizível.
Silêncio da iluminação final: quando almas dos sábios conhecem “Princípio pelo Princípio” e comunicam-se “quase por aceno”, linguagem torna-se impossível e ciência vã.
Herança neoplatônica: constatação recolhida de
Proclo, Dionísio e Agostinho.
Imperativo humanista: empresa cultural só vale ser perseguida se perpetuar consciência ou memória do inefável.
Silêncio de Deus e gênese da linguagem a partir do obstáculo material.
Silêncio inviolável: como divindade invisível, circunscreve limites do discurso e escrita metafísicos.
Linguagem não preexiste em Deus: não existe em Deus nem no intelecto intuitivo; não preexiste ao obstáculo das formas.
Nascimento da linguagem: nasce do próprio obstáculo da matéria, que diviniza ao constituir-se por ela, articulando-se nas formas.
Processo da criação: faz surgir solidariamente sentido e forma numa unidade necessária que razão, para apreendê-la, torna dialética e binária.
Superação de Pico: insistência na consubsistência íntima (intrínseca) das Ideias e Vênus supera genialmente dualidade que viria a intoxicar estética ocidental. Ideia (Pensar vivificante de Deus) não é sentido significado pela forma angélica; ela “é” esta forma.
Condicionamento da expressão: toda expressão é um condicionamento. Encarnação no mundo sensível é summum do condicionamento no abaixamento.
Distinção entre fundo e forma: Manifestação, já condicionada no espírito angélico, foi voluntariamente mascarada na figura do abaixamento.
Palavra divina vs. palavra humana: Palavra divina é imediata efusão de vida; palavra humana é mediação, fragmentação necessária da plenitude desta vida.
Teologia poética: não pretende quebrar silêncio de Deus, mas remontar ao sentido mais elevado das mediações da linguagem.
Consciência histórica como distanciamento e retorno.
Passagem da Idade Média à Renascença: de consciência imanente de Deus na história para consciência crítica desta história.
Redescoberta da Antiguidade: expressa ardente desejo de identificação com passado mantido na distância do modelo que propõe ao presente.
Crítica que cria o objeto: humanista, por sua divagação crítica, antes constrange objeto (passado) à imitação do presente.
Princípio da “transformação” (Pico) e “digestão” (Rabelais): respondem à exigência de “nutrir-se” da História.
Hermenêutica de Pico como desvelamento escatológico.
Não é filologia acadêmica, mas interpretação, exegese, deciframento que faz surgir Presente da história.
Oposição à estética moderna: pensamento não é independente do corpo da palavra; espessura do signo contribui para sua potência de evocação.
Aparição do sentido: envolve-se na fragilidade obscura de todos os nascimentos.
Conhecimento e prova do desnudamento: conhecimento que quer compreender (não explicar) não pode poupar-se à prova do desnudamento supremo que envolve sua linguagem.
Posição de Pico: crê em linguagem que desdobra mediações, mas constata impossibilidade de reenrolar nela a Evidência última, Deus incondicionado. Sua metafísica nunca nomeia, apenas aproxima-se.
Senso do sentido latente e culto do fragmento.
Resposta insatisfatória (Peter Burke): “gosto do sentido latente” como elitismo literário, mimetismo natural ou desejo de evitar banalidade.
Verdadeira significação: enigmas e emblemas reproduzem vias secretas da manifestação divina e evocam pregnância simbólica de todas as formas do universo, irradiadas por sentido inefável.
Fragmento e inacabamento: culto do fragmento e inacabamento (Leonardo, Michelangelo) é legítimo porque formas do mundo e do espírito estão parcialmente engajadas no invisível.
Invisibilidade do ideal e da metafísica: Hypnerotomachia eleva fragmento arqueológico; obras de Pico são projetos de edifício mais vasto nunca erguido.
Silêncio das obras: humanistas fazem ouvir voz distante ao cercar obras de silêncio literário ou plástico.
Emblema da atitude de Pico: “Preferimos, no entanto, nunca conhecer pelo conhecimento aquilo que ardentemente buscamos… do que possuir no amor aquilo que se descobriria em vão sem amor”.
Dualidade constitutiva do intelectual humanista: o “Janus bifrons”.
Dois rostos: um voltado para inefável, outro para dizível.
Coabitação de dois homens: aquele que contempla e cala; aquele que sabe e fala. O contemplativo olha o sábio com pudor, embaraço ou constrangimento.
Têmpera da ousadia: temeridade da ciência deve ser refreada pela sabedoria em reconhecimento de mistérios mais altos.
Dupla leitura do mundo: movimento especulativo acompanha movimento inicial de investigação prática.
Espaço físico como sequência do espiritual: para Leonardo, espaço físico é sequência da extensão espiritual invisível do universo.
Princípio de expansão e focalização: expansão formal na investigação acaba por resolver-se graficamente em ponto de dissolução das formas materiais, seu ponto de emissão no invisível.
Importância do subentendido, fábula, enigma, elipse.
Pressentimento de texto invisível: escrita visível envolve núcleo de inefabilidade e envolve a si mesma de inefável.
Especularidade da visão: em universo regido pela lei do duplo e sua inversão, conhecimento é visto como contendo Deus e contido por Ele.
Redução da humanidade ao impalpável: homem, tornado olho de Deus na Terra, vê sua humanidade reduzir-se ao impalpável na transformação geral das formas.
Essência como vacuidade para aparência: essência é vacuidade para aparência, concepção que exige ruptura das representações do mundo ou do indivíduo.
Exemplo do Grasso Legnaiolo: Brunelleschi esvazia identidade de carpinteiro, ensinamento cruel sobre vertigem gerada pela frequência do vazio e falibilidade dos sentidos diante do invisível.
Concentração na inefabilidade e eleição dos “distintivos do sonho”.
Obras típicas: contemplam objeto invisível, subtraído ao olhar comum, visto na claridade crepuscular do sonho ou utopia.
Sonho como abertura ao além: contra Buffon, sonho abre portas do além; contra Goya, sono da razão não gera monstros.
Irracional como animalidade: irracional não é categoria do fantástico, mas da animalidade privada de inteligência; delírio não é ainda “perturbação da razão”.
Escolha do artista: elege “distintivos do sonho” (leggiadria, vaghezza, sfumato), que são também instrumentos do infinito.
Objeto da arte e do pensamento: colocado na fronteira dos mundos concreto e imaginário.
Conclusão sobre doutrina do amor verídico e rendição do espírito.
Doutrina no rastro do
neoplatonismo florentino: surge como se Savonarole tivesse liberado absoluto veemente que Pico e Ficino domesticaram.
Chamado à coesão intuitiva: Heptaplus termina com apelo à coesão intuitiva da humanidade na Verdade, por “amor verídico de Deus”.
Exaustão das formas: alma exaure todas as formas do pensamento pensante, como pensamento previamente exaurira todas as formas do mundo precário.
Precariedade final do espírito: espírito vê-se votado a negar-se a si mesmo em muda adoração do indizível, incapaz de constituir-se em sistema no divino.
Retorno ao Uno na união contemplativa: resposta última pela qual humanistas temperam declarações aporéticas.
Consciência de não pertencer a si: marca consciência íntima de não pertencer a si mesmo, de não reivindicar valor de sua inteligência para si, mas para uma transcendência.
Inteligência como “aquém do Verdadeiro”: intelecto que o místico sempre é renuncia à emoção privada do conhecimento, à superioridade transitória da certeza sobre o mundo, para conhecer exata natureza do pensamento humano, roído pelo infinito e secretamente trabalhado pela semelhança de Deus.
Preservação do intercâmbio: preocupação em preservar intercâmbio do visível e invisível, do dizível e indizível, leva humanista metafísico a cumprir gesto da verdade mais que afirmar sobre ela seu domínio.
Ausência como evidência: em palavras pobres, ausência serve de evidência e demonstração.
Dualidade inevitável do discurso: condições de relatividade, mediação e transformação do pensar alteram sempre imobilidade da visão intuitiva. Dualidade do discurso quebra unidade mística confinada no círculo íntimo da interioridade.
Bifrontalidade como divórcio: nesse ponto, bifrontalidade é mais divórcio que ubiquidade. Impõe-se crueldade de escolha.
Pensar como simulacro: pensar é oferecer apenas simulacro de apreensão que incessantemente nos escapa, propor apenas metáforas possíveis de verdade, afirmar intenção mais que ato.
Jogo útil e grave: este jogo é útil e grave porque desvela lei da incognoscibilidade última onde se consome drama exemplar do espírito.