Platonismo

WOODHOUSE, C. M.; GEMISTUS PLETHON, George. George Gemistos Plethon: the last of the Hellenes. Oxford [Oxfordshire]: Clarendon Press, 1986.

OS ORÁCULOS CALDAICOS

1. Gemistos tinha o hábito de apresentar suas doutrinas exóticas sob a égide nominal de predecessores distantes no espaço, no tempo ou em ambos, particularmente Zoroastro, e sua concepção de zoroastrismo encontra-se mais claramente em três obras intituladas, com ligeiras variações, Comentário sobre os textos mágicos de Zoroastro, Breve Explicação das passagens mais obscuras desses textos e Sumário das doutrinas de Zoroastro e Platão.

2. Nenhuma dessas três obras pode ser datada com precisão, mas a terceira distingue-se das outras duas por ter pouco a ver com Zoroastro, relacionar-se estreitamente com a última obra de Gemistos, o Livro das Leis, da qual é virtualmente um resumo, e situar-se, pelo autógrafo do autor encontrado entre manuscritos datáveis da década de 1440, como obra tardia, enquanto o Comentário e a Breve Explicação pertencem juntos ao mesmo assunto por tratarem dos chamados Oráculos Caldaicos.

3. A versão de Gemistos dos Oráculos Caldaicos consistia em sessenta hexâmetros gregos, alguns apenas hemistíquios e muitos defeituosos na prosódia, sendo que uma coleção maior fora usada por Miguel Psellos no século XI, ainda mais foram reunidos por Francesco Patrizzi e publicados em Veneza em 1591, cerca de outras cem linhas foram identificadas desde então, e a melhor e mais completa edição moderna dos Oráculos inclui 226 fragmentos de extensão variável.

4. O texto dos Oráculos de Gemistos foi primeiro traduzido para o latim por Marsílio Ficino, protegido de Cosme de Médici, cuja versão apresenta as mesmas sessenta linhas na mesma ordem que Gemistos e provavelmente também utilizou, sem traduzir, o Comentário de Gemistos, tendo o texto grego e o Comentário sido publicados pela primeira vez em Paris em 1538, seguidos de nova tradução latina de ambos por Jacobus Marthanus na mesma editora em 1539 e, finalmente, em 1599, da publicação por J. Opsopoeus do texto grego e do Comentário com duas traduções latinas.

5. Os editores e comentadores modernos dedicaram pouca atenção ao trabalho de Gemistos sobre os Oráculos, pois Kroll o considerou derivado diretamente de Psellos e, através dele, de Proclo, Alexandre e Bidez-Cumont deram apenas extratos, Kieszkowski imprimiu o texto dos Oráculos com a tradução de Ficino e a Breve Explicação mas omitiu o Comentário, cujo texto completo exige retorno a Opsopoeus, e Lewy e Des Places trataram o texto e o Comentário apenas incidentalmente.

6. No contexto presente, parece preferível concentrar-se nos Oráculos tal como conhecidos e entendidos por Gemistos, e não nos resultados da erudição posterior.

7. A composição original dos Oráculos é atribuída a certo Juliano, o Caldaico, e a seu filho Juliano, o Teurgo, no século II d.C., sem fundamento autêntico para associá-los a Zoroastro ou aos magos persas, associação que Gemistos foi o primeiro a sugerir, segundo Francesco Patrizzi, sem dúvida para conferir aos Oráculos o prestígio da antiguidade aliado à sabedoria oriental, e que Ficino seguiu.

8. Os caldeus haviam atraído a atenção dos gregos ao longo de muitos séculos, com sua habilidade profética reconhecida desde o século V a.C., e posteriormente os Oráculos a eles atribuídos foram estudados especialmente pelos neoplatônicos Iâmblico, Proclo, Simplício e Damáscio, tendo Proclo, cujo comentário sobre eles sobrevive apenas em fragmentos, declarado que se contentaria em ver toda a literatura destruída exceto o Timeu de Platão e os Oráculos.

9. Mais próximo da própria época de Gemistos, os Oráculos haviam sido estudados por Psellos e seu contemporâneo, o patriarca Miguel Cerulário, no século XI, ambos acusados de paganismo por serem platônicos, e no século XIV voltaram a atrair o interesse de intelectuais como Teodoro Metoquites e Nicéforo Gregoras, de modo que Gemistos seguia uma tradição bem estabelecida, embora ligeiramente suspeita, de humanismo clássico.

10. Sua dívida para com os predecessores não é fácil de avaliar, pois a sugestão de que seu Comentário derivou inteiramente de Psellos e, através dele, de Proclo parece exagerada, já que sobrevive muito pouco do comentário de Proclo para permitir comparação detalhada, embora a obra de Psellos esteja completamente preservada, e embora se tenha apontado que todas as linhas do texto de Gemistos também se encontram no texto de Psellos, isso é verdade apenas com pequenas exceções e a ordem é totalmente diferente, havendo também diferenças em algumas palavras-chave e, mais significativas, diferenças de interpretação.

11. Observou-se que, em contraste com Psellos, Gemistos nunca confronta o desvio caldaico com o ensinamento dos Padres da Igreja como uma espécie de antídoto, sendo ao menos razoável considerar seu Comentário uma obra independente.

12. Não há evidência conclusiva sobre em que estágio da vida de Gemistos foram escritos o Comentário ou a Breve Explicação, presumivelmente em datas diferentes por cobrirem o mesmo terreno com extensão e graus de detalhe distintos, e sua atribuição aos anos iniciais ou tardios é disputada com argumentos extremamente tênues de ambos os lados.

13. Um argumento apresentado para uma data inicial é que os comentários se assemelham às extrações de autores clássicos de Gemistos e podem ser vistos como uma espécie de antologia derivada de Proclo, mas a suposta semelhança é leve e muitas de suas extrações dos clássicos parecem ter sido feitas já na década de 1440, enquanto outro argumento pouco convincente baseia-se no fato de certos manuscritos atribuírem o Comentário a Gemistos e não a Plethon, embora ele já fosse velho quando adotou o pseudônimo de Plethon e continuasse frequentemente referido como Gemistos.

14. Os argumentos para uma data tardia são igualmente inconclusivos, pois o fato de seus comentários não fazerem concessão ao cristianismo foi suposto indicar que foram escritos após seu lapso no paganismo, mas segundo o testemunho de Escolário isso poderia ter sido verdade ao longo de toda a sua vida adulta, e também se observou que todas as outras obras em que Gemistos citou Zoroastro pertencem ao seu último período, após 1439, argumento ao qual se vinculou a teoria de que a história de Escolário sobre a iniciação de Gemistos ao zoroastrismo por Elis eu foi fictícia, sem fundamento firme para rejeitar a única fonte de evidência sobre seus anos de educação superior.

15. Alguma significância deve talvez ser dada ao fato de que a coleção de manuscritos de Gemistos legada por Bessárion à Biblioteca de São Marcos, pensada como datando principalmente da década de 1440, incluía seu autógrafo do Sumário das doutrinas de Zoroastro e Platão, reconhecido como obra tardia, mas não o autógrafo do Comentário ou da Breve Explicação, o que tende a confirmar sua separação no tempo, sendo razoável em qualquer caso tratar o Comentário e a Breve Explicação como obras relativamente iniciais, pois evidentemente refletem um interesse que Gemistos devia a Elis eu.

16. Uma tradução da própria versão dos Oráculos de Gemistos é necessária primeiro, pois nenhuma existe em inglês, seguida de uma tradução da Breve Explicação e, finalmente, de um resumo do Comentário completo, devendo lembrar-se que as referências que acompanham o texto dos Oráculos remetem ao comentário de Lewy, baseado no texto de Psellos, e que as explicações de Gemistos são altamente individuais e não necessariamente correspondem aos resultados da erudição moderna.

17. O texto de Gemistos apresenta os versos que indagam sobre o canal da alma, sua origem e ordem, advertem contra a inclinação para baixo em direção ao precipício sob os degraus sétuplos onde está o trono da temível Necessidade, tratam do vaso ocupado pelas feras da terra, da proibição de ampliar o próprio Fado, da soberania do Pai que não admite nada imperfeito, da necessidade de apressar-se para a luz e os raios do Pai de onde a alma foi enviada vestida de abundante intelecto, e da terra que lamenta aqueles que expulsam a alma e inalam.

18. O texto prossegue com os versos sobre a fonte da virtude nos flancos esquerdos do leito, que permanece inteiramente dentro e não entrega sua virgindade, sobre a alma dos mortais que de algum modo constrange Deus para dentro de si e, não tendo nada de mortal, fica totalmente embriagada de Deus, sobre a alma que se gloria na harmonia sob a qual está o corpo mortal, sobre a alma que é um fogo luminoso pelo poder do Pai e permanece imortal e senhora da vida, e sobre a busca do Paraíso.

19. O texto continua com as advertências para não poluir o espírito nem deprimir a superfície, pois até a imagem tem sua porção no lugar circundante de esplendor, para não deixar para trás o esterco da matéria para o precipício nem retirá-lo para que não sofra ao sair, para estender o intelecto ígneo ao ato de piedade e assim também salvar o corpo líquido, e descreve os cães do submundo que saltam das profundezas da terra sem mostrar sinal verdadeiro ao homem mortal.

20. O texto segue tratando da natureza que dá prova da existência de demônios puros e de que os frutos mesmo da matéria má são dignos e bons, das penalidades que constrangem os homens, da profundidade imortal da alma como guia e da abertura de todos os olhos para cima, do homem como artifício da Natureza mais ousada, da visão eterna da palavra para quem fala frequentemente com Deus, da massa curva do céu que não é visível, das estrelas que não brilham e da lua velada e da terra que não permanece firme, e da proibição de invocar a imagem autorrevelada da Natureza.

21. O texto conclui com os versos sobre retesar de todos os lados as rédeas do fogo com alma intocada, sobre ouvir a voz do fogo ao contemplar o fogo santíssimo sem forma que faísca com chamas trêmulas pelos recessos do mundo inteiro, sobre o intelecto paterno que semeou símbolos nas almas dos homens, sobre aprender o que é inteligível pois existe fora do intelecto, sobre o que é inteligível que deve ser entendido pela flor do intelecto, sobre todas as coisas que descem de um único fogo, sobre o Pai que aperfeiçoou tudo e o confiou ao segundo intelecto que as raças dos homens chamam de primeiro, sobre os encantamentos pensados pelo Pai e que se pensam a si mesmos movidos por vontades sem voz para ter entendimento, sobre os sustentáculos intelectuais inflexíveis do mundo, e sobre o Pai que se arrebatou mas não encerrou seu próprio fogo em seu poder intelectual e não impele temor mas difunde persuasão.

22. Será conveniente traduzir primeiro a Breve Explicação, por ser curta e geral e não uma exposição linha por linha como o Comentário, não sendo uma versão abreviada deste mas um conjunto independente de notas, sem dúvida destinado a servir de base a uma palestra, que às vezes alude a linhas não anotadas no Comentário e às vezes difere ligeiramente em suas interpretações e que, por tratar principalmente dos significados simbólicos de palavras e frases particulares, é também por vezes útil como preliminar ao Comentário mais completo.

23. A Breve Explicação ensina que esses Oráculos designam por fogo a divindade e por terra e mundo a natureza mortal, chamam o segundo deus depois do Pai de poder do Pai, intelecto paterno e segundo intelecto, isto é, aquele que ocupa o segundo lugar na soberania universal, chamam de encantamentos os intelectos ligados a ele e as Formas separadas, que também chamam de sustentáculos inflexíveis do mundo, e os chamam de encantamentos por causa do apego erótico das coisas deste mundo a si mesmas que o nome da íngue indica, chamando também o ritual de ato e ato de piedade e a palavra de fé em Deus de palavra sagrada.

24. A Breve Explicação prossegue interpretando a linha sobre a fonte da virtude nos flancos esquerdos do leito como o poder da virtude pertencente à parte esquerda de nossa alma, descrita como insensível pela virgindade, enquanto a atividade da alma pertencente à parte direita e sendo extrusível não é insensível, e interpretando a glória da alma na harmonia como a concórdia e união do todo coincidindo em nossa alma com sua comunhão com um corpo mortal, sendo a alma imortal e todas as coisas, imortais e mortais, em comunhão umas com as outras.

25. A Breve Explicação explica que ao chamarem o espírito de nossa alma e seu veículo acompanhante de superfície não significam realmente uma superfície, pois é um corpo, mas por superfície significam sua extrema tenuidade, chamando também de imagem a moción da alma em seu veículo e sinal para a alma do lugar circundante de esplendor, que também chamam de Paraíso, significando por esterco da matéria este corpo mortal, que ordenam não negligenciar embora perecível mas preservar tanto quanto possível.

26. A Breve Explicação explica que por cães do submundo significam certas visões insubstanciais surgidas das paixões de nossa natureza mortal, vistas durante rituais por aqueles que ainda não ordenaram corretamente sua alma e que nada significam de verdadeiro, e que ao chamarem a matéria de má não significam puramente má, pois não diriam que dela brotam coisas dignas e boas, mas que é má em comparação com a totalidade do ser formal, por ser última em toda a natureza essencial, e que ao dizerem que o Pai se arrebatou indicam a exclusividade de sua divindade e seu distanciamento do número de todos os outros deuses.

27. No Comentário, diferentemente da Breve Explicação, Gemistos percorreu os Oráculos linha por linha na ordem em que apareciam em seu texto, mas não ofereceu comentários sobre cada linha e acrescentou um parágrafo substancial em cada extremidade de seus comentários destinado a vincular mais firmemente os Oráculos a Zoroastro, associação bastante arbitrária que envolvia a atribuição a Zoroastro de doutrinas que ele nunca sustentou, como a transmigração das almas, mas que merece atenção por fornecer pistas sobre o próprio pensamento de Gemistos, se não sobre o significado original dos Oráculos.

28. O Comentário começa com uma exposição geral da doutrina pitagórica da reencarnação, que atribui aos magos seguidores de Zoroastro, segundo a qual haveria diferentes lugares no outro mundo, alguns claros, alguns escuros, alguns intermediários, para onde a alma vai entre descidas à forma humana, retornando a alma boa na terra a um lugar claro e a má a um lugar mais escuro segundo o grau de suas faltas na terra.

29. Seguem-se várias definições, a maioria coincidente com as da Breve Explicação, com o acréscimo de que o vaso é explicado como o corpo que contém a alma, devendo notar-se que nas passagens seguintes as discrepâncias entre as frases entre aspas e o texto dos Oráculos refletem diferenças no grego original, ou seja, as notas de Gemistos não seguem invariavelmente o texto exato dos Oráculos.

30. A noção de Fado é introduzida pela frase sobre os degraus sétuplos, que se diz significar o Fado dependente dos sete planetas, seguindo-se a moral de não tentar alcançar o que está além do próprio Fado, e nada imperfeito provém da soberania paterna de Deus, referido ao longo de toda a obra como o Pai, mas não o único deus, pois as referências ao poder do Pai e ao intelecto paterno significam o segundo deus, criador imediato da alma humana, que não permite que a vontade da alma entre até que esta tenha sacudido o esquecimento sofrido pela conexão com o corpo humano.

31. A luz e os raios do Pai significam o lugar de onde a alma desce à terra, também chamado Paraíso, para o qual é dever da alma apressar-se de volta, sofrendo os que não o fazem por seus pecados e também seus filhos, sendo tarefa da razão desviar a alma da iniquidade e assim libertá-la do esquecimento, seguindo-se a enigmática linha sobre a fonte da virtude localizada nos flancos esquerdos do leito, cujo significado, segundo Gemistos, é que a virtude reside no lado esquerdo da alma, passivo e virgem, enquanto o lado direito é ativo e por implicação corruptível, mas a potencialidade para a virtude não pode ser expulsa, embora possa estar adormecida.

32. A alma humana apega-se a Deus, sendo ela mesma imortal e embriagada de divindade, e embora unida a um corpo mortal alegra-se com a união e não se envergonha dela, refletindo essa união a harmonia do universo, sendo a alma criada pelo poder ou pelo poder intelectual ou pelo intelecto do Pai, isto é, pelo segundo deus que procedeu do Deus supremo, que a dota de inteligência, sendo ela divina e imortal e não podendo ser-nos tirada, e somos senhores do que não pode ser-nos tirado, introduzindo-se assim uma medida de livre-arbítrio, tendo também a alma muitos lugares no universo aos quais é designada segundo sua vida passada, sendo seu lugar de esplendor chamado Paraíso.

33. Comentando a linha que exorta o homem a não deprimir a superfície, Gemistos aborda a questão da conexão entre um espírito imaterial e um corpo material, dizendo que os pitagóricos e platônicos sustentam que a alma não é nem totalmente separada do corpo nem totalmente inseparável, sendo potencialmente separável mas atualmente inseparável, e que postulam três tipos de Formas, uma totalmente separada da matéria constituída pelas mentes supracelestes, uma dependente da matéria e não autossubsistente que se dissolve com a matéria à qual está ligada e é portanto totalmente irracional, e uma intermediária que é a alma racional, que difere das mentes supracelestes por estar sempre ligada à matéria e da Forma irracional por ser independente da matéria mas ter a matéria dependente de si.

34. A alma tem sua própria essência, é indivisível, produz efeitos semelhantes aos das mentes supracelestes, é capaz de conhecimento e pensamento sobre a realidade até o do Deus supremo e é indestrutível, usando um corpo celeste como veículo, e esse veículo possui ele mesmo alma de tipo irracional, chamada pelos filósofos de imagem da alma racional, mas equipada com imaginação e sensação, e pelo poder da imaginação o racional se une permanentemente a tal corpo, e através de tal corpo a alma humana se une ao corpo mortal, tendo as almas dos demônios veículos superiores e imortais e as almas das estrelas veículos ainda mais superiores, sendo estas as teorias da alma que parecem ter sido sustentadas desde data ainda mais antiga pelos magos seguidores de Zoroastro.

35. A imagem da alma significa a mera parte irracional dela, unida à parte racional e dela dependente como veículo, e o esterco da matéria é o corpo mortal, que deve ser cuidado e não negligenciado enquanto vivemos, para que permaneça tanto quanto possível saudável, puro e em harmonia com a alma, seguindo-se que não se deve fazer a alma separar-se do corpo, pois isso significaria a alma separar-se de si mesma, contra as leis da natureza.

36. O intelecto divino deve ser estendido no exercício da piedade, isto é, no culto divino, pois isso preservará também o corpo mortal e o tornará mais saudável, e em tal culto divino condena-se a evocação de visões caninas ou cães do submundo ou outros fantasmas animais em cerimônias religiosas, pois estes são símbolos do corpo terrestre e mortal e das paixões irracionais.

37. As notas sobre as linhas seguintes abordam o problema do bem e do mal e introduzem a concepção de demônios como seres intermediários entre Deus e o homem, dizendo-se que a natureza, ou razão natural, persuade os demônios sagrados e, em suma, tudo o que procede do Deus que é bom em si mesmo, a ser beneficente, e mesmo os frutos da matéria má pertencem a esta categoria, não querendo o poeta dizer que a matéria é essencialmente má, pois como poderia a matéria ser má quando seus frutos são beneficentes e bons, sendo má apenas no sentido de ter sido introduzida recentemente entre os seres essenciais, de modo que tem a mais baixa participação na bondade, e o que se entende por mal é simplesmente a escassez de bondade.

38. Se mesmo os frutos da matéria má são bons, muito mais o devem ser os demônios, pois possuem natureza racional não misturada com a natureza mortal, e mesmo seu aspecto terrível é beneficente, sendo as penalidades os demônios vingadores que reprimem os homens e os desviam do mal, compelindo-os à virtude.

39. A frase sobre a liderança da profundidade imortal da alma e a abertura de todos os olhos para cima é interpretada como significando simplesmente a extensão da capacidade humana de conhecimento, sendo o homem chamado de artifício da natureza que tudo prevalece por causa de sua capacidade para empreendimentos ousados, caso em que Gemistos se afasta ligeiramente do texto, que chama a natureza, e não o homem, de mais ousada.

40. As linhas seguintes tratam de teologia e liturgia: se falares frequentemente com Deus, verás a própria palavra, isto é, Deus que invocas, pois nada verás senão relâmpagos, isto é, o fogo do universo, não devendo buscar ver a imagem da natureza, isto é, de Deus, pois não é visível ao olho, sendo o que os homens veem nos rituais religiosos, como fogo e relâmpagos, apenas símbolos e não a natureza de Deus, devendo atrair para si em simplicidade e pureza as rédeas do fogo que se veem nos rituais religiosos, e ao ver o fogo sem forma de Deus saltando por toda parte ouvir sua voz, que carrega a mais verdadeira presciência.

41. A natureza do conhecimento é o tema seguinte: o intelecto do Pai, isto é, o criador imediato do ser da alma, inspirou em nossas almas os símbolos, as imagens das Formas inteligíveis, dos quais cada alma sempre possui em si os princípios das coisas existentes, e o que é inteligível está realmente fora de tua mente, e embora imagens das coisas inteligíveis te sejam dadas pela inspiração do criador, estão em tua alma apenas potencialmente, cabendo a ti buscar o conhecimento do inteligível em ato, sendo o inteligível, que é a flor do intelecto, ou parte única e melhor de nossa inteligência, o Deus supremo, e todas as coisas vêm do único fogo, que é Deus.

42. O Pai aperfeiçoou tudo, isto é, criou as Formas inteligíveis, que confiou ao segundo deus para governar, e tudo o que procede do segundo deus tem como modelo ele e o resto do ser inteligível, e isso tem sua origem no Pai, mas a maioria dos homens confunde esse segundo deus com o primeiro, reconhecendo-o como criador do universo e ignorando qualquer outro acima dele, sendo os encantamentos mentais as Formas inteligíveis concebidas pelo Pai e que se concebem a si mesmas e são movidas a concepções por vontades não faladas e sem voz, frase que significa vontades imóveis, pois por movimento se entende simplesmente uma relação intelectual e falar é tomado como uma espécie de movimento, de modo que o que se entende é Formas imóveis, sendo as Formas inteligíveis supremas chamadas de sustentáculos do universo, e o principal entre elas o segundo deus, e ao chamá-las inflexíveis o Oráculo tem em mente a imortalidade do universo.

43. As linhas conclusivas concernem ao próprio Pai, que se arrebatou, isto é, separou-se totalmente do universo, excluindo todos os outros intelectos e deuses de seu fogo divino, sendo ele o único que deve sua existência a nenhum outro senão a si mesmo, e sua divindade não pode ser comunicada a ninguém mais, embora todos possam amá-lo, mas não é por inveja que ele é incomunicável, apenas pela impossibilidade de comunicação, que seria autocontraditória sendo ele transcendente, e ele não inspira temor mas persuasão, isto é, amor, pois sendo sumamente bom não pode ser causa de nenhuma coisa má, o que justamente poderia fazê-lo temido, mas é causa de bem para todos os homens, de modo que é amado por todos.

44. Em um parágrafo final, Gemistos afirma que essas doutrinas são comuns aos zoroastrianos, aos pitagóricos, aos platônicos e a muitos outros, e Plutarco mostra que a divisão triádica do universo por Zoroastro é semelhante à de Platão, colocando Oromasdes, a quem os Oráculos chamam o Pai, sobre a primeira divisão, Arimanes sobre a última e Mitra, a quem os Oráculos chamam a segunda mente, sobre a seção intermediária, sendo Oromasdes três vezes removido do Sol, chamado Ciro em persa, num erro de Gemistos, e Mitra duas vezes removido, tudo isso concordando com a divisão triádica de Platão, segundo a qual ao Rei de Todas as coisas todas estão relacionadas e por causa dele existem e de todas as coisas boas ele é a causa, ao Segundo estão relacionadas as segundas coisas e ao Terceiro as terceiras coisas, sendo a primeira das três divisões em que Zoroastro e Platão dividem todas as coisas eterna, a segunda eterna mas no tempo e a terceira mortal, e segundo Plutarco Zoroastro viveu 5.000 anos antes da Guerra de Troia.

45. Assim termina o Comentário de Gemistos sobre os Oráculos Caldaicos, e qualquer que tenha sido a data em que o escreveu, as influências que ajudaram a moldá-lo remontam presumivelmente a seus anos de estudo sob Elis eu, havendo apenas duas autoridades para as fontes da filosofia de Gemistos, ele mesmo e Escolário, nenhum dos quais as situa em qualquer ordem cronológica em relação ao desenvolvimento de suas ideias, e ele mesmo reivindicava uma antiguidade imemorial para sua filosofia, colocando o próprio Platão em um ponto intermediário de uma sucessão que se estende do passado mais remoto até seu próprio dia, sendo assim impossível desenredar completamente suas fontes umas das outras, e será mais conveniente tratá-las todas em um único capítulo.

46. Antes de examiná-las, porém, há duas ausências notáveis da lista que merecem menção, a Cabala judaica e os escritos greco-egípcios atribuídos a Hermes Trismegisto, pois ambos exibem traços neoplatônicos mas nenhum é jamais mencionado por Gemistos, e sua ausência é interessante porque ambos tiveram influência importante sobre a geração subsequente de neoplatônicos na Itália, particularmente entre os membros da Academia Platônica de Florença, que deveu suas origens indiretamente ao próprio Gemistos.

47. Os escritos herméticos foram traduzidos para o latim por Marsílio Ficino, encorajado por Cosme de Médici, cujo interesse pelo platonismo foi estimulado por Gemistos, e a Cabala foi intensamente estudada por Pico della Mirandola, contemporâneo mais jovem e admirador de Ficino, mas essas duas fontes, que se tornaram tão importantes para os estudos neoplatônicos dentro de uma geração após a morte de Gemistos, não tiveram influência aparente sobre o próprio Gemistos.

48. Hermes Trismegisto, o três vezes grandíssimo, era o nome grego do deus egípcio Thoth, e os escritos a ele atribuídos foram provavelmente compilados por gregos egípcios nos séculos III e seguintes d.C., contendo elementos de platonismo e estoicismo mas quase nenhuma influência cristã, e fragmentos deles foram citados por muitos autores latinos, particularmente Lactâncio, cristão do século IV, em sua obra Divinarum Institutionum libri septem, tornando-se consequentemente conhecidos por estudiosos ocidentais, incluindo contemporâneos de Gemistos como Leon Battista Alberti, Nicolau de Cusa e Matteo Palmieri, e também frequentemente citados por escritores gregos bem conhecidos de Gemistos, como Iâmblico, Cirilo de Alexandria, Cedreno, Psellos e Nicéforo Gregoras.

49. Foi o próprio manuscrito de Psellos de Hermes Trismegisto que acabou chegando à Itália após a morte de Gemistos e foi usado por Ficino para sua tradução latina publicada em 1471, e os textos herméticos dificilmente podem ter sido inteiramente desconhecidos de Gemistos, de modo que a ausência de qualquer referência a eles em suas obras sobreviventes exige explicação, talvez por ele os ter negligenciado por serem uma fonte alternativa e rival de neoplatonismo em relação aos Oráculos Caldaicos, que gozavam de sua preferência exclusiva.

50. A ausência da Cabala de suas fontes deve-se mais provavelmente à ignorância, pois essas expressões místicas do judaísmo eram, como os escritos herméticos, com mais de mil anos de idade e também continham elementos de neoplatonismo, tendo mesmo a transmigração das almas infiltrado suas doutrinas em certo estágio, e seria de esperar que Gemistos tivesse sido introduzido à Cabala por seu professor judeu Elis eu e que ela lhe tivesse atraído, mas de fato a Cabala havia evoluído para sua forma contemporânea quase inteiramente entre judeus da diáspora ocidental, particularmente na Alemanha, Provença e Espanha durante o século XIII, e foi apenas a partir do século XIV que se difundiu entre a judaidade oriental e apenas no século XV, após a morte de Gemistos, que se tornou conhecida fora dos círculos judaicos mesmo na Itália, principalmente através de Pico della Mirandola, não havendo razão para supor que o ensinamento de Elis eu, do qual tão pouco se sabe em qualquer caso, contivesse qualquer referência à Cabala, nem sendo o fato surpreendente.

51. Gemistos não foi, assim, a única fonte pela qual o neoplatonismo fluiu para o Renascimento ocidental, havendo outras antes e depois dele, e as fontes de sua própria filosofia eram relativamente restritas mesmo pelos padrões de sua época, tendo Anastos demonstrado que, com poucas exceções, eram de origem puramente grega, ou pelo menos conhecidas por ele apenas em grego, mesmo que algumas tenham se originado em latim, hebraico, árabe ou persa, e apesar de suas próprias reivindicações extravagantes, a maioria delas situava-se nos séculos entre Platão e Proclo, isto é, do século IV a.C. ao século V d.C.