Platonismo

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Será útil para o leitor saber desde o início que, em contraste com a distinção moderna direta entre tempo absoluto e relativo, ou tempo objetivo e subjetivo, os platônicos da antiguidade tardia aceitavam uma pluralidade de tempos. Eles rapidamente rejeitaram o tempo subjetivo de Aristóteles e pensavam que o tempo existe objetivamente, mas em muitos níveis. A explicação mais característica a esse respeito talvez seja encontrada em uma passagem do comentário de Proclo sobre o Timeu. Refletindo sobre a rejeição de Platão ao uso de palavras com tempo verbal quando se trata das Formas divinas inteligíveis, Proclo apresenta um panorama dos tempos existentes, que culmina no Tempo como deus (ou tempo “fonal”). Este deus, explica ele, vem de Hécate, a grande Deusa que preside toda a vida e movimento, e é ela própria a mônada que preside todos os tempos, mesmo o tempo que mede a existência de coisas completamente perecíveis (como cabelos e unhas):

Por que razão, então, “foi” e “será” não se aplicam ao inteligível? É porque a própria medida do inteligível [ou seja, a eternidade] é inabalável e imutável, e essa medida faz com que o que é medido por ela transcenda totalmente a mudança. Por que razão, então, “apenas ‘é’ se aplica” ao inteligível “de acordo com a verdadeira linguagem”? Porque o que o inteligível é, ele sempre é. Eles não perdem nada nem ganham nada: não no que diz respeito à essência, à vida ou à cognição — muito menos no que diz respeito à sua própria unificação. É, portanto, o caso de que, desses três — “era”, “é” e “será” —, não é adequado aplicar o extremo no caso dos inteligíveis, mas apenas o meio? Ou será que nenhum deles se aplica? A razão para o último é que o sentido de “é” que é coordenado com “era” e “será” não se aplica aos inteligíveis, mas apenas aquele que transcende todos eles. Apenas o sentido de “é” que não tem nenhum traço de tempo e é determinado de acordo com a própria medida eterna deve ser atribuído aos deuses e aos inteligíveis. O caso é paralelo ao de “sempre”, onde havia um sentido que era eterno e outro que era temporal. Assim, também há um duplo sentido de “é”, onde um sentido se aplica aos seres genuínos [ou seja, os inteligíveis], enquanto o outro se aplica às coisas dentro do cosmos. Portanto, quando Platão diz que “somente ‘é’ se aplica à essência eterna de acordo com a verdadeira linguagem”, ao mudar a posição de “somente”, podemos descobrir uma afirmação mais científica: “aquilo que somente é se aplica à essência eterna” — isto é, o sentido de “é” que está em si mesmo e transcende qualquer relação com as formas do tempo [ou seja, o passado, o presente e o futuro]. Como então aconteceu que os seres humanos se tornaram tão equivocados a ponto de projetar de volta para os deuses inteligíveis que não são de forma alguma adequados para eles? A causa geral é o esquecimento da divindade que, no nosso caso, sobrevém ao perder as asas, cair e associar-se a corpos mortais. Foi por essa razão que Platão disse: “Nós os aplicamos [sc. as palavras tensas] erroneamente, sem perceber, à essência eterna”. Mas os teurgos certamente não são afetados dessa maneira: isso não é lícito para eles. Em vez disso, eles celebram o próprio Tempo como um deus e consideram (v) um tempo como “conectado às zonas”, como dissemos, e (iv) outro como “independente das zonas”, [ou seja, o tempo] que mede o período do terceiro dos mundos etéreos. No entanto, (iii) outro é colocado sobre o intermediário entre esses mundos, um certo tempo arcanjo. (ii) Outro arcaico governa o primeiro dos mundos etéreos, enquanto acima de todos esses está (i) outro , o fontal , que dirige e gira o mundo empíreo e também determina seu período. Este procede da deusa fontal [ou seja, Hécate], que dá origem a toda a vida, bem como a todo o movimento. Esta deusa também criou o tempo fontal e o colocou acima de todas as coisas em movimento como uma medida dos períodos de cada uma delas até ao último . Afinal, estes também são medidos por períodos, mesmo que sejam totalmente destruídos.

Proclus distingue aqui entre cinco tempos diferentes — (i) o tempo fontal, (ii) o tempo arqui, (iii) o tempo arcanjo, (iv) o tempo azônico e (v) o tempo zônico — de acordo com a teologia sagrada revelada pelos teurgos caldeus, uma teologia que foi totalmente adotada pelos últimos helenos (como Proclus e Damáscio). Na verdade, os caldeus distinguiam entre sete “mundos” — um empíreo, três etéreos e três hílicos (de acordo com a interpretação neoplatônica) — aos quais sete tempos diferentes deveriam corresponder. O tempo mencionado em primeiro lugar por Proclus, ou seja, o tempo “ligado às zonas”, provavelmente corresponde aos tempos dos dois primeiros mundos hílicos, ou seja, o tempo que mede o movimento da esfera mais externa das estrelas fixas (ou seja, o tempo sideral) e o tempo dos movimentos planetários (supralunares) (o ano, o mês e outras unidades temporais “desconhecidas”). Mais abaixo está o tempo do terceiro mundo hílico, ou seja, o tempo sublunar. Embora Damáscio acreditasse que a fonte de todos os tempos, ou seja, o Tempo como deus, não se encontra na grande Hécate, mas no Demiurgo, não há dúvida de que ele aceitava essa pluralidade de tempos. Mas ele parece ter se preocupado principalmente com os tempos dos mundos “hílicos”, bem como com um tempo adicional que ele mesmo compreendeu, um tempo que talvez devesse ser situado entre o que Proclo chama de “tempo azônico” e o “tempo zônico”.