Platonismo

Capítulo 22. Atributos divinos extraídos do Fedro. 1.

Bondade dos deuses.

No Fedro, Platão enuncia três atributos divinos: bondade, sabedoria e beleza (p. 100.17-101.4).

O Bem e Deus, sendo o que há de mais perfeito, coincidem necessariamente. No Filebo, Platão analisou a natureza do bem em três elementos: o desejável, o capaz, o perfeito (p. 101.5-19).

O Bem é o desejável como objeto que transcende todo desejo, que assimila todas as coisas a si mesmo e as estabelece em sua permanência (p. 101.20-102.26).

O Bem é o capaz como poder de difusão, de procissão e de comunicação (p. 102.27 -103.28).

O Bem é o perfeito, na medida em que traz todas as coisas de volta ao seu princípio por meio da conversão. O perfeito é ele mesmo uma mistura do desejável e do capaz, é ele que suscita em todos os seres o apetite de procriar seus semelhantes (p. 104.1-12).

O Bem comunica, portanto, a essa tríade do desejável, capaz e perfeito, o caráter divino do Um (p. 104.13-20).

Mas, em Filebo, Platão nos apresenta os três elementos principais do bem, a saber: o desejável, o suficiente e o perfeito. Pois é necessário que ele converta todas as coisas a si mesmo, preencha todas as coisas, não seja deficiente em nenhum aspecto e não diminua sua exuberância. Que ninguém, portanto, conceba o desejável como aquilo que é frequentemente estendido nos sentidos como objeto do apetite. Pois tal é a beleza aparente.

Nem suponha que seja aquilo que é realmente capaz de energizar e excitar para si mesmo as naturezas que são capazes de participar dele, mas que ao mesmo tempo pode ser apreendido pela inteligência e é deduzido por nós de acordo com uma energia projetada e uma adesão do poder dianoético. Pois é inefável e, antes de todo conhecimento, se estende a todos os seres. Pois todas as coisas desejam o bem e se convertem a ele. Mas se for necessário revelar sumariamente a peculiaridade característica do desejável, como o fornecedor de luz procede por seus raios em naturezas secundárias, converte o olho a si mesmo, faz com que ele tenha forma solar e a se assemelhar a ele, e através de uma semelhança diferente o une ao seu próprio esplendor fulgurante, assim também penso que o desejável dos Deuses atrai e eleva todas as coisas aos Deuses de uma maneira inefável por suas próprias iluminações, estando presente em todos os lugares para todas as coisas, e não abandonando nenhuma ordem de seres.

Já que até mesmo a própria matéria é considerada estendida a esse desejável e, por meio desse desejo, é preenchida com tantos bens quanto é capaz de participar. É, portanto, o centro de todos os seres, e todos os seres e todos os deuses têm suas essências, poderes e energias em torno disso. E a extensão e o desejo das coisas em direção a isso são inextinguíveis. Pois todos os seres aspiram a este desejável que é desconhecido e incompreensível. Não sendo capazes, portanto, de conhecer ou receber aquilo que desejam, dançam em torno dele, e são parturientes e, por assim dizer, proféticos em relação a ele. Mas têm um desejo incessante e interminável de sua natureza desconhecida e inefável, ao mesmo tempo em que são incapazes de abraçá-lo e acolhê-lo. Por estar ao mesmo tempo isento de todas as coisas, ele está igualmente presente e move todas as coisas ao seu redor, e ao mesmo tempo é incompreensível para todas elas.

Por esse movimento e esse desejo, ele preserva todas as coisas. Mas, por sua transcendência desconhecida, através da qual ele supera todas as coisas, ele preserva sua própria união, sem se misturar com naturezas secundárias. Tal é, portanto, o desejável.

Mas o suficiente está cheio de poder benéfico, procede a todas as coisas e estende a todos os seres os dons dos deuses. Pois concebemos tal suficiência como um poder que permeia e se estende até o fim das coisas, ampliando a vontade invejosa e exuberante dos deuses, e não permanecendo em si mesmo, mas compreendendo unicamente a superplenitude, o infalível, o infinito e aquilo que é gerador do bem na hiparxis divina.

Pois o ser desejável está firmemente estabelecido, e supera todas as coisas, e organiza todos os seres em torno de si mesmo, o suficiente começa a progressão e multiplicação de todo o bem, invoca aquilo que é primário na hiparxis uniforme do desejável, por sua própria exuberância prolífica, e pelos reabastecimentos benéficos que permeiam todas as coisas, e copiosamente o produz e transmite a todos os seres. É devido ao suficiente, portanto, que a estabilidade das naturezas divinas e aquilo que procede de suas causas próprias é cheio de bondade e que, em resumo, todos os seres são beneficiados, permanecendo, procedendo e estando unidos aos seus princípios e essencialmente separados deles. Por meio desse poder, portanto, os gêneros intelectuais dão subsistência a naturezas semelhantes a si mesmos, as almas desejam gerar e imitar os seres anteriores às almas, as naturezas entregam seus princípios produtivos a outro lugar e todas as coisas possuem, em suma, o amor pela geração. Pois a suficiência da bondade dos Deuses, proveniente dessa bondade, é disseminada em todos os seres e move todas as coisas para a comunicação sem inveja do bem; o intelecto, de fato, para a comunicação do bem intelectual, mas a alma do bem psíquico e a natureza do bem natural.

Todas as coisas, portanto, permanecem através do desejável da bondade, e geram e procedem para a segunda e terceira gerações através do suficiente. Mas a terceira coisa, o perfeito, é convertível de todas as coisas, e circularmente as recolhe para suas causas; e isso é realizado pelas perfeições divinas, intelectuais, psíquicas e físicas. Pois todas as coisas participam da conversão, uma vez que a infinidade da progressão é novamente chamada de volta aos seus princípios; e o perfeito é misturado a partir do desejável e do suficiente. Pois tudo desse tipo é objeto de desejo e gera coisas semelhantes a si mesmo. Ou, também nas obras da natureza, as coisas perfeitas não são em toda parte amáveis e prolíficas através do ápice de sua beleza? O desejável, portanto, estabelece todas as coisas e as compreende em si mesmo. O suficiente as estimula a progressões e gerações. E o perfeito conduz consumadamente as progressões a conversões e convoluções. Mas, por meio dessas três causas, a bondade dos Deuses, fixando o poder e a autoridade únicos de sua própria hipóstase nesta tríade, é a fonte primária e principal e o assento vestal das coisas que têm qualquer tipo de subsistência.