Saffrey e Westerink

Belles Lettres 1968, de Saffrey e Westerink

• Arquitetura sistemática da produção intelectual procliana e categorização de seus escritos filosóficos e científicos
  • Organização das obras em sete categorias fundamentais abrangendo comentários exegéticos, tratados monográficos, manuais para iniciantes, obras sistemáticas, estudos matemáticos e astronômicos, escritos teúrgicos e hinos sagrados
  • Desenvolvimento da exegese de Aristóteles e Platão como base do ensino acadêmico em Atenas, seguindo uma progressão pedagógica que iniciava pela lógica aristotélica e culminava na metafísica platônica
  • Produção de monografias curtas denominadas monobibla destinadas à resolução de dúvidas específicas sobre providência, destino e a natureza do mal, além de escritos polêmicos em defesa da eternidade do mundo
  • Caracterização das obras sistemáticas pelo uso de métodos axiomáticos inspirados na geometria euclidiana, buscando conferir rigor demonstrativo à física e à teologia
• Fundamentos estruturais e metodológicos da Teologia Platônica como obra de síntese metafísica
  • Primeira parte dedicada à investigação sistemática dos atributos divinos comuns e noções gerais extraídas do corpus platônico, organizadas em tríades conceituais como bondade, ciência e beleza
  • Dedução dos atributos divinos a partir de diálogos específicos, integrando a providência das Leis, a imutabilidade da República, a verdade do Fedro e a simplicidade unitaire do Fédon
  • Segunda parte focada na enumeração rigorosa dos graus da hierarquia divina, procedendo do Único e das hênades para os deuses inteligíveis, inteligíveis-intelectivos, intelectivos e hipercósmicos
  • Terceira parte voltada ao estudo das divindades individuais e suas propriedades específicas, buscando relacionar as figuras mitológicas celebradas por Platão às classes universais de divindade
• Centralidade hermenêutica do diálogo Parmênides na constituição da ciência teológica neoplatônica
  • Reconhecimento do Parmênides como o texto teológico por excelência, funcionando como uma mystagogia ou iniciação completa aos mistérios e à geração dos deuses a partir da causa ineffável
  • Identificação de uma correspondência necessária entre a ordem lógica das conclusões dialéticas do diálogo e a ordem real da processão dos seres, estabelecendo a dialética como espelho da ontologia
  • Superação das interpretações meramente lógicas e conceituais em favor de uma leitura que identifica no diálogo o plano contínuo da hierarquia divina, desde o primeiro deus até os últimos seres
  • Função recapitulativa do diálogo na obra procliana, onde cada seção da teologia é validada pela exegese final das hipóteses parmênidicas como síntese de toda a doutrina dispersa
• Genealogia e evolução histórica da interpretação das hipóteses do Parmênides até Siriano
  • Contribuição fundamental de Plotino ao identificar as três primeiras hipóteses com as três hipóstases primordiais do Único, do Intelecto e da Alma, conferindo objeto real ao exercício dialético
  • Esforços de Amélio e Porfírio na expansão do esquema interpretativo para abranger oito ou nove hipóteses, tentando mapear toda a realidade desde o plano inteligível até a matéria e as formas unidas ao corpo
  • Inovação metodológica de Jâmblico ao reconhecer diferentes classes de deuses nas hipóteses iniciais e a sistematização do Filósofo de Rhodes ao perceber a correspondência entre as afirmações e negações
  • Síntese definitiva operada por Plutarco de Atenas e Siriano ao estabelecer a dependência absoluta de toda a estrutura divina e cósmica em relação ao Único, fornecendo o quadro teórico para o projeto procliano

Thomas Taylor

Extrato da Introdução de Thomas Taylor, na sua tradução desta obra.

Resta-me agora falar da obra em questão, do seu autor e da tradução. A obra em si é um desenvolvimento científico das processões deiformes a partir do princípio inefável das coisas, e isso, a meu ver, na maior perfeição possível para o homem. Pois o raciocínio é em toda a parte consumadamente preciso e deduzido de princípios autoevidentes; e as conclusões são o resultado do que Platão chama poderosamente de necessidades geométricas. Para o leitor desta obra, que não tenha sido devidamente disciplinado nos estudos eleáticos e acadêmicos, e que não tenha um gênio naturalmente adaptado a tais especulações abstrusas, ela sem dúvida parecerá perfeitamente incompreensível e, na linguagem da crítica, nada mais do que jargão e devaneio. No entanto, isso é o que Platão, o grande hierofante desta teologia, previu que aconteceria se ela fosse revelada à multidão em geral. “Pois, ao que me parece, diz ele, dificilmente haverá detalhes que sejam considerados pela multidão mais ridículos do que esses; nem, novamente, quaisquer que pareçam mais maravilhosos e entusiásticos para aqueles que são naturalmente adaptados para percebê-los.”

Em sua sétima epístola, ele também observa o seguinte: “No entanto, direi o seguinte a respeito de todos aqueles que escreveram ou escreverão, afirmando que conhecem as coisas que são objeto do meu estudo (quer tenham ouvido de mim ou de outros, quer tenham descoberto por si mesmos): que não ouviram nada sobre essas coisas que esteja de acordo com a minha opinião; pois nunca escrevi nem jamais escreverei sobre elas. Pois uma coisa desse tipo não pode ser expressa por palavras como outras disciplinas, mas por longa familiaridade e convivência com a própria coisa, uma luz como se fosse saltando de um fogo se acenderá repentinamente na alma e ali se alimentará.” E logo depois ele acrescenta: “Mas se me parecesse que os detalhes dos quais estou falando pudessem ser suficientemente comunicados à multidão por escrito ou por meio da fala, o que poderíamos realizar de mais belo na vida do que transmitir um grande benefício à humanidade e trazer à luz uma natureza inteligível, de modo a ser óbvia para todos os homens? Penso, no entanto, que uma tentativa desse tipo só seria benéfica para alguns poucos, que, a partir de alguns pequenos vestígios previamente demonstrados, são capazes de descobrir esses detalhes obscuros. Mas, com relação ao resto da humanidade, alguns ficarão cheios de um desprezo nada elegante, e outros, de uma esperança elevada e arrogante de que agora aprenderão certas coisas veneráveis.”

A previsão de Platão, portanto, se cumpriu com muita precisão no destino que acompanhou os escritos dos melhores de seus discípulos, entre os quais Proclus certamente ocupa o lugar de maior destaque. Na verdade, esses discípulos sabiam muito bem que isso aconteceria; mas, percebendo que a mão do poder bárbaro e despótico estava prestes a destruir as escolas dos filósofos e prevendo a terrível noite de ignorância e loucura que se seguiria a uma empreitada tão nefasta, eles benevolentemente revelaram, da maneira mais luminosa que o assunto permitia, os arcanos das doutrinas de seu mestre, dando assim, como Platão expressa, assistência à Filosofia e também preservando-a como uma herança paternal e imortal para a posteridade mais recente. Proclus, no primeiro livro desta obra, enumerou os requisitos que um estudante dela deve possuir; e é certo que aquele que não os possui nunca compreenderá as profundezas desta teologia, nem perceberá sua mente irradiada com aquela luz admirável, mencionada por Platão no trecho anterior, e que só pode ser vista pelo olho da alma, que vale mais a pena salvar do que dez mil olhos corporais.

Com relação à dicção de Proclus nesta obra, seu caráter geral é de pureza, clareza, abundância e magnificência; de modo que mesmo o crítico exigente, que considera todos os escritores gregos que viveram após a queda do império macedônio como parcialmente bárbaros, deve, mesmo que relutante, ser forçado a reconhecer que Proclus é uma esplêndida exceção. O sagaz Kepler, cuja decisão sobre este assunto, na minha opinião, supera a de um enxame de críticos modernos, depois de ter feito um longo extrato dos comentários de Proclo sobre Euclides, faz o seguinte elogio animado à sua dicção. “Oratio fluit ipsi torrentis instar, ripas inundans, et cœca dubitationum vada gurgitesque occultans, dum mens plena majestatis tantarum rerum, luctatur in angustiis linguæ, et conclusio nunquam sibi ipsi verborum copiâ satisfaciens, propositionum simplicitatem excedit.” Ou seja, “Sua linguagem flui como uma torrente, inundando suas margens e ocultando os trechos escuros e redemoinhos de dúvidas, enquanto sua mente, repleta da majestade de coisas de tal magnitude, luta nas estreitas do idioma, e a conclusão, nunca satisfazendo-o, excede, pela abundância de palavras, a simplicidade das proposições.” Se omitirmos o que Kepler diz aqui sobre a luta da mente de Proclus e sua insatisfação com a conclusão, o restante de seu elogio é igualmente aplicável ao estilo da presente obra, na medida em que é possível combinar a beleza da dicção com a rigidez da precisão do raciocínio geométrico.