Platonismo

Azara

Marsilio Ficino (Figline, Florença, 1433 - Careggi, Florença, 1499) era filho do médico pessoal de Cosme de Médicis. Recebeu a tradicional formação cultural escolástica e sua técnica compositiva de Niccolò Tignosi da Foligno, que também lhe ensinou a teoria da medicina, cuja prática adquiriu em Bolonha.

O estudo de Cícero levou-o a entusiasmar-se com a filosofia platônica. Esta era mal conhecida na época, embora aos tratados disponíveis durante a Idade Média tivessem sido acrescentadas traduções de partes do Fedro — precisamente as referentes ao tema do furor poético —, do Gorgias, da Apologia de Sócrates, do Críton, das Cartas e do Banquete, realizadas pelo secretário de Florença, Leonardo Bruni (1374-1444).

Finalmente, Ficino aprofundou-se no estudo dos intérpretes neoplatônicos helenísticos que determinaram decisivamente sua própria concepção do homem e seu lugar no universo.

Depois de ter estudado grego em Florença e de ter exteriorizado seu entusiasmo pelo platonismo no Studio da Universidade de Florença, ponto de encontro de humanistas, recebeu de Cosme de Médicis, já idoso, uma tarefa fundamental, tanto para sua formação quanto para o pensamento ocidental: traduzir o Corpus Platonicum. Em troca, foi-lhe concedida a vila de Careggi, perto de Florença, onde pôde trabalhar e instalar a sede da Academia florentina.

Curiosamente, ele não começou traduzindo a obra de Platão, mas abordou textos neoplatônicos, especificamente textos herméticos helenísticos atribuídos a Hermes, imbuídos de magia e astrologia, pelos quais se entusiasmou, o que o levou a ser acusado de impiedade e paganismo. Somente a ajuda dos Médici o salvou.

Entre 1462 e 1468, dedicou-se finalmente à tradução dos diálogos platônicos, seguida da obra completa de Jâmblico (1488), Plotino (1492) e da maioria dos neoplatônicos: Pseudo-Dionísio, Hermias, Proclo, Psello, Sinésio, Porfírio, Alcinoo, etc. Já no final de sua vida, ele se aprofundou em São Paulo, cujo Comentário não conseguiu completar.

Mas Ficino não se limitou a ser um excelente tradutor. Ele escreveu comentários e resumos de vários dos textos citados, alguns dos quais, como seus Comentários ao Banquete, ao Fédon e ao Filebo de Platão ou Os Nomes Divinos do Pseudo-Dionísio, constituem obras pessoais, suficientemente diferenciadas dos textos originais. Por isso, sua concepção do furor divino, que ele toma de Platão, mas também dos tratados herméticos, Plutarco, Porfírio, Plotino, os apologéticos cristãos e São Paulo, constitui uma contribuição que marcou tanto a teoria das artes renascentistas e maneiristas quanto a concepção do homem em relação a Deus.

No entanto, suas obras mais pessoais encontram-se em sua coleção de Cartas destinadas aos humanistas mais importantes (de Landino a Pico della Mirandola e Lorenzo de Médici, na Itália, e estrangeiros como John Colet, na Inglaterra), cuja publicação ele cuidou pessoalmente, e que constituem verdadeiros tratados sobre temas relacionados aos problemas da alma, entre os quais se destaca a carta-tratado De Divino Furore (base da presente antologia) e duas Sumas: Teologia Platônica sobre a Imortalidade da Alma, de 1482 (a imortalidade da alma, por natureza, ainda não havia sido declarada pela Igreja como dogma de fé — foi instituída no Concílio de Latrão de 1540 —) , e Sobre a Vida (De Vita), de 1489, que estuda a “imortalidade” do corpo: é um tratado de medicina e astrologia que mostra como as doenças, sempre causadas por influências astrais negativas, afetam a “saúde” da alma e a impedem de ascender ao céu.

Ficino é especialmente lembrado tanto por sua suposta amizade com artistas como Botticelli e Pollaiuolo quanto por sua influência na teoria e na prática da arte de criadores como Michelangelo, El Greco, Ticiano e Palladio; os poetas da Pléiade, como Ronsard, e pensadores barrocos como Descartes e Shaftesbury. No entanto, em seus escritos, ele mal fala de arte, a não ser de maneira geral, e não comenta nenhuma das grandes criações arquitetônicas e pictóricas que eram realizadas naqueles anos em Florença. No entanto, ele próprio praticava as artes da poesia e da música, como mostra um retrato alegórico em que aparece com um livro de grande formato cujas páginas parece tocar em estado de inspiração poética. O próprio Lorenzo de Médicis o considerava a reencarnação de Orfeu, embora seus escritos careçam da musicalidade e do poder de evocação dos de Platão ou mesmo de Porfírio. Ficino não chegou a ser reconhecido como um pensador original, e para isso contribuiu sua personalidade peculiar, muitas vezes servil e excessivamente submetida à vontade dos Médici e, sobretudo, seu comportamento condenável durante o “caso Savonarola”. Cosme de Médicis, protetor de Ficino, patrono e político, havia acabado com o governo republicano, cujas formas mantinha, ao conseguir dominar as Câmaras, passando por cima do poder do secretário. Ao morrer, foi sucedido por seu filho Pedro, o Gota. Governante indeciso e irado, logo despertou a antipatia geral. Um monge da catedral, Savonarola, começou a clamar contra o governo despótico e a ostentação de riquezas e foi ouvido por toda a cidade e apoiado pelo papa, rival dos Médici. Estes foram expulsos em 1492. Savonarola assumiu o comando, instaurando uma tirania teocrática. Organizava autos-de-fé nos quais os poderosos eram convidados a queimar suas riquezas e obras de arte. O papa começou a se inquietar com tantos excessos puristas e a nobreza se cansou do permanente estado de suspeita. Com a ajuda de Roma e a simpatia popular, os Médici sitiaram Florença, prenderam Savonarola, julgaram seus simpatizantes e condenaram o monge, que foi queimado vivo na praça da Signoria em 1494. Ficino, amigo e membro da corte dos Médici, admirava Savonarola e o havia defendido ardentemente, comparando-o a um novo Messias. No entanto, quando os acontecimentos se precipitaram e a guerra civil estava prestes a eclodir, Ficino fugiu para sua vila em Careggi, nos arredores de Florença. Quando Lorenzo de Médici, o Magnífico, assumiu o poder, Ficino apressou-se em voltar à corte e caluniar seu outrora admirado Savonarola. Ele não teve problemas para ser nomeado membro do conselho da catedral.

No entanto, desde jovem, Ficino se autodefinia como uma pessoa fraca, influenciável e sujeita às influências perniciosas do astro negro e melancólico: Saturno. Durante toda a sua vida, com pouca saúde, ele teve que sofrer com uma alma enfraquecida pelo planeta dos covardes e dos artistas.

Talvez tenha sido seu caráter sonhador e místico que o levou a se entusiasmar pela filosofia neoplatônica e pelos textos herméticos. De fato, o tema central de sua filosofia reside no estudo das relações entre a alma humana, por um lado, e a alma do mundo e Deus, por outro: Este a iluminava com amor e a atraía para Ele, causando-lhe o furor divino, que era a origem de visões extáticas e profecias vertidas em poemas cuja beleza e profundidade superavam as dos poemas “humanos”, compostos tecnicamente e sem influência divina.

A Academia florentina, na vila de Careggi, não era estruturada como as Academias do século XVII. Não tinha estatutos nem um número estabelecido de membros. Também não eram ministradas aulas. Era mais um grupo de entusiastas do pensamento platônico, que recuperaram o costume helenístico de celebrar o aniversário de Platão com um banquete, durante o qual se discutia informalmente sobre o conceito platônico do amor divino que, juntamente com o amor cortês medieval, se tornou o tema da moda no final do Renascimento. Foram escritos inúmeros “tratados sobre o amor”, entre os quais se destacam apenas os Diálogos do Amor, de León Hebreo, e O Cortesão, de Baltasar de Castiglione.

Entre os membros dessa Academia, encontravam-se: Lorenzo de Médicis, bom poeta petrarquista; Poliziano, autor de uma Ode a Orfeu; Landino, comentarista da Divina Comédia em uma famosa edição ilustrada por Botticelli; Pico della Mirandola, justamente conhecido atualmente por sua breve Oração pela Dignidade do Homem, que reúne parte do texto de Asclepio, e por sua defesa de uma única Verdade revelada à humanidade e contida em textos cabalísticos, árabes, judaicos, platônicos, bíblicos e herméticos, que ele lia na língua original. Ocasionalmente, León Batista Alberti e Botticelli se reuniam nesse grupo.

A influência de Ficino foi enorme e duradoura. Os poetas maneiristas franceses da Pléiade traduziram seus escritos e divulgaram suas principais ideias, especialmente sobre o furor poético. A teoria e a prática da arte maneirista, com sua exaltação do artista melancólico que busca salvar-se graças ao poder de sua imaginação iluminada interiormente por Deus, e sua concepção do gênio que não tem que responder por suas criações nem precisa recorrer a regras conhecidas para a prática da arte, não podem ser compreendidas sem o neoplatonismo místico de Ficino.

O próprio desenvolvimento da magia, que teve tanta influência na arte (através do pintor maneirista milanês Lomazzo) e na ciência (por meio do mago alemão Cornelius Agrippa, amigo de Fausto), se inspira em De Vita, de Ficino.

Shepherd

• Caracterização de Marsilio Ficino como figura intelectual arquetípica dedicada ao bem-estar universal da raça humana, manifestando autoridade acadêmica e eloquência sublime que transcendem delimitações geográficas ou religiosas para atingir uma mensagem de unidade e transcendência baseada na experiência pessoal.
  • Exercício de harmonização entre ensinamentos orientais e ocidentais, integrando sabedorias provindas do Egito, Pérsia, Israel, Grécia e Islã em um discurso invigorante que desperta energias latentes do espírito humano e consolida as bases metafísicas da Renascença a partir de sua vila em Careggi.
• Papel histórico de Ficino na transição do pensamento medieval para o moderno, atuando como tradutor e comentador fundamental da obra de Platão e dos neoplatônicos, cujos escritos fundamentaram a aceitação da imortalidade da alma como dogma central da cristandade.
  • Configuração do pensamento ficiniano sob a metáfora da ampulheta, onde o autor atua como o ponto de estreitamento que filtra e discrimina milênios de herança cultural mediterrânea para disseminar uma cultura de verdade e sabedoria às gerações posteriores, servindo como sementeira para o trabalho de mentes futuras.
• Desenvolvimento de uma psicologia da alma fundamentada no autoconhecimento e na contemplação, propondo que a verdadeira natureza humana reside naquilo que há de maior no indivíduo, o que exige uma vida pautada pelo pensamento e amor universais em comunhão com a totalidade da criação.
  • Influência perene da obra ficiniana na psicoterapia contemporânea e no cotidiano prático através de métodos que visam o cuidado da alma, fornecendo inspiração para a busca de respostas integradas sob a perspectiva da unidade de todas as coisas e da satisfação advinda apenas do absoluto.
• Exploração das conexões interdisciplinares entre teologia, filosofia, arte e ciência, estabelecendo uma linguagem imaginativa de múltiplos níveis que inspirou poetas e artistas mediante o conceito de conhecimento da alma como elo central do universo.
  • Integração sistêmica entre mitologia, astrologia e medicina holística, fundamentada no princípio da correspondência entre os mundos interior e exterior, o que possibilitou o desenvolvimento de visões cosmológicas inovadoras em figuras como Copérnico, Brahe, Galileu, Kepler e Newton.
• Impacto da recepção ficiniana nas artes visuais e na música, fornecendo subsídios metafísicos para a linguagem da imaginação em obras de pintores como Botticelli e na formulação de teorias que veem na harmonia o encontro entre o especificamente pessoal e o eterno.
  • Proposição da música como instrumento de cura e equilíbrio psíquico, alinhando-se à tradição pitagórica para justificar a base matemática e filosófica da harmonia cósmica, sendo Ficino um precursor teórico e prático da ópera ao enfatizar a conexão entre o humano e o divino por meio do som.
• Relação intelectual e pessoal com contemporâneos como Pico della Mirandola e Poliziano, compartilhando um ardor pela investigação da verdade em um contexto de ferrenha agitação política e riscos de heresia, o que fortaleceu os laços de amizade fundados na unidade do saber.
  • Vínculos históricos com os Reformadores de Oxford, influenciando o humanismo de John Colet, Erasmus e Thomas More, bem como o pensamento de Shakespeare por meio de uma transmutação intuitiva de conceitos filosóficos em ouro poético, onde a origem e o efeito da sabedoria se tornam um só.
• Desafio contemporâneo de harmonização entre a tradição védica e a sabedoria sânscrita com a herança ocidental, visando a descoberta da prisca theologia e a expansão do vocabulário espiritual para além das fronteiras linguísticas e temporais em busca de uma verdade absoluta.
  • Convite final para o confronto com a grandeza individual e a fome pelo ilimitado, reafirmando que o estudo da tradição ficiniana constitui, em última análise, um estudo profundo sobre a essência do próprio ser e o desejo inerente ao coração humano de transcender as limitações de tempo e espaço.

(Introdução em SHEPHERD, Michael (ORG.). Friend to mankind: Marsilio Ficino (1433-1499). 1. publ ed. London: Shepheard-Walwyn, 1999)

Villa Ardura

Excertos do estudo preliminar de Rocío de la Villa Ardura a sua tradução do Comentário ao Banquete de Platão, de Ficino

Ao rastrear algumas de suas obras mais significativas, é fácil imaginar a que tipo de mentalidade responde e guia o trabalho ficiniano: desde aspectos públicos e concretos da sociedade até as elucubrações mais individualistas que ganham forma na segunda metade do Quattrocento.

Ficino traduz o De Monarchia de Dante dentro do programa de recuperação medicea do herói republicano das letras para o novo panorama político, como fez Landino com a luxuosa edição da Divina Comédia com ilustrações de Botticelli; oferece consolo como médico à desolação causada pela epidemia de peste em seu Consiglio contra la pestilenzia; elabora uma nova tipologia dos temperamentos no De vita, com as consequências decisivas que se desdobrarão da melancolia para a teoria do gênio e, de modo mais geral, o tom extravagante e sonhador do Cinquecento; no De amore discorre longamente sobre os novos sentimentos e a contemplação como aspiração ideal de vida; na Disputatio contra iudicium astrologorum contribui para a controvérsia sobre astrologia e outros temas herméticos e mágicos que terão grande repercussão até o século XVII, especialmente na França e Alemanha; Ficino cria, em tratados mais específicos como o De lumine ou o De sole, a necessidade ambiental da transição para o heliocentrismo; com sua pretensa ortodoxia no De christiana religione expressa o descontentamento, compartilhado com todos seus contemporâneos, diante da situação da Igreja e, com sua enorme flexibilidade diante das possíveis vias para Deus, estabelece um parâmetro mais que razoável em comparação com as rigidezes que se manifestariam na Reforma e na Contrarreforma.

Mas é principalmente em sua obra mais esforçada, a Teologia platônica, que une platonismo e cristianismo e apresenta uma teoria da alma que enfatiza sua imortalidade. Possivelmente, nunca se saberá com certeza se Ficino teve grande influência na aceitação desse postulado como dogma pela Igreja (1512). No Renascimento, o tema da alma não se colocava em termos de questionamento de sua existência, mas sim de definição de sua natureza. A alma, para Ficino, será o firme suporte ontológico de seu sistema, a possibilidade de felicidade longe da incerteza da morte, o caminho seguro para a interioridade.

Nos umbrais da Academia, uma inscrição dizia : «A bono in bonum omnia diriguntur. Laetus in praesens neque census existimes, neque appetas dignitatem, fuge excessum, fuge negotia, laetus in praesens» . Esta mensagem de alegria terrena através da iniciação a uma interioridade profunda, onde se encontrará a harmonia própria em consonância com a harmonia das estrelas e de toda a criação, é o impulso singular da filosofia ficiniana.

A preocupação com a morte e a falta de felicidade real e completa nesta vida guiam o desenvolvimento intelectual de Marsilio Ficino. Em sua juventude, interessa-se profundamente por Lucrécio; já em sua maturidade, subtitula seu compêndio, a Teologia platônica, ou da imortalidade da alma. No entanto, embora a solução última do problema, longe das convencionais soluções de sua época pela glória ou pelo patrimônio familiar, termine finalmente no além, são, como veremos, a caracterização do homem — polarizada na alma e na situação intermediária desta na hierarquia do universo — e movimentos da alma, como o amor, que asseguram a felicidade nesta terra e, depois, na vida ultraterrena.

Assim como a Teologia platônica, Marsilio compõe o Comentário a «O Banquete» com seu amicus unicus, Giovanni Cavalcanti, em 1469. Possivelmente devido a uma crise no temperamento melancólico de Marsilio, Cavalcanti vai consolá-lo, e dessa colaboração surge a melhor e mais bela síntese do pensamento ficiniano. Em 1475, Ficino entregará a Lorenzo uma segunda versão com algumas modificações : formalmente, o manuscrito apresenta uma capitulação inexistente na anterior, Lorenzo é agora o verdadeiro anfitrião do Convivium — dado significativo, pois esta é a primeira vez que aparece como mecenas do círculo platônico —, o ato celebra-se em Careggi, alguns personagens mudaram e o volume é ampliado por todas as referências astrológicas.

Além dessas duas versões, existe uma terceira, em vulgar, intitulada De amore, traduzida pelo próprio Ficino. Isso é interessante, pois Ficino só é superado em seu século, em termos de divulgações, por Alberti e Landino . Indubitavelmente, pensou que a vulgarização em italiano teria sucesso entre círculos menos doutos, mas essa aceitação estaria reservada a suas variadas imitações, e de fato não foi editada até 1544. Enquanto isso, a edição latina, incluída na tradução das obras de Platão e seus comentários, editada em 1484, teve a mesma sorte afortunada desta, com pelo menos vinte e três edições até 1602. A influência do Comentário, portanto, estava bem assegurada entre as classes cultas, mas sua repercussão ultrapassou em muito os limites de um tratado filosófico .