Platonismo

WOODHOUSE, C. M.; GEMISTUS PLETHON, George. George Gemistos Plethon: the last of the Hellenes. Oxford [Oxfordshire]: Clarendon Press, 1986.

FONTES DA HERESIA

1. Gemistos parecia ser explícito quanto às suas fontes filosóficas, mas certas distinções devem ser feitas entre aquelas que ele nomeou, começando por distinguir as reais das imaginárias, cujo propósito era conferir o prestígio do afastamento no espaço e no tempo às próprias ideias de Gemistos, dividindo-se as reais entre aquelas que ele conhecia em primeira mão e aquelas com que tinha apenas conhecimento indireto.

2. Alguns dos nomes citados eram suficientemente reais, mas dele nada de autêntico sobre suas doutrinas poderia ter sido conhecido, outros só poderiam ter sido conhecidos por ouvir dizer ou em tradução, e havia ainda aqueles que ele apenas mencionava de passagem, aqueles que especificamente citava como suas fontes e aqueles que só podem ser inferidos de suas obras existentes, embora nunca os tenha mencionado pelo nome.

3. As fontes imaginárias são em sua maioria nomeadas em sua última obra, o Livro das Leis, e incluem Eumolpo, Minos, Licurgo, Ifito, Numa, Polido, Tirésias, Quíron, os Curetes de Creta e Min, o primeiro rei do Egito, alguns dos quais designavam pessoas reais cujas supostas doutrinas nada poderia ter sido conhecido por Gemistos, embora ele alegasse a sobrevivência de tradições orais a seu respeito.

4. Vários desses nomes caem na categoria do que Gemistos chamava de legisladores, que para ele eram quase intercambiáveis com filósofos, termo que ele usava até mesmo para divindades lendárias como Dionísio e Héracles, que acreditava terem sido encarnados na terra mais de uma vez.

5. Na fronteira entre a imaginação e a realidade vinha Orfeu, citado por Gemistos em apoio à doutrina da criação do universo no tempo e de sua eternidade, sendo o orfismo também fonte da doutrina da metempsicose que lhe atraía, e ele era muito apegado aos Hinos Órficos, alguns dos quais copiou de próprio punho, como também fez com alguns dos Versos Áureos pitagóricos, embora os poemas atribuídos a Orfeu e Pitágoras, como os Oráculos Caldaicos que ele atribuía a Zoroastro, tenham sido de fato compostos em datas muito posteriores às suas supostas origens, provavelmente na era cristã primitiva.

6. Diferentemente de Orfeu, tanto Zoroastro quanto Pitágoras pertenciam ao mundo real, embora as doutrinas que Gemistos lhes atribuía contivessem grandes elementos de imaginação, e ele pouco sabia deles exceto em segunda mão, principalmente através de Platão no caso de Pitágoras e através de Plutarco no caso de Zoroastro, tendo provavelmente derivado a conexão entre Pitágoras e Zoroastro de Aristóxeno, que registrou no século IV a.C. que Pitágoras viajou ao Oriente para aprender com os magos.

7. Embora Gemistos se referisse aos textos sobreviventes de Zoroastro, sem dúvida não pretendia mais do que os Oráculos Caldaicos, sendo claro que não tinha conhecimento direto de formas antigas ou contemporâneas de zoroastrismo, tendo no máximo uma espécie de simpatia natural por uma religião da qual um de seus principais intérpretes ocidentais escreveu que um parse não teria dificuldade em encontrar evidência escriturística para justificar um monoteísmo total, um dualismo intransigente ou mesmo um politeísmo dificilmente disfarçado.

8. Que Gemistos não sabia persa é evidente pelo fato de pensar que a forma persa do nome de Ciro significava o Sol, e que compreendia o zoroastrismo imperfeitamente também é claro, pois a reencarnação não era, como ele pensava, uma doutrina zoroastriana, embora fosse órfica e pitagórica, tendo sido provavelmente introduzido ao zoroastrismo por Elis eu, como disse Escolário, mas usando o nome de Zoroastro principalmente para dar credibilidade a doutrinas esotéricas próprias.

9. É difícil acreditar, porém, que Elis eu tivesse limitado seu ensinamento sobre Zoroastro aos textos gregos conhecidos, pois os intelectuais judeus eram tradicionalmente os transmissores da filosofia oriental por direito próprio tanto para a Europa oriental quanto para a ocidental, e embora se tenha demonstrado suficientemente que todas as referências explícitas de Gemistos a Zoroastro podem ser rastreadas a fontes gregas, pode também ter havido casos em que ele reproduziu ideias zoroastrianas que lhe chegaram por ensinamento oral, as quais poderiam igualmente ter vindo de fontes gregas não cristãs, mas se também fossem encontradas no zoroastrismo isso seria um endosso valioso aos olhos de Gemistos.

10. Um exemplo é sua devoção ao Sol como encarnação do fogo purificador e da luz, herdada primariamente de Juliano, o Apóstata, e indiretamente de Platão, que usava o Sol como símbolo da Forma última do Bem, pois os zoroastrianos também acreditavam que Ahura Mazda, o senhor sábio, tomava forma corporal como o Sol e era sustentado, como o Zeus de Gemistos, por deuses subordinados, os imortais generosos, posteriormente identificados com elementos físicos.

11. O mundo, para os zoroastrianos, foi pensado existente pelo ser supremo, doutrina semelhante ao emanacionismo dos neoplatônicos, e mais tarde houve um renascimento da crença pagã nos daevas, equivalente aos demônios, que fez o zoroastrismo retornar do monoteísmo ao politeísmo, havendo também um renascimento de doutrinas fatalistas sobrepostas à doutrina do livre-arbítrio, pois Arimã foi declarado mau por escolha, e uma vez que o mal entrou no mundo o destino assumiu uma importância ameaçadora e o homem tornou-se um fantoche em suas mãos.

12. Ideias como essas eram familiares a Gemistos, qualquer que fosse a fonte de que as derivasse, e não se encontram nas fontes gregas sobre o zoroastrismo, mas no século XIV as filosofias grega e oriental estavam tão interpenetradas que é impossível ser dogmático sobre as fontes em qualquer caso particular, havendo porém um traço de temperamento que Gemistos e o profeta tinham em comum e que era antipático à Igreja grega, pois ambos abominavam o ascetismo como blasfêmia contra a vida.

13. Poderia dizer-se da filosofia de Gemistos, como do zoroastrismo, que era nem deste mundo nem do outro mas de ambos os mundos, e nenhuma definição mais apta do humanismo helênico de Gemistos poderia ser dada do que este resumo do zoroastrismo: qualquer retirada do mundo é uma traição a Deus, pois o homem foi criado para o trabalho que tem a fazer, e não vice-versa.

14. Zoroastro e Pitágoras foram as mais importantes das fontes reais que Gemistos conheceu apenas em segunda mão, e outro que pode ser posto na mesma categoria foi Moisés, cujo nome foi invocado no curso da disputa de Gemistos com Escolário, contexto em que foi Escolário e não Gemistos quem introduziu o nome de Moisés, afirmando que Platão havia aprendido muito de sua filosofia, de fato tudo o que nela era verdadeiro, de Moisés.

15. Essa era uma visão comumente sustentada por filósofos helenísticos e bizantinos, pois de Fílon, o judeu de Alexandria do século I d.C., até Miguel Psellos no século XI, era lugar-comum que Platão tirou sua sabedoria do Pentateuco e que poderia ser considerado, nas palavras de Numênio de Apameia, um Moisés que ática, e Moisés também era tido como fonte das crenças teológicas de outros gregos clássicos onde estas coincidiam com o cristianismo, como quando Bessárion acreditava que Platão e Aristóteles souberam da queda de Lúcifer por Homero, que o chamou Ate, e que Homero o soube ou por alguma bênção da natureza ou pelos escritos do profeta Moisés, mas Gemistos não tomou posição definida sobre a suposta dívida de Platão para com Moisés.

16. Além de Moisés, a quem um grego ortodoxo não precisava de apresentação, Elis eu presumivelmente também ensinou a Gemistos algumas das doutrinas mais amplas do judaísmo, e embora nunca se tenha referido a Elis eu diretamente em seus escritos, há duas passagens em que falou dos judeus em termos gerais, dizendo ter aprendido sobre a doutrina de Averróis sobre a alma humana de certos judeus, bem como dos melhores filósofos italianos, e referindo-se com certo desdém à doutrina judaica sobre o primeiro princípio do universo.

17. Gemistos não precisaria de apresentação a Fílon de Alexandria, que podia ler em grego, mas Elis eu presumivelmente o teria introduzido a Moisés Maimônides, que estudou Platão e Aristóteles em relação ao Antigo Testamento no século XII, e sem dúvida a outros filósofos judeus da Idade Média, mas evidentemente não à Cabala.

18. Não parece, porém, que Gemistos se interessasse muito pelo judaísmo como tal, pois o sabor do neoplatonismo era obtenível em outros lugares, e não havia menção dos judeus nos amplos títulos gerais sob os quais ele listou suas fontes, tendo nomeado no Livro das Leis os brâmanes da Índia, os magos da Média e os sacerdotes de Dodona, e em sua oração fúnebre sobre a mãe do último imperador em 1450 ampliado a lista tornando-a ainda menos precisa.

19. A doutrina da imortalidade da alma, ele afirmava, era comum aos íberos, aos celtas, aos hircânios, aos trácios, aos helenos, aos romanos, aos egípcios, aos medos e aos indianos, e com exceção dos íberos (georgianos) e dos hircânios (a leste e ao sul do mar Cáspio) é possível ler plausivelmente por trás dessas designações nacionais alguns dos nomes que Gemistos tinha em mente.

20. Os celtas possivelmente significavam os druidas, os trácios significavam os mestres lendários de Gemistos, Eumolpo e Orfeu, os helenos significavam os filósofos gregos em geral, os romanos significavam Numa, o antigo rei de Roma, o único romano mencionado com respeito por Gemistos além de Juliano, o Apóstata, um companheiro platônico e quase grego, os egípcios significavam Min, que se sugeriu ele talvez identificasse com Moisés, e talvez também os sacerdotes que Platão encontrou em suas viagens, os medos significavam Zoroastro, os magos e os Oráculos Caldaicos, e os indianos significavam os brâmanes e possivelmente também os budistas.

21. Gemistos conhecia essas fontes, na medida em que genuinamente existiam, apenas através de escritores gregos ou de Elis eu, e muito de seu conteúdo havia muito fora assimilado ao pensamento grego e estava conectado pelo fio comum do neoplatonismo, podendo algumas das crenças de Gemistos ser rastreadas a mais de uma dessas fontes, como sua adoração do sol, atestada tanto por seus devotados admiradores, como Demétrio Raoul Kabakes, quanto por seus críticos mais amargos, como Jorge Trapezúncio.

22. Juliano havia adorado o sol mil anos antes de Gemistos e alegara que ao fazê-lo seguia Numa, a quem Gemistos também reivindicava como seu precursor, Platão havia usado o sol como símbolo do Bem supremo e Plotino como símbolo do Uno, e o valor desses e de precedentes anteriores para Gemistos residia simplesmente no afastamento e na antiguidade de seus nomes.

23. Por razões semelhantes ele incluiu entre seus predecessores os Sete Sábios: Quílon de Esparta, Sólon de Atenas, Bias de Priene, Tales de Mileto, Cleóbulo de Lindos, Pítaco de Mitilene e Míson de Quene, que substituiu ao nome mais usual de Periandro de Corinto, sendo o único deles que escreveu algo que Gemistos poderia ter conhecido em primeira mão Sólon, de quem citou o famoso conselho de olhar para o fim e também um de seus poemas sobreviventes, enquanto Tales era presumivelmente conhecido por ele apenas através de Aristóteles e Teofrasto e os demais, embora figuras históricas, não passavam de nomes associados a concisos itens de conselho sábio.

24. O conhecimento de Gemistos de fontes genuínas era novamente limitado quase inteiramente à filosofia grega, tanto clássica quanto pós-clássica, e dos filósofos clássicos Platão naturalmente ocupava o primeiro lugar e Aristóteles o segundo.

25. As dívidas de Gemistos para com Platão eram inúmeras, mas talvez a mais significativa, bem como a mais instigante, fosse a afirmação de que a filosofia mais elevada não podia ser comunicada por escrito de modo algum, só podendo amadurecer nas mentes dos alunos após instrução oral de seus mestres e só podendo ser transmitida de geração em geração por tradição oral, sendo uma das críticas de Gemistos a Aristóteles que este se afastou desse princípio ao pôr tudo por escrito, incluindo as doutrinas esotéricas que aprendera de Platão, e incidentalmente deturpando-as.

26. Apesar das severas críticas a Aristóteles pelas quais Gemistos ficou famoso, sua hostilidade nunca foi indiscriminada, e seu respeito pelos escritos científicos de Aristóteles é claro pelo preâmbulo do Livro das Leis, havendo traços de pensamento aristotélico em suas obras anteriores, como o Comentário sobre os Oráculos Caldaicos, por exemplo quando falava das vontades imóveis e definia o movimento ou a mudança como simplesmente uma relação intelectual, ecoando a definição aristotélica de Deus, o motor imóvel, como a intelecção da intelecção ou pensamento do pensamento.

27. Adotou também de Aristóteles certas formas de raciocínio, como a aceitação das ideias comuns como base para a discussão filosófica, o que todos pensam realmente é assim, e Gemistos falou em termos muito semelhantes, como muitos outros filósofos gregos, sendo sua objeção ao pensamento de Aristóteles não à sua lógica mas à sua metafísica.

28. Dos outros filósofos clássicos, suas referências aos predecessores de Platão, Pitágoras, Parmênides, Protágoras e Anaxágoras, baseavam-se provavelmente em citações de Platão, embora pudesse tê-los encontrado em outros lugares, e ele também citou o Pseudo-Timeu, um pastiche muito posterior que acreditava erroneamente ser obra do interlocutor de Sócrates no Timeu de Platão, e os filósofos do século IV a.C. e posteriores que citou eram conhecidos por ele em primeira mão ou de fontes familiares, incluindo Arquitas, Pirro, Epicteto e Cleantes, não se podendo em nenhum desses casos inferir que Gemistos tivesse acesso a algum texto que não esteja ainda existente.

29. Sua dívida para com os estoicos é reconhecida, embora muitas das doutrinas que eles sustentavam em comum tivessem também uma ancestralidade anterior ao estoicismo e uma evolução posterior para o neoplatonismo, sendo característico dos estoicos a crença na harmonia do universo, na operação da razão universal mesmo entre animais e matéria inorgânica, nas quatro virtudes cardeais e na submissão voluntária da humanidade à ordem divinamente estabelecida, e eles também justificavam o politeísmo mas consideravam as orações e sacrifícios sem influência sobre a ordem divina, refletindo-se todas essas noções nas obras de Gemistos.

30. Por outro lado, ele se afastou do estoicismo em certos aspectos, pois os estoicos toleravam o suicídio, o que Gemistos não fazia, embora usasse o argumento de que o suicídio era possível como prova contributiva da imortalidade da alma, e os estoicos também rejeitavam as Formas transcendentes de Platão, que Gemistos ao contrário adotou e desenvolveu como fundamento de seu sistema filosófico, diferindo também sua concepção das ideias comuns da dos estoicos, pois para estes eram ideias inatas e para Gemistos opiniões geralmente recebidas.

31. Suas fontes pós-clássicas começavam com Plutarco, que usou como historiador e não como filósofo, e continuavam com os neoplatônicos e os comentadores de Aristóteles, dos neoplatônicos tendo mencionado Plotino, Porfírio, Iâmblico, Juliano, o Apóstata, Proclo e Máximo, e com Juliano em particular partilhando uma devoção ao Sol, uma admiração pelos Oráculos Caldaicos e uma preferência pelo paganismo.

32. A esses nomes Bessárion acrescentou mais alguns em uma carta a seu mestre, Hermeias, Damáscio, Siriano, Amônio e Olimpiodoro, que naturalmente também devem ter sido familiares a Gemistos, e dos comentadores de Aristóteles ele citou Alexandre de Afrodísias, João Filopono e Simplício, sendo sua referência a Alexandre crítica, a Filopono neutra e factual e Simplício comparado desfavoravelmente com Plotino, sendo um tema geral em Gemistos que o aristotelismo era incompatível com a ortodoxia cristã.

33. Esse tema sem dúvida ocultava um elemento de hipocrisia, pois comprazia a Gemistos provocar seus amigos e oponentes ortodoxos alegando que era Aristóteles, e não Platão, quem era realmente irreconciliável com o cristianismo, minando assim as premissas tanto da Igreja grega quanto da latina, quando de fato era o próprio compromisso de Gemistos com o cristianismo que se tornava cada vez mais cético e irreal, mas ele havia sido criado em uma família convencionalmente ortodoxa e conhecia bem a literatura patrística que buscava subverter.

34. Tanto o cardeal Bessárion, seu antigo aluno, quanto o patriarca José II testemunharam o domínio de Gemistos sobre a teologia, e que ele era suficientemente familiarizado com os padres gregos é mostrado por suas referências a João Damasceno, Dionísio o Areopagita, Justino Mártir, Gregório de Nazianzo, Cirilo de Alexandria e Teodoreto de Ciro, e dos teólogos posteriores sua única referência foi a Tomás de Aquino, cujas obras aparentemente conhecia pelas traduções do século XIV de Demétrio Cidones e outros, mas sua atitude para com a teologia grega era geralmente irônica e polêmica.

35. Ele fingia, por exemplo, encontrar um indício da heresia ariana em um dos argumentos de Escolário, em grande parte por espírito de zombaria e não de condenação, e comumente se referia aos teólogos ortodoxos como sofistas, sendo o cristianismo para ele apenas uma entre muitas variantes de crença religiosa, sem pretensão especial à lealdade de um filósofo, não se interessando por tópicos controversos como o hesicasmo nem por heresias como o bogomilismo, nenhum dos quais jamais mencionou, e sua única referência a Demétrio Cidones, que abandonara a Igreja ortodoxa pelo catolicismo romano, foi sobre um ponto de exegese platônica e não de teologia.

36. Se algum teólogo de tempos recentes influenciou Gemistos de algum modo, foram homens que ele nunca mencionou mas cujas ideias às vezes podem ser rastreadas em suas obras, dois em particular, ambos sob suspeita de heresia, Fócio no século IX e Miguel Psellos no século XI, tendo Fócio sido um antigo funcionário civil que duas vezes se tornou patriarca de Constantinopla em circunstâncias controversas e, com curiosa semelhança com Gemistos, sido acusado de ter vendido sua alma na juventude a um mago judeu, mas tendo pouco mais em comum com Gemistos do que o desejo de reviver os estudos clássicos, que levou a acusações de paganismo, e diferentemente de Gemistos buscado formas de reconciliar a filosofia pagã com o cristianismo e, apesar de suas simpatias platônicas, não tentado desacreditar Aristóteles.

37. Psellos também tentou reconciliar o paganismo com o cristianismo, mas era de resto um homem mais segundo o coração de Gemistos, tendo estudado sob João Mauropo, que, embora mais tarde se tornasse bispo, escreveu um poema alegando que Platão e Plutarco eram praticamente cristãos, e o próprio Psellos buscou ilustrar as verdades do cristianismo a partir do pensamento omnifário de Platão e Plotino, e como o admirável Proclo antes dele e Gemistos depois dele escreveu um comentário sobre os Oráculos Caldaicos, mas não sem referências aos Padres da Igreja, havendo em outros aspectos uma afinidade mais estreita entre seu pensamento e o de Gemistos, e uma afinidade semelhante ainda mais marcada no caso de João Ítalo, sucessor de Psellos na cátedra de filosofia em Constantinopla.

38. Era característico de Psellos e Ítalo, como de Gemistos, que encarassem os deuses pagãos com uma seriedade que não tinha paralelo por muitos séculos, e não estavam sozinhos, pois também no Ocidente católico alguns reconheciam a possibilidade de que uma realidade divina pudesse estar oculta por trás das falsas doutrinas da mitologia pagã, e Dante levou a hipótese suficientemente a sério para pô-la até na boca de Beatriz, mas os hereges gregos foram mais longe.

39. Há ecos de Psellos e Ítalo na concepção de Gemistos de Zeus e Posêidon, pois Psellos adotou Zeus como símbolo da razão e para Gemistos ele era a divindade transcendente cujo pensamento gerava o universo, e um seguidor de Ítalo, que foi executado por afogamento no Bósforo, morreu gritando Posêidon, recebe-me, e o Posêidon de Gemistos, disse-se, às vezes nos lembra Jesus, tendo Ítalo e Gemistos sido até ligados como os dois únicos filósofos seculares significativos de Bizâncio, cuja afinidade pode ser julgada pelo relato de Ana Comnena do julgamento de Ítalo por heresia, no qual foi acusado de acreditar em reencarnação, insultar os ícones sagrados e ensinar heresias sobre as Formas platônicas.

40. O renascimento clássico nos séculos XI e XII, tingido como o do tempo de Gemistos de neoplatonismo e paganismo, foi em alguns aspectos ainda mais marcado porque afetou as artes além da filosofia, e no século XI temas clássicos reapareceram em miniaturas, marfins e trabalhos em esmalte, mas estes não voltaram a ocorrer no século XIV, quando o novo renascimento clássico parece ter-se confinado à literatura e à filosofia, e entre as características do renascimento posterior estava o ressurgimento do termo helenismo para descrever a civilização grega moderna bem como a clássica, em vez de servir apenas como equivalente de paganismo, inovação usada no início do século XIV e em casos isolados ainda antes, mas repudiada por gregos estritamente ortodoxos, pois Escolário não se chamaria heleno e o helenismo era de fato parte de sua acusação contra Gemistos.

41. Uma fonte diferente, na verdade incompatível, de heresia sugerida no caso de Gemistos foi o islã, e chegou-se até a argumentar que ele usava o zoroastrismo como disfarce para defender doutrina muçulmana, mas a evidência é muito escassa, pois Escolário de fato incluiu Averróis entre as influências às quais Elis eu expôs Gemistos, mas Escolário havia estudado Averróis ele mesmo e em qualquer caso Averróis estava longe de ser um muçulmano ortodoxo.

42. Embora Gemistos mencionasse tanto Averróis quanto Avicena em seus escritos, parece não ter tido alta opinião deles, considerando Averróis ainda mais equivocado que Aristóteles sobre a alma humana e também ligando Avicena a Aristóteles em uma frase depreciativa para ambos, e seu conhecimento deles limitava-se ao que aprendera dos judeus e italianos, talvez um exemplo sendo um extrato que fez da tradução de Cidones de Tomás de Aquino referente a Averróis, mas achando os filósofos ocidentais demasiado influenciados pelas interpretações árabes de Aristóteles.

43. Por outro lado, ele mostrava respeito pelas qualidades das raças que aderiam ao islã, particularmente os turcos, admirando sua estabilidade política e proeza marcial, contando Maomé como um legislador, termo quase equivalente a filósofo em seu vocabulário, e podendo concebivelmente ter estado ciente do movimento ecumênico em curso em sua época entre reformadores turcos, embora sua própria visão da reconciliação religiosa fosse diferente, e em qualquer caso compreendia que o islã era um modo de vida bem como uma religião e o achava mais simpático que o ascetismo cristão.

44. Essas simpatias explicariam os violentos ataques póstumos feitos contra ele por Jorge Trapezúncio, que colocou Platão, Maomé e Gemistos juntos como os três homens mais maus na história da raça humana, embora curiosamente Trapezúncio também tivesse visões ecumênicas próprias.

45. Não há evidência de que Gemistos tivesse estudado o Corão, mas abundante informação estava disponível a ele sobre o islã, além do ensinamento de Elis eu, havendo um estudo do islã por um dominicano do século XIII, Ricoldus de Santa Croce, traduzido para o grego por Cidones, e um diálogo escrito pelo próprio imperador Manuel em 1391 baseado em seu debate com um estudioso muçulmano em Ancara, havendo também a própria experiência de Gemistos de viver em uma cidade muçulmana, fosse Brusa ou Adrianópolis, mas dificilmente é possível encontrar no ensino islâmico algo reproduzido na filosofia de Gemistos, exceto talvez a tentativa de reconciliar o determinismo com a responsabilidade individual, e por outro lado também não há nada na obra de Gemistos que corresponda à vituperação convencional dos teólogos ortodoxos contra o islã, o que dificilmente surpreende, pois os filósofos árabes não se interessavam menos que Gemistos tanto pela filosofia grega clássica quanto pelo neoplatonismo, e especialmente por Plotino e Proclo.

46. O testemunho de Escolário acrescentou pouco à lista de fontes dada pelo próprio Gemistos, e nomes que ele mencionou, como os matemáticos Eudoxo e Marino e o grande santo Agostinho, não podiam ter sido menos familiares a Gemistos do que a Escolário, mas dentro do catálogo conhecido de nomes Escolário buscou estabelecer uma prioridade muito diferente daquela implicada por Gemistos, pois seu propósito era condenar Gemistos por heresia, e ele descartou todas as fontes imaginárias como mera cortina de fumaça para esconder influências mais sinistras, e embora suas acusações de engano fossem exageradas e às vezes incoerentes, uma grande medida de verdade estava por baixo delas.

47. Ele estava certamente certo em considerar Gemistos um aspirante a heresiarca, embora o método usado não fosse proselitizar mas meramente formular uma nova teologia e deixá-la gerar seu próprio séquito, e também estava certo em atribuir muito da filosofia de Gemistos a Proclo, um dos últimos chefes da Academia Platônica em Atenas, que morreu em 485 d.C., não havendo segredo sobre o fato de Proclo ser pagão em uma época em que as práticas pagãs eram proscritas, de modo que ser influenciado por sua teologia era portanto, aos olhos de Escolário, uma grave heresia.

48. Não era inteiramente verdade, como Escolário alegava, que Gemistos fosse silencioso sobre sua dívida para com Proclo, pois Gemistos o nomeou em pelo menos uma obra conhecida de Escolário, bem como em uma carta a Bessárion da qual Escolário talvez não tivesse conhecimento, mas é verdade que Gemistos não deu ao nome de Proclo tanta ênfase quanto sua dívida para com ele teria justificado, sendo isso sem dúvida uma simples medida de prudência.

49. A acusação de Escolário também não era tão clara quanto os fatos teriam justificado, pois em uma carta escrita após a morte de Gemistos ele alegou que este havia tirado quase tudo das obras de Proclo, nas quais não há outro tema senão a multiplicidade dos deuses e a geração, ordem, diferença e atividade no universo e nas almas humanas e em tudo relacionado à sua investigação, e os astros e tudo o que ele considerava relevante para seu estudo segundo sua doutrina privada, parecendo o cerne dessas queixas residir no politeísmo e na doutrina privada, sendo os estudiosos modernos mais precisos sobre a dívida de Gemistos para com Proclo e colocando o cerne em outro lugar.

50. A influência de Proclo sobre Gemistos não pode ser inteiramente distinguida da do próprio Platão, bem como da de Plotino e outros neoplatônicos, mesmo que Escolário estivesse certo em considerar Proclo o mais influente de todos, pois a Platão Gemistos claramente devia a doutrina das Formas separadas, a dualidade de corpo e alma, a criação da Alma do Mundo, a busca do Bem através da razão e do conhecimento e a pré-existência e imortalidade da alma humana, que se tornaram lugares-comuns de todos os neoplatônicos.

51. Ao neoplatonismo Gemistos devia ainda as teorias da hierarquia ou cadeia do ser, do estatuto do homem como ser intermediário entre os mundos divino e terrestre, da emanação do universo a partir do Uno ou do Divino, do objetivo da assimilação ao Divino, da distinção entre a alma racional e a irracional, do retorno da alma ao lugar da luz, da identificação da matéria com o mal ou o não-ser e da transformação das Formas primeiro em Ideias na mente de Deus e depois em Mentes elas mesmas, mas para Gemistos Deus era menos uma abstração pura do que o Uno dos neoplatônicos, sendo pessoal, embora transcendental, e seu nome era Zeus.

52. A contribuição mais distintiva dos neoplatônicos para a filosofia de Gemistos foi a estrutura triádica tanto dessa divindade quanto do universo que emanava de sua unidade, e tomadas em conjunto essas noções pareciam a alguns dos teólogos gregos mais liberais equivaler a uma antecipação da doutrina da Trindade, visão que Bessárion discutiu com simpatia, especialmente em relação a Platão, mas que Escolário firmemente rejeitou, e que Gemistos evidentemente achou atraente ao longo de toda a sua vida.

53. As noções de uma divindade triádica e de um universo triádico tinham longa história na filosofia grega, e a forma em que chegaram a Gemistos devia-se a uma passagem críptica da segunda Epístola de Platão, segundo a qual ao Rei de Todas as coisas todas estão relacionadas e por causa dele existem e de todas as coisas boas ele é a causa, ao Segundo estão relacionadas as segundas coisas e ao Terceiro as terceiras coisas.

54. A primeira aplicação dessa teoria à teologia foi feita pelo neopitagórico Numênio no século II d.C., que distinguiu um primeiro deus que é pensamento puro, um segundo deus que é o criador e um terceiro deus que é o mundo criado, e a interpretação de Gemistos dos Oráculos Caldaicos era semelhante.

55. A teoria havia se elaborado muito entre os séculos II e XIV, pois Plotino postulou três hipóstases, o Uno, a Mente divina e a Alma, das quais as duas últimas emanavam sucessivamente da primeira, e foi ele quem primeiro citou a segunda Epístola de Platão como sua autoridade, e à sua tríade básica Proclo acrescentou uma série adicional de tríades: ser, diferença e identidade; repouso, processão e retorno; fé, verdade e amor; o bom, o belo e o justo; e mais além.

56. Essas noções tornaram-se tão arraigadas nas mentes dos neoplatônicos que eles buscavam tríades em toda parte, e os escritos de Gemistos estão cheios delas, e uma geração depois dele Marsílio Ficino, o herdeiro de sua tradição, escreveu que todo filósofo inspirado por Platão considera três aspectos de todas as coisas.

57. Muito mais Gemistos herdou dos neoplatônicos, até usos particulares de linguagem, e um exemplo foi a significação do fogo, que reapareceu muitas vezes nos Oráculos Caldaicos, tendo o fogo também uma significação especial para os zoroastrianos, o que pode ter estado entre as razões pelas quais Gemistos atribuiu os Oráculos a Zoroastro, mas seu próprio pensamento estava mais próximo de Plotino do que de Zoroastro, pois Plotino comparou a relação do Uno e da Mente com a radiação do fogo e com a luz do Sol, e o Comentário de Gemistos sobre os Oráculos mostra que esse simbolismo lhe atraía.

58. Plotino também aceitou a suposição de Platão de que os corpos celestes eram compostos de fogo, rejeitando efetivamente a teoria de Aristóteles de um quinto elemento como substância do universo celeste, e aqui também Gemistos o seguiu.

59. O Comentário mostra muitas outras evidências da influência de Plotino, havendo a teoria da matéria, de que ela equivale ao não-ser e portanto ao mal, mas que o mundo material é nevertheless bom, havendo a teoria da alma, de que ela vem de sua verdadeira pátria em outro mundo ao qual sempre aspira retornar, e havendo a reconciliação do livre-arbítrio e do determinismo, que Gemistos expressou na frase não tente alcançar o que está além do seu fado, e em sua última obra, o Livro das Leis, havia ainda mais ecos de Plotino.

60. A alma subsistia ao longo de toda a hierarquia do ser, até os animais e as plantas, a alma humana passava por um ciclo contínuo de ascensões ao outro mundo e descidas a este mundo, e a função da oração não era influenciar a divindade, que era transcendente e portanto imóvel, mas buscar a união com o Uno, e alguns capítulos das Leis trazem títulos idênticos ou quase idênticos aos das Enéadas.

61. Foi Proclo, porém, e não Plotino, que Escolário considerou o gênio maligno de Gemistos, pois muito do que Gemistos poderia ter encontrado em Plotino poderia igualmente ter sido recebido por meio de Proclo, que o refinou e elaborou, mas o que tornava Proclo pior que Plotino aos olhos de Escolário era sua crença ativa na mitologia pagã.

62. Plotino exibia uma indiferença tolerante para com a religião olímpica e usava os nomes dos deuses pagãos como símbolos para elementos de seu sistema, por exemplo rotulando o Uno, a Mente e a Alma como Urano, Cronos e Zeus, mas o fazia sem intenção mais séria do que um poeta do século XVII usaria Vênus e Cupido como símbolos do amor, enquanto Proclo, por outro lado, não apenas acreditava nos deuses pagãos mas alegava ter contato pessoal com eles, chamando-os em termos filosóficos de henadas divinas, formando uma hierarquia que culminava no Uno, e várias passagens de seus Elementos de Teologia encontram paralelos estreitos nas Leis de Gemistos.

63. Há também ecos de Proclo no Comentário sobre os Oráculos Caldaicos, em particular a natureza do Pai não corresponde ao criador divino da religião cristã, pois a palavra paternal é aplicada tanto por Proclo quanto por Gemistos ao Bem último, que é idêntico ao Uno, mas a função paternal, em ambos os casos, é inferior à causalidade última do Uno, embora superior à função puramente criativa, que é a de um deus inferior, sendo assim o pai ou o intelecto paterno distinto do demiurgo ou artífice do universo, e nesse aspecto Proclo, os Oráculos e o Comentário de Gemistos estão de acordo.

64. Gemistos também seguiu Proclo nos adjetivos que aplicava ao ser transcendente e último, pois Proclo chamava o Uno de incapaz de participação e destacado, e Gemistos chamava o Pai de de modo algum comunicável e usava uma palavra da mesma raiz que a de Proclo para destacado, e muitos outros exemplos parecem derivar de imitação direta da linguagem, sendo o veículo da alma, aquele intermediário insubstancial entre corpo e alma, emprestado do comentário de Proclo sobre o Timeu de Platão, e Gemistos também emprestou o termo Teologia Platônica de uma obra de Proclo e o transmitiu a Marsílio Ficino.

65. O comentário de Proclo sobre os Oráculos sobrevive apenas em fragmentos, mas a Suda do século X afirma que seu tema era reconciliá-los com as doutrinas de Orfeu, Pitágoras e Platão, o que era também o objetivo de Gemistos, sendo impossível julgar quanto ele emprestou do comentário de Proclo, pois se sugeriu que ele devia mais aos neoplatônicos anteriores do que a Proclo, mas Escolário estava claramente certo em considerar Proclo uma influência importante sobre Gemistos.

66. O que principalmente ofendia Escolário, porém, mais do que a imitação em questões de detalhe, era o sabor provocativamente anticristão da apresentação de Gemistos, pois a combinação de uma estrutura triádica da divindade e do universo com um renascimento da teologia pagã, ambos emprestados de Proclo, foi transformada em um desafio direto e zombeteiro à doutrina cristã da Trindade, tendo assim Gemistos também sua Trindade, composta de Zeus, Posêidon e Hera, com Zeus elevado acima dos outros dois, e também o equivalente dos anjos entre a divindade e a humanidade, mas chamando-os demônios e alegando que estavam sujeitos a Hermes, sendo tudo isso profundamente chocante para Escolário e provocativo porque chegava perto o suficiente do cristianismo para constituir um desafio real.

67. Há, porém, um paradoxo na indignação de Escolário, pois ele abominava o apego de Gemistos ao neoplatonismo em geral e a Proclo em particular, mas não percebeu quão profundamente o próprio cristianismo havia sido infundido de tais ideias, e como todo teólogo, ortodoxo ou católico, Escolário aceitava as obras de Dionísio o Areopagita como virtualmente canônicas, desconhecendo que o autor dessas obras não era, como a erudição posterior mostrou, o ateniense convertido por São Paulo, mas um seguidor de Proclo que viveu no final do século V.

68. O Pseudo-Dionísio foi descrito ironicamente como o excêntrico desconhecido que dentro de uma geração da morte de Proclo concebeu a ideia de vestir sua filosofia com roupagens cristãs e fazê-la passar por obra de um convertido de São Paulo, sendo de fato um neoplatônico cristão no qual o neoplatonismo era predominante, e por direito deveria ter sido condenado por Escolário junto com Proclo.

69. Mas mesmo que Escolário tivesse visto a verdade da questão, Gemistos ainda não estaria isento de sua ira, pois Gemistos não era um neoplatônico cristão como o Pseudo-Dionísio havia sido, mas um neoplatônico anticristão reacionário, tão pagão no coração quanto Proclo, não desejando reconciliar o cristianismo e o neoplatonismo mas abolir o cristianismo e substituí-lo pelo neoplatonismo em roupagens olímpicas.

70. Ele poderia alegar ter acrescentado uma camada nova e distintiva ao profundo depósito de ideias neoplatônicas que se acumulara sobre a filosofia grega por mais de mil anos, mas sua real significação foi ter dado a elas um novo e poderoso impulso na Europa ocidental.