No seu longo discurso de louvor a Eros no Simpósio, Sócrates apresenta Eros não como uma divindade dos “prazeres deste mundo” mas como um patrocinador do crescimento espiritual. Alegoriza este crescimento em seis fases que são semelhantes a muitas formulações indianas, incluindo o modelo tântrico de sete pontos de vista ascendentes com seis degraus a ligá-los. A primeira ou mais baixa etapa tântrica é o desejo sexual ou luxúria; da mesma forma, a primeira etapa de Sócrates é descrita como o amor por um corpo belo. Quando alguém “se apaixona”, há um despertar para fora de si próprio, que Sócrates sente evidentemente que oferece uma abertura para o treino espiritual; mas muitas vezes a experiência conduz, em vez disso, ao ciúme, à possessividade, ao egoísmo, etc.
A segunda fase de Sócrates, que ataca este problema, implica separar o amor do seu objeto específico e dirigi-lo para todos os corpos belos de igual modo. O termo hindu vaira-gya, “desapego, desapaixonamento”, está relacionado; não significa indiferença em relação aos outros, mas sim não estar apegado a um objeto com exclusão de outros. É, em termos de yoga indiano, um meio de superar as impurezas de ahamkara, “eu-próprio”, e ma-mata, “meu-próprio”; não devemos considerar um objeto amado como “nosso” e os outros objectos como “não nossos”. De acordo com Patañjali, vaira-gya, ou desapego, é o “domínio dos desejos” (YS I.15).
A terceira etapa da “escada do amor” de Sócrates envolve retirar completamente o amor dos objectos corporais e amar, em vez de belos corpos, belas almas. Trata-se de uma reformulação do afastamento dos sentidos e está também relacionada com a procura da recordação de si: Sócrates diz no Alcibíades (133b): “Se a alma quer conhecer-se a si própria, então tem de olhar para outra alma.” Como diz Patañjali, o eu é devolvido à “consciência da sua Natureza Real” (YS II.24).
A quarta fase de Sócrates envolve a extensão do amor agora espiritualizado, através de um processo contínuo de abstração, das almas das pessoas individuais para as leis e costumes que as unem harmoniosamente. A mente é progressivamente dirigida dos fenómenos sensíveis para os padrões inteligíveis que os controlam; está gradualmente a ser “libertada do corpo”, como Sócrates disse no Fédon. Na quinta etapa, o amor da pessoa é dirigido para longe das instituições humanas e para os ramos abstractos do conhecimento que revelam não só os padrões e as forças por detrás do comportamento humano, mas também os que estão por detrás de todos os fenómenos.
No sexto e último passo, a mente afasta-se de todas as ciências e sistemas humanos e dirige o seu amor para a visão da Beleza universal que é o suporte do universo. Totalmente liberta do corpo, a mente contempla a Beleza absoluta, ganha o autoconhecimento último e é aperfeiçoada na virtude. Não há aqui nada que contradiga o Fedro. Os “prazeres deste mundo” são mencionados apenas como um ponto de partida do qual se deve sair imediatamente e do qual se deve ficar permanentemente separado por intervalos cada vez maiores.
Patañjali has a similar staged conception of spiritual growth. “The highest stage of enlightenment,” he says, “is reached by seven stages” (YS II.27). Socrates’ six steps, which lead away from the sense world and toward entities progressively less susceptible to flux, also parallel the prescription of “abstraction” in the Yoga Sutras (II.29).