Brisson & Pradeau

BP

• O tratado 26 poderia, como os tratados 22 e 23, ostentar um título paradoxal: como o que parece padecer não padece; trata-se para Plotino de retificar duas erros apoiados nos “hábitos de linguagem”: o que nos faz falar de “paixões da alma” e o que supõe a matéria sempre “informada” e “afetada” pelas formas que nela estão presentes.

  • Segundo Plotino, nem a alma nem a matéria padecem: seu modo de ser implica que sejam inalteráveis e sempre idênticas a si mesmas; os corpos, em contrapartida, são o domínio próprio da passividade, pois são extensos, temporais, alteráveis e corruptíveis.
  • O tratado é de fato um díptico onde o capítulo 6, consagrado ao ser impassível, serve de charneira entre uma primeira parte, rápida, sobre questões retomadas nos tratados 27 a 29 a propósito da alma, e o conjunto desenvolvido dos capítulos 7 a 19 sobre a matéria e sua impassibilidade.

• A questão da passividade da alma se põe em razão de sua associação ao corpo: como se ocuparia ela do corpo sem ser por ele afetada?

  • O tratado 6 (IV, 8) afirmava que “as almas que são parciais […] estão sem trégua ocupadas pela faculdade de sentir e pela percepção de muitas coisas contrárias às suas naturezas, e que as fazem sofrer e as perturbam”, mas também que “nossa alma não mergulhou inteiramente aqui de baixo, mas algo dela permanece sempre no inteligível”; o “cume da alma” não desce, contemplando eternamente as Formas no mundo inteligível.
  • A parte da alma que se ocupa do corpo é uma parte periférica e secundária, como o calor recebido de um fogo que não é o calor do próprio fogo; a verdadeira natureza da alma é impassível, como os outros inteligíveis que se convertem incessantemente ao Bem.
  • Plotino refuta a tese filosófica segundo a qual as sensações e as opiniões são “impressões” na alma, tendo como adversários todos os que fazem da alma uma realidade corporal, e em primeiro lugar os estoicos; Cleantes concebia a representação como “uma forma em côncavo e convexo, como a impressão do selo na cera”, conforme Sexto Empírico, Contra os professores VII, 228 = SVF I, 484; os estoicos posteriores, notadamente Crisipo, haviam refinado essa doutrina para sublinhar o papel ativo do hegemonikon, conforme SVF II, 58.
  • A cada paixão em que a alma parece “afetada” corresponde na realidade uma atividade da alma, um pensamento falso ou uma representação incompleta; o vício é uma falta de harmonia entre as atividades da alma; a filosofia tem portanto uma vocação ética, pois é ela que permite a unificação das experiências mentais da alma associada ao corpo.
  • Plotino mantém o princípio da impassibilidade usando a comparação de um músico e de suas cordas: a arte, como a alma, é incorpórea, princípio formal eficaz que se traduz em movimentos corporais; se o instrumento está em mau estado, a arte se vê alterada e não se manifesta plenamente; há assim como um ocasionalismo plotiniano: temos medo e empalidecemos por ocasião de um pensamento que, ele mesmo, não é senão atividade para a alma.
  • O capítulo 5 torna a questão da purificação da alma a de uma purificação do corpo e de nosso modo de vida: a ascese permitirá que o sábio aumente o nível de atividade da dimensão psíquica que tem a administração do corpo como objeto próprio.

• Os capítulos 6 a 19 constituem sozinhos um verdadeiro tratado sobre a matéria, pressupondo os capítulos 6 a 16 do tratado 12 (II, 4) sobre a “matéria dos corpos” e as precisões do tratado 25 (II, 5), capítulos 4 e 5, sobre o ser em potência; Plotino retornará à questão da matéria no tratado 51 (I, 8), mas dessa vez para a encarar como “origem dos males”.

  • O paradoxo já havia sido expresso ao fazer da matéria um “não-ser”, um “ser em potência” que nunca passa ao ato; o objeto mais particular do tratado 26 é conciliar essa concepção e a letra do Timeu, onde Platão descreve a matéria como um “receptáculo e uma nutriz” (49a6-7), sem nomeá-la “não-ser”.
  • A originalidade de Plotino é sustentar que o que recebe as formas não as recebe, que a matéria é totalmente impassível em relação ao que “vem nela” e que sua maneira de se relacionar ao Bem é a de não se relacionar.
  • Os pensadores médio-platônicos haviam dado ao “receptáculo” a função de ser um suporte extenso que acolhe as imagens do inteligível; Apuleio faz da matéria um “sujeito” das formas que as recebe verdadeiramente em si, conforme Platão e sua doutrina, 191-192; Alcínoo apresenta uma leitura idêntica do Timeu no Ensinamento das doutrinas de Platão [163], recusando que a matéria seja incorpórea.
  • Plotino dá esse passo ao reunir num mesmo tratado a alma e a matéria: nem uma nem a outra são corpos, e ambas, à sua maneira, tornam possíveis os corpos; a alma trazendo a vida e as razões seminais, a matéria sendo uma indeterminação onde o corpo vai deixar a determinação formal e poder se estender no espaço e se desenrolar no tempo.

• O capítulo 6 é um resumo da ontologia plotiniana: o ser em sentido pleno e verdadeiro é o inteligível, um inteligível vivo e pensante que nada tem a ver com um conjunto abstrato de conceitos; é “a vida perfeita”, o ser em ato sem nenhum traço de ser em potência; o mundo sensível não é o mundo verdadeiro e os corpos não são realidades que existem por si mesmas; a solidez e a resistência dos rochedos e das montanhas, longe de atestar sua realidade, indicam sua fragilidade e inconsistência ontológicas.

  • Plotino coloca em destaque três modos de ser distintos retomando e desenvolvendo o Timeu 52a-b: o inteligível, o sensível e um “terceiro gênero” que é a matéria, o ser do não-ser, impassível por impotência a receber as imitações das Formas; as Formas não produzem os corpos como um artesão fabrica um objeto, mas “razões” delas se desprendem e vão em direção à matéria.
  • O termo logos pode designar, a algumas linhas de distância, o próprio raciocínio filosófico ou a “razão formadora” que é como uma semente ativa nos corpos.
  • O traité 12 (II, 4) havia nomeado “raciocínio bastardo” a expressão de Platão em Timeu 52b2, que designa a modalidade própria do discurso sobre o não-ser material; o tratado 26 descreve precisamente a dificuldade de falar adequadamente da matéria: “ela mente em tudo o que anuncia”; há portanto uma espécie de conhecimento negativo da matéria, que não se apoia nem em conteúdos ontológicos determinados nem em experiências sensoriais.
  • As afirmações do tratado 26 podem surpreender: ora a matéria não participa em nada das Formas e é radicalmente inalterável, ora é todas as coisas; somente o movimento do propósito de Plotino, as correções que ele aporta, as imagens e as alegorias que utiliza, como Penia no capítulo 14 e a Grande Mãe no capítulo 19, permitem começar a apreender o que não ser significa para a matéria.

Bréhier

Plotin

• A questão tratada nos seis primeiros capítulos é a que constituirá o objeto do primeiro tratado da primeira Enéada, vinculando-se a um debate sobre os capítulos III e IV do livro I do tratado de Aristóteles Sobre a alma: saber se a alma é capaz de padecer e de sofrer alterações e movimentos.

  • Plotino se alinha com Aristóteles, que afirma que a alma é uma forma e, como tal, imóvel; utiliza a argumentação peripatética contra os estoicos, que atribuem à alma, sendo ela um corpo, paixões verdadeiras e movimentos da mesma espécie que os dos corpos; em Plotino como em Aristóteles, a incorporeidade implica necessariamente a impassibilidade.
  • Na ordem cronológica de Porfírio, o tratado precede imediatamente os três longos tratados Sobre a alma da quarta Enéada, o que explica que o início do primeiro capítulo pareça ser a conclusão de uma crítica dirigida contra a tese estoica de que a sensação é uma paixão na alma.
  • A argumentação se divide em duas partes: a primeira, nos três primeiros capítulos, examina os fatos que se poderiam considerar como paixões na alma, o vício no capítulo 2 e as inclinações e os fatos de sensibilidade no capítulo 3; a segunda busca em que sentido a parte da alma chamada passiva merece esse nome.
  • O capítulo 2 apresenta dificuldade de interpretação: Plotino rejeita a teoria segundo a qual o vício é a desarmonia das partes da alma, pois cada parte deve ter sua virtude própria antes de ser considerada em suas relações com as outras; mas se o vício não é mera desarmonia, ele seria a introdução na alma de um elemento estranho, o que implicaria uma verdadeira alteração da alma; recuando diante dessa conclusão, Plotino abandona a questão geral do vício e mostra que a virtude da parte superior da alma, a razão, é um ato que não implica passividade alguma.
  • O capítulo 3 desenvolve, sobre as paixões, uma visão de Aristóteles, utilizando distinções tomadas provavelmente da escola estoica entre o espiritual e o corporal nas paixões.
  • O capítulo 5 indica os motivos e o objetivo do desenvolvimento precedente: se a psicologia aristotélica ensina que a alma é impassível por ser uma forma, a moral e o mito platônico da alma não afirmam o contrário ao apresentar a impassibilidade como um ideal?

• O conjunto do tratado sobre a impassibilidade da matéria tem por objetivo declarado refutar a tese estoica exposta no início do capítulo 6: “A matéria é capaz de paixões e modificações de todo tipo.”

  • A passividade da matéria é também afirmada por Aristóteles em De gen. et corrupt. I, 8; e muitos textos do Timeu e do Banquete eram interpretados por platônicos em favor da mesma tese, como por exemplo por Plutarco no tratado Sobre Ísis, cap. LVIII, onde Ísis, figura alegórica da matéria, participa do inteligível, une-se a ele e dele se enche.
  • A essa tese, Plotino opõe o que considera ser a autêntica doutrina platônica: a matéria é aquilo em que aparecem as coisas sensíveis, o espelho onde se joga o reflexo das realidades inteligíveis, a morada inalterada onde se chocam as coisas sensíveis; mas por si mesma ela é estéril e não é modificada pelas formas que recebe.
  • A atitude de Plotino está ligada ao fundo mesmo de sua doutrina: a tese que combate é mais ou menos impregnada do imanentismo estoico; é a transcendência perfeita do mundo inteligível que importa a Plotino demonstrar, e a impassibilidade da matéria é uma peça necessária do sistema.

• O ponto de partida é a famosa divisão do Timeu (48e): o que é, o que devém ou a imagem do que é, e aquilo em que essa imagem devém; o capítulo 6 é consagrado aos dois primeiros termos: ao ser inteligível, definido a partir de uma passagem do Sofista (248e), é oposto o não-ser das realidades sensíveis.

  • O capítulo 7 demonstra que a realidade que vem na matéria não tem força suficiente para fazê-la padecer; os capítulos 8 e 9 são consagrados a Aristóteles, mostrando que os teoremas gerais do tratado Sobre a geração e a corrupção relativos às condições em que uma realidade pode padecer são inaplicáveis à matéria: se é verdade, como Aristóteles diz, que uma realidade só pode padecer pelo efeito de seu contrário, a matéria, que não tem contrário, deve permanecer impassível; o capítulo 10 utiliza a análise aristotélica do conceito de alteração para mostrar que a matéria não está sujeita à alteração.
  • Os capítulos 11 e 12 tratam das objeções tiradas do Timeu: Platão afirma que a matéria participa nas ideias, e participar não seria padecer? Plotino busca um modo de participação que não seja uma paixão, mostrando na primeira metade do capítulo 12 que a imagem usada por Platão, o ouro que permanece o mesmo ao mudar de forma, no Timeu 50a, dá precisamente um exemplo de participação impassível.
  • O capítulo 13 explica no sentido de Plotino expressões platônicas como “a matéria foge da forma”, “ela não sai de si mesma”, “ela é o receptáculo e a nutriz do devir”, desenvolvendo longamente a comparação da matéria com um espelho; o capítulo 14 concilia com seu ponto de vista as interpretações do mito do Banquete onde platônicos viam na união de Poros e Penia gerando Eros a união da forma e da matéria gerando o mundo; o capítulo 15 apresenta uma nova imagem, tomada de Aristóteles: as formas estariam na matéria aproximadamente como as representações estão na alma.
  • Os capítulos 16, 17 e 18 retomam a questão da matéria como grandeza estendida, que Plotino já havia longamente refutado em II, 4, 8 sq.: a grandeza nunca é senão o atributo de um ser, e como todos os seus outros atributos tem sua razão na forma desse ser, não em sua matéria.
  • O último capítulo toma como texto o nome de “mãe” que o Timeu atribuía à matéria, e do qual os alegoristas partiram para dar uma interpretação filosófica do mito de Cibele; Plotino mostra que esse nome e essa interpretação não implicam de modo algum a fecundidade da matéria.

Igal

BCG57

Simplificando o tema do presente tratado, desde o início da segunda etapa (Vida 5, 18), podemos dizer que nele se cumpre o ditado de que os extremos se tocam. A matéria, último grau da realidade existente, coincide com as três Hipóstases transcendentais nas quais é «incorpórea» e, por sê-lo, é também, como elas, «impassível». Mas, embora o título do tratado aluda à impassibilidade das coisas incorpóreas em geral, a discussão do autor centra-se, na verdade, em apenas dois casos: a alma humana e a matéria do mundo sensível. A razão é óbvia: ninguém questionaria a impassibilidade das Hipóstases divinas; pelo contrário, a impassibilidade da alma humana e da matéria poderia ser questionada, e de fato era1. Daí as duas seções paralelas que o autor dedica a demonstrar, na primeira, a impassibilidade da alma humana e, na segunda e mais longa, a da matéria (capítulos 1-5 e 6-19, respectivamente). Ao mesmo tempo, o paralelismo entre a alma e a matéria não deve nos desorientar, como aconteceria se deixássemos passar despercebida a outra face: a diferença entre ambas no que diz respeito à impassibilidade. É verdade que a matéria é «incorpórea», mas o é «de outro modo» (6, 3-4) e por outro título: por ser «infracorpórea», ao contrário da alma, que é «supracorpórea». Por isso mesmo, embora ambas sejam impassíveis por serem incorpóreas, o são de modo distinto²: a alma é ativamente impassível; a matéria, por outro lado, passivamente impassível; impassível, mas «omnipasiva»³. Ao tratar da impassibilidade da alma humana, Plotino distingue nela dois níveis: a parte superior e a chamada «parte afetiva» ou «passional»4. Para a demonstração da impassibilidade da parte superior, nosso autor inspira-se, em grande medida, na distinção aristotélica entre o pathos perfectivo e preservativo e o destrutivo5; para a impassibilidade da parte afetiva, em sua própria análise da gênese e natureza das paixões⁶; e, finalmente, para a relativa à matéria, em sua própria concepção da mesma à luz da razão e em uma exegese profunda dos textos do Timeu platônico⁷.

Armstrong

APE

Este tratado é o nº 26 na ordem cronológica de Porfírio e, portanto, precede imediatamente o grande tratado Sobre os Problemas da Alma (dividido por Porfírio em duas partes, IV. 3 [27] e IV. 4 [28]). Parece que, nessa época, Plotino estava muito interessado em questões de psicologia e, na primeira parte do tratado (capítulos 1-5), ele se propõe a demonstrar que a alma não está sujeita a afetos ou modificações. Na segunda parte (capítulos 6-19), ele passa a considerar um tipo muito diferente de impassibilidade: a da matéria. À primeira vista, as duas partes do tratado parecem ter pouca conexão entre si. Mas não há dúvida de que o próprio Plotino as compôs como partes de uma única obra, já que ele faz referência à primeira parte na segunda (9. 6). E há mais conexão entre elas do que pode parecer à primeira vista. O que mais preocupa Plotino neste tratado é elaborar e expor as implicações da incorporeidade, a fim de excluir da filosofia formas de falar e pensar sobre coisas incorpóreas como sujeitas a impressões, modificações ou contaminações que, na verdade, implicam que elas são corpóreas (como o Deus e a alma estóicos). E a matéria, tanto para os platônicos quanto para os aristotélicos, é, evidentemente, incorpórea. Na primeira parte, onde Plotino se preocupa em mostrar que a alma é impassível por ser incorpórea, ele consegue utilizar ideias aristotélicas para combater o corporeísmo estoico. Mas na segunda parte ele difere nitidamente de Aristóteles e vai, tanto quanto podemos perceber, muito além de quaisquer platônicos anteriores (e certamente além de sua própria discussão anterior sobre a matéria em II. 4 [12]) em sua afirmação de que a matéria é absolutamente impassível no sentido de que não é afetada, modificada ou alterada de forma alguma pelas formas que nela entram, as quais são, segundo ele, meros fantasmas de forma, impotentes para agir sobre ela. Aqui, novamente, há uma conexão de pensamento com a primeira parte do tratado. A afirmação de Plotino sobre a impassibilidade da alma incorpórea é parte essencial de sua afirmação geral sobre a primazia e a independência radical da alma, sua insistência de que ela é a única responsável pela realidade tal como existe neste mundo, e está sempre ativa nos corpos, nunca passiva em relação a eles nem afetada por eles; isso é fundamental para toda a sua maneira de pensar sobre o homem e como ele deve viver. E a apresentação da matéria como radicalmente impassível, totalmente imune à forma, traz consigo o inverso: que a matéria é totalmente impotente para, de qualquer forma, afetar ou capturar a forma. E a imagem do mundo físico como um mundo de fantasmas no vácuo, onde fantasmas de forma voam para dentro e para fora como reflexos em um espelho inexistente, serve para enfatizar sua incapacidade de afetar a alma de qualquer maneira. (Alma e matéria são várias vezes comparadas e contrastadas na segunda parte do tratado.) Alguns leitores podem sentir, ao chegarem ao fim do tratado, que Plotino tornou a matéria não apenas impassível, mas impossível; isto é, que sua eliminação até mesmo da ideia de potência positiva deixou o conceito sem qualquer conteúdo, tornou a “matéria” apenas uma palavra sem sentido. Mas não apenas neste tratado, mas até o fim de sua vida (ver o tratado Sobre o que são e de onde vêm os males I. 8 [51]), ele insiste na necessidade de postular a matéria, principalmente para que, por sua negatividade absoluta e total incapacidade de receber qualquer grau de bem, ela possa fornecer uma explicação para o mal.

Lloyd

LPE

Este tratado procura explicar como a alma, enquanto realidade incorpórea, não é afetada pelo físico, sem, ao mesmo tempo, excluir a noção de que ela pode sofrer mudanças no sentido moral e espiritual. A segunda parte do tratado apresenta um tipo de impassibilidade completamente diferente: a da matéria, que também é incorpórea, mas de uma forma bem distinta da alma.