TRATADO 49 (V, 3) - A CONSCIÊNCIA DE SI MESMO, E O QUE ESTÁ ACIMA
Brisson & Pradeau
BP
Capítulo 1: Aquele que se conhece a si mesmo deve ser múltiplo ou pode tratar-se de uma realidade simples?
Capítulo 1, 1-12. O autoconhecimento implica que aquele que se conhece a si mesmo seja múltiplo?
Capítulo 1, 12-28. O autoconhecimento, para o Intelecto, coincide com o conhecimento dos inteligíveis que estão nele.
Capítulos 2-4: A alma conhece a si mesma?
Capítulo 2, 1-20. As faculdades da alma.
Capítulo 2, 21-3, 21. O intelecto da alma e o Intelecto “puro”.
Capítulo 3, 21-4, 4. O pensamento discursivo da alma é o que “nós” verdadeiramente somos, enquanto podemos valer-nos da sensação e ter acesso ao Intelecto “puro”.
Capítulo 4, 4-31. A alma pode conhecer a si mesma na medida em que se reconhece como um produto do Intelecto, remontando, a partir de sua faculdade discursiva, ao exercício do pensamento intelectivo.
Capítulos 5-10: Como o Intelecto se conhece a si mesmo?
Capítulo 5, 1-48. O Intelecto conhece a si mesmo não por meio de suas partes, mas em razão da identidade, em si mesmo, entre o que pensa, o que é pensado e o pensamento.
Capítulo 6, 1-7, 12. O Intelecto que pensa a si mesmo pode, ao mesmo tempo, contemplar seu princípio.
Capítulo 7, 13-9, 2. O Intelecto é a mesma coisa que a atividade e a visão inteligíveis que lhe pertencem e que são idênticas aos seus objetos inteligíveis.
Capítulo 9, 2-22. A alma pode libertar-se de tudo o que lhe constitui obstáculo para remontar ao Intelecto que a gerou; o Intelecto coincide com os inteligíveis que nele se encontram.
Capítulo 9, 22-10, 52. A visão intelectual que o Intelecto tem de si mesmo implica a multiplicidade dos inteligíveis que nele se encontram; se houvesse uma realidade absolutamente simples, ela não teria, portanto, o conhecimento e a visão de si mesma.
Capítulos 11-15: O Intelecto que conhece e pensa e o Um além do conhecimento e do pensamento.
Capítulo 11, 1-30. A gênese do Intelecto a partir do Um: o Intelecto nasce como visão que vê seu princípio e que é assim determinada; essa visão que é o Intelecto, ao ver o Um, vê-o como uma realidade que se tornou múltipla em si mesma.
Capítulo 12, 1-44. O Um é absolutamente simples e único, enquanto o Intelecto é múltiplo, pois é todas as suas atividades plurais que coincidem com os inteligíveis que possui e que pensa em si mesmo.
Capítulo 12, 44-13, 36. Devido à sua simplicidade absoluta, o Um está além do conhecimento, do pensamento e do discurso, e não pode, portanto, ser nem sujeito nem objeto de conhecimento, de pensamento e de discurso.
Capítulo 14, 1-19. O único acesso possível ao primeiro princípio é aquele, puramente negativo, do discurso que se pronuncia sobre ele dizendo o que ele não é.
Capítulo 15, 1-44. Nessas condições, como o Um pode produzir o que provém dele, que é diferente dele e depende dele? O Um “dá” o que não possui, porque é “potência de todas as coisas”.
Capítulos 16-17: A condição do Um e o acesso ao primeiro princípio.
Capítulo 16, 1-17, 14. O Um é superior ao Intelecto e à vida inteligível, e é, por essa razão, o Bem para as realidades que vêm depois dele; ele é absolutamente suficiente a si mesmo, enquanto todas as realidades que provêm dele precisam dele.
Capítulo 17, 15-38. A alma não pode ter acesso ao Um por meio de sua faculdade discursiva, pois esta não consegue compreender uma realidade simples e única; deve-se, portanto, persuadi-la, como por meio de um “encantamento”, a libertar-se de tudo o que lhe constitui obstáculo, para assim remontar até seu princípio.
Bouillet
(I) Para conhecer-se e pensar em si mesmo, é preciso ser um princípio simples, pois o verdadeiro autoconhecimento pressupõe a identidade entre o sujeito pensante e o objeto pensado.
(II-IV) Essa identidade não existe na sensação, que percebe as modificações experimentadas pelo corpo. Também não existe na razão discursiva, que se exerce sobre as imagens fornecidas pela sensação e sobre os dados da inteligência pura: pois, no primeiro caso, a razão discursiva conhece coisas que lhe são estranhas; no segundo caso, ela sabe qual é a sua própria natureza e quais são as suas funções, mas não possui o conhecimento de si mesma como o possui a inteligência, parte principal da alma; ela forma uma potência intermediária, ora elevando-se à inteligência, da qual recebe suas regras, ora abaixando-se à sensibilidade, cujos dados ela julga.
(V-VI) É somente na inteligência que se encontra o verdadeiro conhecimento de si mesma. Ao pensar, ela pensa a si mesma: pois nela o sujeito pensante, o objeto pensado e o pensamento são uma única e mesma coisa, a saber, o pensamento substancial. A razão discursiva só se conhece a si mesma por meio da inteligência (διὰ νοῦ), e é daí que deriva seu nome (διανοντικόν). A inteligência, ao contrário, por meio de sua conversão para si mesma, conhece naturalmente sua existência e sua essência: ao contemplar as realidades, ela se contempla a si mesma, e essa contemplação é o ato que a constitui.
(VII) Quando a inteligência conhece Deus, ela ainda se conhece a si mesma, porque, ao conhecer Deus, ela conhece as potências que dele procedem, e sabe que dela deriva sua existência. Se ela não tem de Deus uma intuição clara porque não é idêntica a Ele, pelo menos tem uma intuição clara de si mesma, já que na intuição que tem de si mesma, o sujeito e o objeto são idênticos. É porque a inteligência é em si mesma um ato que ela comunica à alma uma potência intelectual.
(VIII-IX) A inteligência conhece ao mesmo tempo sua própria natureza e a do inteligível, porque nela a coisa que contempla, a que é contemplada e a contemplação são uma só. A inteligência é, portanto, sua própria luz; ela se vê por si mesma, enquanto a alma só se vê por meio de sua conversão para a inteligência, da qual recebe sua potência intelectual. Para chegar a conceber a inteligência, é necessário que a alma se eleve sucessivamente da potência vegetativa à sensibilidade, da sensibilidade à opinião e da opinião ao pensamento puro: pois é pelo pensamento puro que a alma é a imagem da inteligência; ela se conhece por seu princípio, enquanto a inteligência se conhece por si mesma.
(X) Como o pensamento implica ao mesmo tempo identidade e diferença, consequentemente a dualidade do sujeito pensante e do objeto pensado, a inteligência é uma coisa múltipla. O inteligível deve ser igualmente uma coisa múltipla, pois se fosse absolutamente simples, o pensamento não distinguiria nada nele e, consequentemente, não o conceberia.
(XI) A Inteligência divina procedeu do Um no estado de simples potência de pensar. Ao voltar-se para ele, tornou-se o pensamento em ato e tornou múltiplo o que recebeu de seu princípio. É assim que ela é ao mesmo tempo inteligência, essência e pensamento, enquanto o Um, sendo absolutamente simples, é superior ao pensamento.
(XII) Não se pode admitir que haja no Um um ato múltiplo com uma essência simples e única, pois nele o ato é idêntico à essência. Ele é, portanto, superior à faculdade de conhecer, e a Inteligência, que ele engendra permanecendo imóvel, é, portanto, o primeiro princípio conhecedor.
(XIII-XIV) Sendo superior a faculdade de conhecer, o Um não pode ser apreendido em sua totalidade pelo pensamento nem enunciado pela palavra: pois o absoluto é inefável porque está acima de toda determinação. Não se pode, portanto, atribuir ao Um a consciência no sentido comum do eu. Não podendo, assim, nem compreendê-lo pelo pensamento nem expressá-lo pela palavra, devemos limitar-nos a dizer o que ele não é e afirmar apenas que ele é o princípio de todas as coisas.
(XV) O Um é a potência que produz todas as coisas, pois, sendo absolutamente simples, não é nenhuma delas em particular. A hipóstase que ele engendra é múltipla, porque é inferior: ela abrange todas as coisas, mas essas coisas são logicamente distintas; daí resulta que a Inteligência é unidade-totalidade e que cada inteligível é unidade-múltiplo.
(XVI-XVII) Sob um ponto de vista, o Primeiro é o Um, porque é, em virtude de sua simplicidade, o princípio do qual procede a Inteligência. Sob outro ponto de vista, ele é o Bem, porque é, em virtude de sua perfeição, o fim ao qual a Inteligência aspira em sua conversão. Considerado em si mesmo, ele é o Absoluto em soberana independência de todas as coisas; é o princípio criador da essência e da existência absoluta, que pertence propriamente à Inteligência. Por sua natureza, é inefável e incompreensível. Só pode ser alcançado por uma espécie de contato intelectual. Deve-se acreditar que se o viu quando uma luz repentina iluminou a alma.
Igal
BCG57
I. A alma talvez não pense, mas a Inteligência precisa fazê-lo.
1. Para que exista um pensamento específico, é necessário que haja algo simples que pense por si mesmo, que seja, por um lado, algo a ser pensado e, por outro, que realmente não pense em si mesmo (cap. 1)
2. A atividade da alma que raciocina, que somos nós, situa-se entre a percepção sensorial abaixo dela e a Inteligência acima dela (cap. 2-3).
3. O homem que chega a ser Inteligência descobre que a Inteligência é idêntica à realidade inteligível. Ambas são uma única atualidade (cap. 4-5).
4. Ensinamos à nossa alma, quando descemos da Inteligência, o que é a Inteligência, pela observação dos resquícios de nossa própria inteligibilidade e pelo reconhecimento da descida da verdadeira Inteligência, que não é uma inteligência prática (cap. 6).
5. A alma age e produz aqui em baixo em e por meio de sua contemplação, que é uma imagem da contemplação da Inteligência autogovernada (cap. 7).
6. A luz da Inteligência brilha na alma e a torna verdadeiramente inteligente, de modo que, ao tornar-se como a Inteligência, ela se torna capaz de vê-la (cap. 8).
7. A parte mais elevada da alma é uma imagem da Inteligência, uma luz da Inteligência. Por meio dela, podemos conhecer como é a Inteligência e alcançá-la. Mas a alma tem muitas vidas e níveis, e cada um deve iniciar a busca pela Inteligência a partir do nível que alcançou (cap. 9).
II. A Inteligência, uma vez que se vê a si mesma, tem de ser, em certo sentido, múltipla, não absolutamente uma e simples. Pois, nesse caso, não teria partes, não poderia pensar em si mesma nem dizer algo inteligível a respeito de si mesma.
8. O Um só pode ser tocado, mas não pensado, e não tem necessidade de pensar em si mesmo (cap. 10).
9. A Inteligência tenta abranger o Um, mas alcança apenas uma imagem múltipla do que é a própria Inteligência.
III. O Um ou o Bem não é a unidade de todas as coisas, mas é anterior a todas as coisas.
10. A unidade precede a multiplicidade. O Um às muitas atividades da Inteligência (cap. 11).
11. O Um é repouso e a Inteligência surge dele como a luz emana do sol (cap. 12).
12. O Um é inefável e impensável, e ele mesmo não pensa em si mesmo. Somente uma coisa complexa, não simples, pode dizer: eu existo (cap. 13).
13. Não podemos falar ou pensar no Um, mas da mesma forma que aqueles que estão possuídos por um deus têm consciência do deus que os possui, assim também nós podemos ter consciência do Um (cap. 14).
14. O Um constitui a Inteligência, que é todas as coisas reunidas em uma só. É o poder produtivo no qual as coisas que são distintas na Inteligência pré-existem em unidade absoluta. É o oposto da potência passiva da matéria (cap. 15).
15. A dependência do Bem é a razão da perfeita autossuficiência da Inteligência. A alma sofre as dores do parto ao sentir a inadequação do pensamento e da razão discursiva para satisfazer seu desejo ou para expressar sua experiência de união com o Um (cap. 16).
16. A iluminação final ocorre quando vemos Deus em sua própria luz e deixamos passar todas as outras coisas (cap. 17).
Armstrong
APE
Para que haja um autopensamento genuíno, deve haver algo simples que pense a si mesmo: o fato de uma parte de uma coisa pensar outra parte não constitui, na verdade, autopensamento. Talvez a alma não pense a si mesma, mas o Intelecto deve fazê-lo (cap. 1). Uma investigação da atividade da alma racional, que é o que nós mesmos somos, em sua posição intermediária entre a percepção sensorial abaixo dela e o Intelecto acima dela (cap. 2-3). Como podemos transcender a nós mesmos e nos tornar Intelecto (cap. 4). Como o homem que se tornou Intelecto se vê a si mesmo: ele descobre que o Intelecto é idêntico à realidade inteligível; ambos são uma única realidade (cap. 0). Como podemos ensinar nossa alma, quando descemos do Intelecto, a compreender o que é o intelecto, observando seus traços em nossa própria intelectualidade e reconhecendo sua derivação do verdadeiro Intelecto, que não é um intelecto prático (cap. 6). O conhecimento de Deus pelo Intelecto implica seu autoconhecimento; sua paz e tranquilidade são sua própria atividade autodirigida. A alma age e produz aqui abaixo em e por meio de sua contemplação, que é uma imagem da contemplação inteiramente autodirigida do Intelecto (cap. 7). A visão que o Intelecto tem de si mesmo não é como a percepção aqui abaixo: é a luz vendo a si mesma; essa luz do Intelecto brilha sobre a alma e a torna verdadeiramente inteligente, de modo que, ao tornar-se semelhante ao Intelecto, ela é capaz de ver o Intelecto (cap. 8). A parte mais elevada da alma é uma imagem do Intelecto, uma luz do Intelecto, e por meio dela podemos saber como é o Intelecto e alcançá-lo; mas a alma tem muitas vidas e níveis, e deve-se iniciar a busca do Intelecto a partir do nível que se alcançou (cap. 9). Há necessidade de postular um princípio último além do Intelecto? O Intelecto, uma vez que se vê a si mesmo, deve ser, em certo sentido, múltiplo, não absolutamente uno e simples. Se fosse absolutamente sem partes, não poderia pensar em si mesmo nem dizer nada inteligível sobre si mesmo: o Um só pode ser tocado, não pensado, e não tem necessidade de pensar em si mesmo (cap. 10). Como o Intelecto, enquanto visão que ainda não vê, tenta apreender o Um, mas apenas consegue alcançar uma imagem múltipla dele, que é o próprio Intelecto; o Um ou o Bem não é uma entre todas as coisas, mas está antes de todas as coisas (cap. 11). Deve haver unidade antes da multiplicidade, o Um antes das muitas atividades do Intelecto. O Um permanece absolutamente em repouso, e o Intelecto brota dele como a luz do sol (cap. 12). O Um não é um “algo” e é, portanto, inefável e impensável e não pensa em si mesmo: somente um todo complexo pode dizer “eu existo” (cap. 13). Não podemos falar ou pensar o Um, mas podemos estar cientes dele da mesma forma que aqueles que são possuídos por um deus estão cientes do deus que os possui (cap. 14). O Um dá ou faz o Intelecto, que é todas as coisas juntas em uma; é o poder produtivo no qual as coisas que são distintas no Intelecto pré-existem em unidade absoluta; isso é o oposto da potência passiva da matéria (cap. 15). Deve haver algo além do Primeiro, que deve ser múltiplo: a vida perfeita do Intelecto, que depende do Bem, melhor do que a vida e o intelecto (cap. 16). Essa dependência do Bem é a razão da perfeita autossuficiência do Intelecto. As dores de parto da alma: total inadequação do pensamento e da razão discursiva para satisfazer seu anseio ou expressar o que ela experimenta em sua união com o Um. A iluminação repentina definitiva, quando vemos Deus por sua própria luz, se deixarmos tudo para trás (cap. 17).
Lloyd
LPE
Este tratado é uma espécie de resumo do tratado mais extenso 5.1 (10). Ele se concentra no problema de como o múltiplo pode derivar-se do Um. Trata-se de uma questão levantada nos tratados cronologicamente anteriores 5.9 (5) e 4.8 (6). O problema é agravado pelo fato de que a produção a partir do Um não pode envolver sua saída para fora de si mesmo, pois isso comprometeria sua simplicidade. Plotino argumenta aqui também que o produto primário do Um deve ser o Intelecto, primeiro como aquilo que é primariamente complexo e, em seguida, como aquilo que é idêntico a tudo o que é inteligível, na medida em que reverte para o Um.
Guthrie
Capítulo 1: É o conhecimento dependente da composição do conhecedor?
Um princípio simples pode ter consciência de si mesmo
Capítulo 2: O poder de sentido da alma lida apenas com as coisas exteriores
Funções da razão discursiva da alma
Pode a razão discursiva voltar-se sobre si mesma?
Capítulo 3: A parte superior da razão discursiva recebe impressões da inteligência
Porque a razão discursiva deveria pertencer à alma ao invés da inteligência
Capítulo 4: Podemos pensar em conformidade com a inteligência de duas maneiras
O homem é consciente de si mesmo por se tornar inteligência
Capítulo 5: Inteligência não é divisível e, em sua existência, é idêntica com pensamento
Pensar é idêntico com a inteligência que é uma atualização
Capítulo 6: Consciência de si mesmo mais perfeita na inteligência que na alma
A alma deve ser ensinada a consciência de si mesmo pela conversão
Capítulo 7: Qualquer inteligência pode ser ensinada a fazer, deve conhecer a si mesma
Capítulo 8: O que a inteligência aparenta no inteligível
Capítulo 9: Podemos alcançar uma concepção de inteligência por despir a alma de toda faculdade exceto sua parte intelectual
A elevação da alma pode ser gradual, se incapaz de alcançar a elevação imediata
Capítulo 10: O primeiro princípio transcendente não tem necessidade de ver a si mesmo
A contemplação da inteligência demanda uma unidade transcendente superior
Capítulo 11: Como a inteligência se torna múltipla
O Uno é o princípio de tudo sem ser por isto limitado
Capítulo 12: Nenhuma multiplicidade de qualquer espécie pode existir no Primeiro
Atualizações permanentes são hipóstases
Capítulo 13: O Supremo é absolutamente inefável
Capítulo 14: Chegamos suficientemente próximo dele para dele falar
Capítulo 15: Radiação da unidade múltipla
O Supremo produz multiplicidade por causa de suas categorias
Capítulo 16: O Bem deve ser superior à inteligência e à vida
Capítulo 17: O Supremos é superessencial e superexistente
Êxtase é contato intelectual com luz súbita