Cosmos Sensível

HLADKÝ, Vojtěch. The philosophy of Gemistos Plethon: Platonism in late Byzantium, between Hellenism and orthodoxy. Farnham: Ashgate, 2014.

O cosmos sensível foi criado como imagem da ordem inteligível das Formas sob a liderança de Posêidon, que, imitando o primeiro princípio, produziu os deuses de “terceira natureza” e os colocou dentro do céu.

Os corpos celestes, criados pelas Formas que por sua vez foram criadas pelo primeiro princípio, são chamados de “filhos dos filhos de Zeus” e “obras de suas obras”.
Esses deuses de terceira ordem “sustentam e ao mesmo tempo ordenam” o céu ao observá-lo de perto, sendo “compostos de corpo e alma”.
Por causa dos corpos que lhes são agregados, esses deuses são determinados por lugar e posição.
Plethon distingue ainda o intelecto (nous) dentro da alma do Sol — distinção aparentemente aplicável a todas as almas em geral.
A alma do Sol foi criada por Zeus e transmitida à estrela mais elevada com a ajuda de Posêidon, que é o criador da alma solar; Hera é a produtora de seu corpo.
Posêidon subordinou o corpo solar à alma e a alma ao intelecto.

O Sol serve de fronteira comum (horos ou péras) e vínculo (syndésmos) entre as Formas e o mundo sensível, numa posição análoga à de Posêidon na ordem inteligível — o primeiro entre os inteligíveis e soberano de todo o céu.

O intelecto do Sol não está mais separado do mundo sensível do que as Formas inteligíveis, sendo por ele participado (methektós).
A diferença entre os dois tipos de intelecto — separado e participado — consiste em que o participado não pode agir sobre algo diferente sem a mediação de um corpo.
O mesmo vale para os demais intelectos participados pelas almas no mundo sensível, incluindo o intelecto humano.

Para criar o céu do cosmos sensível, Posêidon usa a si mesmo e toda a essência inteligível — “separada da matéria em todo sentido e completamente” — como modelo, criando formas das coisas sensíveis fundamentadas na matéria.

As formas sensíveis são imagens das Formas contidas na ordem inteligível, assemelhadas a elas.
A matéria é fornecida pela olímpica Hera (para as coisas eternas) e pela Titã Afrodite (para as perecíveis).
Dois gêneros de coisas sensíveis são produzidos: o inferior, inteiramente inseparável da matéria e igual a todas as espécies não racionais; e o superior, que não está preso à matéria, mas tem a matéria presa a si — separado em potência, não em ato, e por isso mais afim à essência das Formas supracelestiais.
Todas essas propriedades do gênero superior pertencem à alma racional, em contraste com os seres não racionais.

Os seres dotados de alma racional dividem-se em três gêneros segundo a precisão de seu conhecimento.

O primeiro — o gênero celeste legítimo das estrelas — possui o conhecimento próprio de tudo.
O segundo — o gênero ilegítimo e terrestre dos daimons — possui a opinião correta sobre tudo, sem ser capaz de atingir o conhecimento próprio; representa o gênero mais baixo dos deuses, a serviço dos superiores.
O terceiro e mais baixo — a alma humana, logo abaixo dos daimons — é o gênero falível, não sendo “descendência própria” de Zeus.
As almas humanas são ordenadas pelas almas divinas superiores, embora procedam da mesma fonte e partilhem com elas uma essência eterna.

O gênero dos seres não racionais é constituído dos quatro tipos “mais antigos” de corpos — os quatro elementos (fogo, ar, água e terra) — que juntos formam o “corpo” inteiro do mundo visível.

No tratado Diferenças, Plethon argumenta contra Aristóteles e em defesa dos platônicos, afirmando que existem apenas quatro elementos, não cinco — rejeitando o éter como quinto elemento.
Fogo e terra ocupam extremos opostos: o fogo é o mais leve (por sua raridade de textura) e está em perpétuo movimento; a terra é a mais pesada (por sua densidade) e é imóvel.
Ar e água ocupam a posição intermediária, tanto em leveza/densidade quanto em movimento e repouso.
Por seu movimento perpétuo, o fogo só pode mover-se em círculo, pois tudo que se move em linha reta deve parar em algum momento — e disso é feito o éter e todo o corpo superior propriamente chamado de céu.
Plethon rejeita a objeção aristotélica de que o fogo se move apenas em linha reta, argumentando que isso ocorre somente quando retorna ao seu lugar próprio (oikeios topos).
Os platônicos negam que qualquer corpo — nem mesmo o das estrelas — seja por si mesmo indestrutível, pois todo corpo é divisível, dispersível e dissolúvel; os corpos considerados indestrutíveis o são pela presença da alma, que os “imortalizou”.

Os deuses de terceira ordem (estrelas e daimons), assim como a alma humana, pertencem ao cosmos sensível e precisam ser colocados em um corpo adequado — as almas são postas em “veículos” (ochémata) feitos do elemento mais belo, o fogo.

Os veículos das estrelas são feitos de fogo brilhante e flamejante; os veículos dos daimons e das almas humanas são feitos de fogo invisível e etéreo.
Os veículos das estrelas são ontologicamente superiores e brilhantes por causa da quantidade de potencialidade ativa neles.
Os corpos dos três gêneros de seres imortais e racionais são chamados de “sem velhice” (agérea) e “imaculados” (akérata), sendo o segundo atributo derivado do fato de serem feitos de fogo puro.
A matéria das estrelas, sendo de qualidade superior à dos daimons e das almas humanas, é paradoxalmente mais visível — possivelmente porque o fogo estelar é tanto brilhante quanto quente, enquanto o dos daimons e humanos é apenas quente e não mais visível.
A doutrina dos veículos contida nos comentários de Plethon aos Oráculos Mágicos foi incorporada por Marsilio Ficino.

O cosmos deve ser, primeiro, eterno juntamente com Zeus e, segundo, o mais belo possível — permanecendo para sempre no mesmo estado, sem poder alterar a forma que lhe foi atribuída.

O conceito tradicional platônico de bonum diffusivum sui afirma que o bem supremo, por sua bondade, não pode abster-se de criar algo diferente mas semelhante a si mesmo — fundamento desta doutrina.
Se Zeus mudasse algo do estabelecido, tornaria o universo pior, pois mesmo que uma partícula mude, é impossível que toda a forma do universo não mude junto.
No cosmos eterno, períodos semelhantes assim como “vidas” e “ações” repetem-se indefinidamente — nada de novo pode acontecer.
A preservação do universo como um todo exige que todas as suas partes permaneçam no mesmo estado.
O universo pode mudar, mas desde que seu produtor seja bom, não pode desviar-se das leis naturais que determinam os processos regulares — o que abre caminho para a doutrina plethoniana do destino (heimarméne).
O cosmos como um todo, assim como a alma humana, não pode ter começo nem fim; por ser eterno e estender-se em ambas as direções, é simplesmente “muito mais perfeito e belo”.
O universo, junto com a alma, deve ser co-eterno com o princípio pelo qual ambos foram criados.

Estrelas e Daimons

Na filosofia de Plethon, o Sol e a Lua formam um par análogo ao de Posêidon e Hera entre os Olímpicos e ao de Cronos e Afrodite entre os Titãs.

O Sol ocupa posição eminente entre as estrelas e as coisas sensíveis por ser a fronteira e o vínculo entre o mundo sensível e o inteligível.
Junto com Cronos e os demais Titãs-Formas — menos gerais e capazes apenas de produzir coisas perecíveis —, o Sol cria toda a parte mortal do cosmos sensível.

Plethon argumenta extensamente contra a opinião — que ele associa a Aristóteles — de que as Formas das coisas mortais estariam no intelecto do Sol e não subsistiriam por si mesmas.

Nessa concepção, o Sol produziria cada coisa mortal como os artesãos têm em suas mentes as formas dos artefatos.
Plethon refuta essa analogia: os artefatos avançam em sua perfeição apenas enquanto os artesãos trabalham neles; abandonados a meio caminho, não se aperfeiçoam, pois “os artesãos levaram consigo não apenas suas mãos, mas também seus modelos”.
Em contraste, as coisas produzidas pela natureza não se aperfeiçoam ou vivem dependendo da aproximação ou afastamento do Sol — se fosse assim, nada se aperfeiçoaria durante a noite, o que é refutado pela observação de que plantas e frutos frequentemente amadurecem à noite.
Plethon também rejeita a possibilidade de que apenas o intelecto do Sol, sem seu corpo, produza tal efeito — os intelectos participados pelo corpo não podem agir sobre outros corpos na ausência do corpo a eles conectado.
Igualmente rejeitada é a hipótese de que as coisas se aperfeiçoam por si mesmas, pois nenhuma potencialidade pode passar à atualidade sem ser impelida por alguma atualidade precedente.
A última possibilidade rejeitada é que o calor recebido do Sol seja o princípio perfeccionante — pois o princípio que aperfeiçoa deve preceder a coisa aperfeiçoada, e nenhuma afecção pode preceder a forma ou a essência; o que é acrescentado não pode preceder aquilo ao qual é acrescentado.

Dessas considerações, Plethon conclui que deve haver Formas subsistindo por si mesmas no espaço supracelestial, fora do mundo sensível.

As Formas supracelestiais nem sempre são capazes de produzir as coisas “aqui” por sua cooperação mútua apenas: as “mais antigas” produzem o Sol, a Lua e outras coisas imortais; as Formas inferiores precisam da contribuição do Sol, da Lua e “dos deuses ao redor” para produzir o mundo sensível.
Analogamente aos dois outros pares divinos na ordem inteligível, o Sol traz a uma coisa mortal a forma proveniente das “Formas e deuses do Tártaro”, enquanto a Lua lhe fornece matéria — sendo os mais elevados deuses masculino e feminino do céu.
O Sol age sobre as coisas mais ativas e “formais”; a Lua age sobre as mais passivas e “materiais”.
Quando algo produzido desse modo já adquire certa constituição, as Formas inferiores das coisas mortais são então capazes de aperfeiçoá-lo e preservá-lo por algum tempo por si mesmas.
Cronos e as demais Formas que presidem a criação das coisas sensíveis “recebem tudo” do Sol, que é “o início de sua geração e vida”.

Os planetas são “irmãos” ou “acompanhantes” do Sol na criação das coisas mortais, administrando o mundo conjuntamente, cada um com uma patronagem sobre certos segmentos de daimons terrestres e almas humanas.

Os planetas têm a mesma natureza tripartida dos daimons e humanos — intelecto (nous), alma (psyché) e corpo (soma) —, assegurando uma comunhão (koinonia) ou vínculo (syndésmos) entre a ordem supracelestial e o céu.
Plethon nomeia, além do Sol: a Lua (Seléne), Vênus (Heosphóros ou Phósphoros), Mercúrio (Stílbon), Saturno (Pháinon), Júpiter (Phaéthon) e Marte (Pyróeis).
Os “astros errantes” — planetas, e especialmente o Sol e a Lua — exercem influência (astrológica) sobre a vida humana.
As estrelas fixas, em contraste, foram criadas apenas para “contemplar o que (realmente) existe” — muito provavelmente as Formas inteligíveis — e para louvar seu criador; comparação que remete ao Timeu de Platão, onde os planetas criam os seres mortais e os humanos devem contemplar os movimentos dos astros.

Os daimons constituem o gênero terrestre (chthónion génos daimónon) dos deuses de terceira ordem e o mais baixo de todos os deuses, sendo descritos por Plethon não como potências malignas — ao contrário da concepção cristã difundida —, mas como seres bons.

O Oráculo Mágico XIX afirma: “A natureza persuade que os daimons são puros / e que os frutos mesmo da matéria má são úteis e bons.”
Em seu comentário a esse Oráculo, Plethon explica que tudo que procedeu de Deus — o bem em si — deve ser bom, incluindo a matéria; e isso deve ser ainda mais verdadeiro para os daimons, que superam a matéria pelo aspecto racional de sua natureza, o intelecto, que não se mistura com a natureza mortal.
Os corpos etéreos dos daimons são mais nobres que os humanos, e suas almas são “não misturadas com a natureza mortal”.
Em carta a Bessarion, Plethon afirma: “enquanto Proclus deriva a matéria da primeira causa, Plotino [a deriva] da segunda essência inteligível, seguindo após a primeira [causa], a doutrina de que existem os daimons maus” — doutrina de origem egípcia que Platão, Pitágoras e outros não aceitaram.
O mesmo Oracle XIX, citado por Plethon nessa carta, expressa a doutrina dos daimons bons.

Nas Leis, os daimons são descritos como criaturas a serviço dos deuses superiores, próximas à natureza humana, infalíveis e sem experiência do mal.

Por terem opinião correta sobre tudo — embora sem poder atingir o conhecimento próprio —, os daimons são, de fato, bons, e por isso, como criaturas superiores mais próximas aos humanos, são também a fonte de todo o bem humano.
No hino dedicado a eles, Plethon enumera suas funções: alguns são responsáveis pela purificação dos humanos; outros os “conduzem para cima, guardam ou preservam”; outros ainda são capazes de “tornar reto o seu intelecto”.
Em outra passagem das Leis, além da purificação, os daimons têm a função de “curar” (therapeutikôs) os humanos — tornando-os “bons e belos” (kaloì kagathói).
No comentário ao Oráculo Mágico XX, Plethon esclarece que os daimons corretivos ou punitivos desviam os humanos do vício e os vinculam à virtude.